臺灣金山法鼓山

cderwu · 发表于 2010-1-3 18:39:41

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Latitude: N25.239883 Longitude: E 121.614897
Enter Date (2010): Year: Month (1): Day (3):
Declination = 3° 54' W changing by 0° 2' W/year

cderwu · 发表于 2010-1-3 18:45:33

金山法鼓山

cderwu · 发表于 2010-1-3 18:52:01

台北縣金山法鼓山

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法鼓山是由東初老人創建的「農禪寺」與「中華佛教文化館」發展而來。農禪寺籌建於1971年，以禪修為主、務農為生，於1975年定名為「農禪寺」。當時，東初老人致力於推動台灣佛教文化、培養佛教人才，每年並舉辦冬令救濟活動。

東初老人舉辦慈善救濟1977年，聖嚴法師接任中華佛教文化館與農禪寺住持，除承繼東初老人之志業之外，更將佛法轉化為大眾能夠理解、接受與運用的觀念及其修行法門，並接著進行推廣工作。隨後，由於農禪寺與中華佛學研究所信眾與學生與日俱增，遂於1989年因緣購得台北縣金山鄉三界村的一塊土地，聖嚴法師將之命名為「法鼓山」，故以「法鼓山」為名之團體於焉成立。

cderwu · 发表于 2010-1-3 19:06:12

水路-------------

法鼓山風水--

聖嚴法師,為一代宗師,福地應福人,有緣網友可至金山禮佛,也可研究當地之風水形勢.
人山人海,無計其數,步行遊寺,見有一水流出,此地壬子水,左水出,順水出乙辰.道場滿天下正廟於穴心,後方建築末損來脈,開山觀音於頂上, 此穴開面寬擴,適合建寺宇,明堂呈萬人朝宗之像,坐向亥山巳向.

aniusg · 发表于 2010-1-4 06:17:56

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阿德1 · 发表于 2010-1-4 10:23:10

一代宗師-聖嚴法師雖圓寂,但其精神仍在.

cderwu · 发表于 2010-1-4 22:31:17

本帖最后由 cderwu 于 2010-1-4 22:35 编辑

生平

聖嚴法師於農曆民國19年（1930年）12月初四（國曆民國二十年（1931年）1月22日）[1]出生於中國大陸江蘇省南通縣（今南通市）狼山前的小娘港，俗家姓張。其祖父張希凡、祖母蔣氏，父親張選才、母親陳氏。據其父母所述，此張氏家族原居於長江出口崇明島腳盆圩，因大水而遷至南通狼山前，而且大都居於南通和海門一帶，民國二十年（1931年）以後，則除了部分住在海門縣之外，大多數則遷居至常熟縣常陰沙。法師俗家中有六個兄弟姊妹，其排行最小，為其母陳氏於四十二歲時產下，上有三個哥哥、三個姊姊。

少年

民國卅二年（1943年）夏，法師虛齡十四，一位姓戴的鄰居自江北狼山遊歷而來，聞說狼山廣教寺方丈託他在江南找沙彌，一方面出於被動，另一方面卻又出於自願地將生辰八字交予此為戴居士送上狼山請示，是年秋，便亦由戴居士帶上狼山出家。

江蘇省境內長江北岸，北自徐州、南迄崇明，除了連雲港的雲臺山，僅在南通市南郊約九公里處，有五座山頭臨著長江。由右至左分別為：黃泥山、馬鞍山、狼山居中、劍山及軍山。五山之中，則以狼山靈峰獨秀，被古來兵家視為天然的江防要塞，亦為蘇北民眾進香的佛教勝地。

聖嚴法師在狼山僅居住至民國卅三年（1944年）10月間，便去了一趟上海，之後再回到狼山，直到民國卅五年（1946年）春天，復又離開至上海，自此便沒再回到南通了。而最後將要離開之時，狼山已被當時抗日的國軍連番駐防，狼山已不復見昔日的香火鼎盛了。

聖嚴法師的佛法學識根基，則在狼山上出家半年以後，除了世代的長輩適時督導之外，另有一位教導《禪門日誦》的法師，以及一位教導四書五經的還俗居士傳授學識與涵養。之後，到了上海的大聖寺，每天為施主家裡增福延壽及超薦亡靈而誦經、拜懺、放焰口之外，再無餘力讀書。法師為了讀書，於民國卅六年（1947年）春，便離開了上海大聖寺，到同樣位於上海的靜安寺佛學院，當一名插班的學僧。

靜安寺佛學院課程大概是中學到大學的程度，英文和數學是小學高年級到初中，國文是高中程度，佛學則是教《大乘起信論》、《梵網菩薩戒經》、《印度佛教史》、《八宗綱要》、《八識規矩頌》等。

法師在靜安寺一連住了五個學期，直到1949年入伍從戎為止。

軍旅

聖嚴法師在其所著之自傳《學思歷程》一書中提到在1949年之所以選擇加入軍旅從戎，而最後又選擇了通信連，其主要原因則如在書中所述：

「當時的社會和國家的局面，除了有錢自備機票和船票離開大陸，只有進入軍隊是通往台灣最容易的路。我既無信徒，也沒有積蓄，更不能得到師長的同意和資助，所以考慮再三，只有選擇從軍的路。而招兵站的軍官說明了，只要人數招齊了，馬上開船送往台灣，接受新軍的訓練；見到我們幾人是和尚的身份，大概不便直接上戰場去衝鋒陷陣，所以建議我們做軍中的後勤工作。」

在軍隊生活中是另一種生活方式的轉變，由於法師在軍隊裡主動地聲明了：「原來我是和尚，將來還要作和尚！」所以雖然在軍隊裡的生活固然困苦，但依然在每逢假日之時，能夠保有自我信修的空間。是年，5月19日在上海外灘碼頭上船前往台灣。經過兩天的航程，在台灣高雄上岸。其後，經一夜的移動則在新竹駐紮下來。隨著部隊幾經移防、駐紮，於1950年 6月以上士報務員的階級，分發到台北縣金山鄉的海邊339師1016團團部所在地，在金山、石門、小基隆沿海一帶住了兩年多。之後隨著部隊的整編以及升遷考試，到了高雄縣鳳山鎮陸軍第二軍團司令部任准尉軍官，那時是1954年 6月。

在這段時間裡，陸陸續續地在《學僧天地》、《雄獅》、《當代青年》……等期刊發表文章。1953年報名參加李辰冬博士主辦的中國文藝函授學校，選讀小說班，當時的老師有謝冰瑩、沈櫻、趙有培等當代著名的文藝作家六、七位。而這個時期創作的作品僅餘被刊於《文壇》雜誌的〈母親〉和〈父親〉兩個短篇，之後收錄於佛教文化服務處出版的《佛教文化與文學》。由於文筆鋒健在1956年秋天調到國防部，也開始了大量閱讀與發表文章的時光。在這段時間內，接觸了太虛大師「人成即佛成」以及印順法師的「人間佛教」，也對於佛教的問題陸陸續續地寫了許多文章，並成為了日後對於佛學、佛教的主要理念。

cderwu · 发表于 2010-1-4 22:38:11

出家

從1949年 5月8日入伍，到1960年 1月正式退伍，這一段軍旅生涯超過了法師少年和尚的年數，但在其心中一直認為自己是個出家的和尚。在退伍後，聖嚴法師思考未來前途，在靈源和尚的啟發下，決心再次出家。這一次出家，是依止鐙朗東初老人（1907年—1977年）為剃度師，所給的法派字號為「慧空聖嚴」。

東初老人是太虛大師的學生，也曾經擔任江蘇省鎮江名剎曹洞宗定慧寺的方丈，為曹洞宗創始人洞山良價下第五十代傳人，老人同時也在臨濟宗下常州天寧寺參學，亦在臨濟宗普陀山系的寺院出家，故一人傳承曹洞宗與臨濟宗兩支法門。

聖嚴法師除了從東初老人得到兩系的傳承之外，在1978年12月5日承臨濟宗法脈的靈源和尚將法脈賜給聖嚴法師，其法脈字號為「知剛惟柔」，並給了一份法脈傳承譜《星燈集》，使其與鼓山湧泉寺臨濟宗派下法脈有了傳承關係，並同時成為臨濟義玄之下第五十七代傳人。

東初老人為承繼太虛大師遺志鼓吹「人間佛教」的建立，故與幾位佛教青年合辦了《人生》月刊，當法師投到東初老人座下時，正當《人生》的主編提出請辭的要求，故法師於是從投稿者而成為主編，前後一共為它服務了兩年。1961年農曆8月，法師於基隆八堵的海會寺，依道源能信長老（1900年-1988年）座下，求受沙彌、比丘、菩薩的三壇護國千佛大戒，而被選為沙彌首。

戒律

1961年秋天，受了三壇大戒之後，十月下旬回到北投中華佛教文化館，待了一個星期不到，便向東初老人辭行，也同時請辭《人生》月刊的編務。然後法師一人來到高雄縣美濃鎮廣林里的「大雄山朝元寺」修持佛經、戒律。這段時間內修讀了有關戒律學的《四阿含經》，即是指：《長阿含經》、《中阿含經》、《增一阿含經》、《雜阿含經》，奠定了日後戒律學的基礎。這段時期內，法師在《佛教文化與文學》發表了有關戒律學的文章：1961年 6月發表〈優婆塞戒經讀後：如何成為理想的在家菩薩〉；1962年 3月發表〈弘一大師三十三種律學合刊讀後〉，在本篇中對於菩薩戒有如下的看法：

「《瓔珞經》中說，有戒可犯是菩薩，無戒可犯是外道；所以有戒而犯者，勝過無戒而不犯；受了菩薩戒，發了菩提心的人，即使犯了戒，犯戒的罪業雖重，並要遭報，但其必將由於他曾受過菩薩戒，而可決定得度成為真實的菩薩，乃至證得無上的佛果……故我希望在加弟子們，均能發最上心，求受菩薩戒。」

之後，寫成了十九萬字的《戒律學綱要》，交給星雲法師的佛教文化服務處發行。書分七章依序為：〈緒論〉、〈皈依三寶〉、〈五戒十善〉、〈八關戒齋〉、〈沙彌十戒與式叉六法〉、〈比丘比丘尼戒綱要〉、〈菩薩戒綱要〉，目前已成為國內外兩岸三地之間著名的戒律學教材。南京金陵刻經處，也將這本書翻印流通。

宗教論戰與著述

面對佛教環境被教內外所污染和誤解，聖嚴法師感念於環境的隳壞與教義之不彰，遂起而為文，以匡正佛法。在那個階段的早期，主要由煮雲法師在公園裡公開演講佛教與基督教的比較，但隨著煮雲法師的身體狀況不佳，也停止應戰了。同時，另有一位長老印順法師，寫下兩篇長文：〈上帝愛世人〉及〈上帝愛世人的再討論〉，之後又因為有位杜而未神父將佛教信仰套入月神信仰，又引發了一篇〈東方淨土發微〉。

煮雲和尚在臺南公園所講的「佛教與基督教的比較」，後由李至剛居士記錄成書，在1950年代蔚為佛教潮流。之後，有位在《基督教生命雙月刊》當主筆的基督徒吳恩溥先生針對煮雲法師的言論著作了一本《駁佛教與基督教的比較》，而這本《駁佛教與基督教的比較》輾轉到了法師的手上，經讀後，法師認為其中有許多偏頗的論調，遂而利用十天的時間，為文寫下了《評駁佛教與基督教的比較》一書。

之後，陸陸續續於1959年寫下一篇〈關於胡適思想的宗教信仰〉，指陳胡適先生的宗教觀；寫〈論佛教與基督教的同異〉以返正香港道風山「基督教中國宗教研究社」所出版的《景風》雜誌對於佛教與基督教的混淆，隨後又再次發表一篇〈再論佛教與基督教的同異〉以正視聽。
在1964年到1966年之間，陸陸續續寫成了幾篇文章，分別交給《海潮音》、《覺世》、《香港佛教》等佛教雜誌刊出，1967年後則交由佛教文化服務處集結成冊出版，書名為《基督教之研究》，在其〈自序〉中提到了：

由於基督教的攻佛、破佛、叫陣挑戰，才使我對基督教發生了研究的興趣，結果使我寫成了一本書，所以本書的功臣，應該是攻擊佛教的基督徒。我為寫作本書，特別精讀了五十多種有關的中西著作。我的態度，是以西方學者的見解，介紹西方人信仰的宗教，是用基督徒正統的素材，說明基督教內容的真貌，同時也對佛教與基督教之間若干重要問題，做了客觀和理性的疏導。我不想宣傳基督教，也無意攻擊基督教，只是平心靜氣地加以分析研究，用歷史的角度，考察基督教。

本書的出現，獲得了宗教界正反兩極的反應，而對於基督教的基本教義派者，更是極力地加以攻訐。此後關於宗教的專著論述先後出版：1968年出版《比較宗教學》、1969年 8月寫成《世界佛教通史》上冊，此二書目前仍為華文地區佛教教育課程所習用的教本。

cderwu · 发表于 2010-1-4 22:40:28

留學

1969年 3月14日聖嚴法師在沒有任何支援之下，離開台北前往日本東京。初到東京，便向位於品川區的立正大學佛教學部辦理入學登記。當時，法師已經年屆三十又九了。

1971年聖嚴法師確定了其碩士論文：「大乘止觀法門之研究」，論文內容共分三章：

1.
大乘止觀法門的組織及其內容，

2.
大乘止觀法門的真偽及其作者，

3.
大乘止觀法門的基本思想。

論文完成後，請了駒澤大學的佐藤達玄先生以及牛場真玄先生加以潤飾，並抄寄一份回台灣給《海朝音》雜誌發表。1971年 10月將全書翻譯成中文，並於1979年由東初出版社出版。

1973年立正大學的一位退休教授—牛場真玄先生，將印順法師的《中國禪宗史》譯成日文，送到了大正大學，並代為申請博士學位。由於聖嚴法師當時與牛場真玄先生往來密切，於是便代行其勞。是年，便讓印順法師的專著通過大正大學的博士申請，也促成了中國第一位博士比丘的誕生。為此，聖嚴法師則為文記述之—〈劃時代的博士比丘〉。

聖嚴法師於碩士畢業之後，選擇了蕅益大師做為博士論文的研究主題，其原因如書中所述：

1.蕅益大師是明末四大師之一，他不僅是一位學者，實際上亦是一位實踐家。所謂行解相應，正是佛法的標準原則。
2.大家都認為蕅益大師是中國天臺宗最後一位大成就者。我對天臺宗所倡導的教觀並重、止觀雙運非常嚮往。因為這是教理和禪觀的相輔相成，也正是今日佛教所需要的一種精神。
3.我在選擇論文題目的時候，曾向指導教授坂本幸男請教，他說：本來他想寫，現在老了，所以曾經鼓勵另外一位中國留學生寫，但仍然沒有消息，現在如果我能夠寫，那自是在好不過了！

於是，在1972年便開始著手進行論文資料的收集。但是，在1973年指導教授坂本教授去世，論文指導教授則由金倉圓照及野村耀昌承接為正副指導教授。論文的第一章寫的是蕅益智旭的時代背景，第二章則是寫智旭的生涯，第三章是寫智旭的信仰與實踐，第四章則是寫智旭的著作，第五章則是討論智旭思想之形成與開展。1975年元月法師提出博士論文，經過立正大學嚴格的審查之後，順利地於是2月12日通過。同年3月17日上午獲頒授「學位記」（即是授予博士學位的證書）。而論文的正式出版則是直到當年的11月23日才在日本出版。

遊歷

在法師出版論文的階段，應邀回台參加了「第四屆海外學人國家建設研究會」，在會議中提出了三個問題：

1.宗教教育應納入大學的教育系統。
2.社會教育應注意風化區的整頓和黑社會的疏導。
3.注意精神的教育，也就是人文和科技當並行發展。

雖然會議上並無達成任何的具體成效，但是在當時的佛教界，對於僧中出了一個博士，反應畢竟是充滿兩極化的。再加上法師認為在那個階段能夠做的不多，因此在會期結束返回東京之後，便應美國的沈家楨居士之邀，在1975年的12月10日前往美國弘法講學了。

沈家禎居士在美國組了個「美國佛教會」（The Buddhist Association of the United States），經由該會出面安排，將法師安排至該會所屬的紐約市布朗士區大覺寺。法師在大覺寺居住前後不到兩年，然而由於西方人重實際，因此佛教佛學的推廣則著重於修密持咒、學禪打坐上。直到現在，西方人在接觸佛教和修學佛法上，還是以西藏的密和日本的禪為其主流。

1977年 12月，聖嚴法師的剃度師東初老人在台灣圓寂，法師在接獲消息之後，立刻回國料理後事，並奉其遺命承繼道場，成了中華佛教文化館的負責人，此後，便在美國和台灣兩地奔波、東西兼顧。之後，法師在紐約成立了禪中心，為了授課需要而編了一本《禪的體驗》，並陸續發行了兩種英文的定期刊物：《Ch'an Magazine》（《禪雜誌》季刊）以及《Ch'an Newsletter》（《禪通訊》月刊），至1992年底為止《禪雜誌》已經發行了58期、《禪通訊》亦發行了96期。自1978年開始，在台灣北投的中華佛教文化館以及農禪寺，舉行大專青年學生及一般社會人士的禪修活動，並陸陸續續地出版了關於禪的著作七種，包括《禪的生活》、《拈花微笑》、《禪與悟》等，因為對於禪修的鑿力頗深之故，所以在國內外許多人都把聖嚴法師當成了禪師。

創建法鼓山

聖嚴法師因感念於修習佛法的信眾與學生日增，現有的佛門道場逐漸不敷使用。其後於1989年因緣購得台北縣金山鄉三界村的一塊土地，建設「法鼓山世界佛教教育園區」，以其理念「提昇人的品質，建設人間淨土」創立漢傳佛教「法鼓宗」，並為法脈傳承的創辦人，並於2006年 9月2日傳位於現任方丈「果東法師」。

2006年，擔任「你可以不必自殺網」代言人，勸告有意自殺的人：「多想兩分鐘，你可以不必自殺，還有許多的活路可走」。

罹病、圓寂

聖嚴法師後因左腎惡性腫瘤，開刀將左腎割除，2006年右腎也因嚴重鈣化，腎功能嚴重惡化並引發貧血，必須洗腎，一度住進台大醫院治療，此後固定每週洗腎三次，定期回台大追蹤治療。聖嚴法師在2008年 12月31日到醫院接受定期檢查後，發現罹患泌尿道相關癌症，在醫護人員建議下，於2009年 1月5日入住臺大醫院進行治療。後於17日當天向醫院請假外出，回到北投農禪寺、雲來寺與祖庭文化館，與信眾見面。因多年腎臟病纏身，台大醫院曾建議換腎，但聖嚴法師仍堅持不換。法鼓山一名法師說：「師父本身對生死有一定的看法，他的佛法觀念就是，色身敗壞是一個自然的結果，不用再去做額外的事情。師父也講過說，他已經那麼老了，換一個新的腎，其實是一種浪費。」

聖嚴法師早年即體弱，晚年又有腎疾等病痛，但卻不減其對於社會的關懷以及漢傳佛教思想的推動。2009年2月3日下午四點（台灣時間），於臺大醫院出院返回臺北縣金山鄉法鼓山世界佛教教育園區的途中圓寂（辭世），享壽79歲。法鼓山則由方丈-果東法師代為宣讀聖嚴法師的十點遺言：

聖嚴法師指示身後不發訃聞、不傳供、不築墓建塔、不立碑豎像、不撿堅固子。儀式以簡約為莊嚴，懇辭花及輓聯。並要確保法鼓山的法脈宗風，凡由他創立及負責的道場，舉凡道風的確保、人才的教育、互動的關懷及人事的安排，都應納入統一機制。國外的分支道場，則以禪風一致化、人事本土化為原則，以利純粹禪法之不墮，並使禪修在異文化社會推廣。

身後並留下一偈：

『無事忙中老，空裡有哭笑；本來沒有我，生死皆可拋。』

學思歷程新時代心六倫

「新時代心六倫」是聖嚴法師在中國電視公司公益型深度演講節目《全民大講堂》第三集（2007年 10月21日首播）主講〈新時代心六倫〉時所提出的理論。時代愈進步，人類的倫理道德卻更加薄弱；聖嚴法師觀察到了這個現象，故提倡把古代的「五倫」加入新的觀念、賦予新的精神，成為「心六倫」。

cderwu · 发表于 2010-1-4 22:41:16

本帖最后由 cderwu 于 2010-1-4 22:44 编辑

重要記事

1931年誕生於江蘇，名「保康」
1943年年14歲，於南通狼山廣教寺出家，法名「常進」
1949年入伍通信連，由上海登艇來台
1959年結束十年軍旅，於東初老人座下再度出家
1961年於高雄美濃朝元寺閉關六年，解行並進，深入經藏
1969年留學日本立正大學，六年後取得文學博士學位
1976年抵美國，開設週日靜坐班，隔年首次舉辦禪七
1977年因東初老人圓寂返台，繼承中華佛教文化館、農禪寺
1981年擔任文化大學、政治大學研究所教授
1985年於北投中華佛教文化館創辦「中華佛學研究所」
1989年創設法鼓山
1990年召開第一屆國際學術會議
1993年提出「心靈環保」，為法鼓山核心理念
1994年提出「禮儀環保」
1997年出席第十一屆國際宗教領袖和平會議，訪問梵諦岡，晤見當時的教宗若望·保祿二世（John Paul II）
1998年獲《天下雜誌》遴選為四百年來對台灣最具影響力的五十位人物之一、在紐約與達賴喇嘛進行「漢藏佛教世紀大對談」
1999年「提出心五四運動——廿一世紀生活主張」、領導法鼓山投入921地震救災工作，積極展開「災後人心重建運動」
2000年漢傳佛教唯一代表參加「千禧年世界宗教與心靈領袖和平高峰會」、獲二十屆行政院文化獎、於美國象岡道場舉辦「默照禪四十九」
2001年於台北縣金山鄉法鼓山園區舉辦「默照禪四十九」
2002年出席在紐約舉行之「世界經濟論壇會議」，是唯一受邀的佛教領袖、出席在泰國曼谷舉行之「世界宗教與精神領袖理事會」、以《天台心鑰——教觀綱宗貫註》一書獲中山學術著作獎
2003年推動法鼓山人文社會獎助學術基金會與北京大學合作設置「法鼓人文講座」。應世界宗教領袖理事會之邀，出席日本京都「世界青年和平高峰會」第一次籌備會議。膺獲第二屆總統文化獎。
2004年推動法鼓山人文社會獎助學術基金會分別與台灣大學、北京清華大學合作設置「法鼓人文講座」。