《佛恩之摄取不舍》善源 讲著【末法时代佛法的精确表达， 净土法门的究竟展现】

水源。

机缘问答

——善源居士

问：学佛有没有自力和他力的区别，自力和他力都能往生西方极乐世界吗？

我觉着是这样的。这些事情对于一个学者来说可能是需要深究的，但是对于一个没有办法出离生死的人没有必要深究。为什么呢？不可能出离生死的人，只有释迦牟尼佛的教导才能使我们得救。释迦牟尼佛已明确的告诉我们，除了阿弥陀佛的本愿和净土法门没有第二条路。阿弥陀佛的本愿就是弥陀的本愿，弥陀的本愿就是念佛。我们只要念佛就能往生西方净土。做为凡夫呢？不应该去考虑到底是自力还是他力，只应知道以弥陀本愿的力量念佛就能往西方净土。除了这以外还要考虑别的，反而让别人认为净土宗的念佛，是互相学习，互相争论，其实不是。本愿是救急之法，阿弥陀佛的本愿是个急救之法。为什么他是个急救之法呢？十方诸佛恒河沙无量诸佛出世了，无量无数，但是还有很多的众生流转於生死之中，诸佛如来都有他的方便誓愿，都有他的威德和神力利益众生。只有法藏比丘他自己以他的最真实的慈悲心，建立了超世的宏愿。他自己说：“我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉”。他建立了一个必需是每一个众生都能得救最急速的教法，也就是使每一个众生都能得到真实利益的教法，他的四十八愿就体现了这个。前面的种种愿都是为了说明，他给众生建立非常完善、非常美丽、非常幸福、非常快乐的一个归宿。也就是使我们一颗无明心有一个去向，而能使我们到达的就是弥陀的本愿。弥陀的本愿就是“若不生者，不取正觉。”以什么方法？就是乃至十念，就是以念佛而往生。那这个念佛从哪里来的？很清楚，后面讲若不生者，不取正觉。以他（弥陀）成佛，做为我们念佛，而达成往生，从而显示佛力救度之事。南无阿弥陀佛！

水源。

问：乃至一念跟乃至十念有没有区别？
这个事情如果从实际上来讲他是没有区别的。他都是显示着念佛往生，也就是显示着法藏比丘回向的力量，本愿的力量，使我们达成往生的。如果令众生更清楚的了解乃至十念跟乃至一念总有差别。为什么？乃至十念，就是为了显示什么呢？上至一形，下至一念、十念都可达成往生，就是不限制遍数。而乃至一念呢？就是为了显示出往生的事业，唯决定在念佛之事，唯决定在“南无阿弥陀佛”名号之事上，不在众生任何行业之上。也就是直接把阿弥陀佛的本愿，佛力的救度体现出来了，具体来讲他们都是一回事，都为了显示念佛，就是这句“南无阿弥陀佛”救度我们的后生。
那既然讲净土，就有秽土，秽土就是我们这样的世界。什么叫净土，就从清净的智慧，心愿，还有善报所出生的环境就叫做净土。那我们这个世间是怎么建造的，它都符合什么规律就很清楚了。人与人之间互相斗争，人与人之间的暂时的协调，人与人之间暂时的互相宽慰呀，都是暂时的它不能长久。而所谓的净土，他就是一种真实，说他永恒吧，暂时可称之叫做永恒。那净土他是怎么建立的，他就来源于佛菩萨的慈悲，因为佛菩萨觉悟了世间，这个世间充满了痛苦跟黑暗，他已经获得了解脱。他就有足够的能力，他为了救度我们这样的众生，使我们这样的众生能够得到解脱，他发了广大的誓愿，我要建一个非常清净的净土，这个净土没有任何痛苦，也没有任何短促，也没有任何混乱，什么灾难都没有。这个地方只有清净，只有快乐，只有幸福，只有慈悲，只有爱。我要把这样的净土布施给一切的众生，让所有的众生都能来到我这个净土来。他为了完成他这个目标，建立了超世宏愿。而这个净土没有男女相貌的差别，也没有等级的差别，到净土都是凭着佛的光明跟智慧，出生出来圆满的智慧身形，清净的身形，就象化生一样，都是从智慧出生的，是从光明出生的。为什么叫智慧光明？佛陀的教法就是光明，就是智慧。因为他不是污染出生的，也不是从我们黑暗的心中所能出生出来的，所以叫做清净光明智慧。象这样的净土是法藏比丘所建立的，他这个净土在西方，让所有的众生都能往生到我这个净土来。如果我不能达到这一点的话，我法藏比丘就不会成就佛道，就是不会成佛。他法藏菩萨发了这样的誓愿，经过了勤苦的修行，兆载永劫修行，他的目的就是众生不能往生我建立的净土，我就不会成佛。他兆载永劫修行目的，一方面是为了自己成佛，另一方面就是完成众生的往生。这二方面是同时的，不是谁比谁早，谁比谁快，他的成佛完成了，那我们的往生就完成了。我们的往生完成了，他的成佛就完成了。释迦牟尼佛来到世间就是告诉这个消息的，他说现在法藏比丘已经成佛了，他的名字就叫阿弥陀佛。阿弥陀佛在西方极乐世界，在各种时间下，没有任何条件下给众生说法，救度众生，不嫌弃任何一个众生。而这个名号就显示着，他把你的往生完成了，我们不需要做任何事情，只要仰信他的誓愿，称念南无阿弥陀佛的名号，就一定会被他当年的誓愿和他成佛所具有的光明神力把我们救度起来，那我们就一定能往生到西方极乐世界，那佛陀的教义来世间，就是为了说明这个事情。
不论信佛和不信佛的人来到寺院，都会说保佑我平安，希望我幸福，那他这种心情来源于何处呢，如果仅仅是自我安慰，为什么不到别的地方，为什么到佛的寺院呢？
因为佛的慈悲他本来就具有这种的力量，让你来寺院，让你感受到一种宽慰，让你感受一种安慰和一种安心，一种救度的心情。但是，这个时候，你还没有了解佛法。佛陀出世的目的，就是要把这无形的光明无形中给带来。让你感觉到，我就希望你给我幸福和快乐好了，但是你说完了，虽然是笑笑而已，但是无形中在你的内心深处已经起了作用。以后若以什么因缘产生了，你再回头想一想这是不是佛菩萨的力量？无形中你对佛菩萨就一点一点的接触，你就会认为佛菩萨是这样在我身边存在，是这样的方式对我产生作用。这样的佛菩萨他到底是什么样的佛菩萨？我还是要多少了解他，亲近他。亲近的过程中无形中把他的心愿了解了。而他的心愿是什么呢？就是把我们每一个众生彻底地救度起来，而不是说你今日痛苦了来救一下，明日又有痛苦再来救一下，这样永远没有满足。他彻底地给你建立了西方净土，到我这里来，什么都不要顾虑，我把这个净土已经建成了，而且你如果不能往生到我的净土，我则不会成佛。只要称念“南无阿弥陀佛”名号就好了，那就一定能往生到西方净土了。以他的誓愿力一定会被他的本愿救度起来。他的本愿就会把我们救度，一旦救度就会往生西方净土。人生不过百年，就是不学佛的人都知道人生不过百年。有的人匆匆忙忙过了百年，有的人辛苦百年，反正都是这样过，糊里糊涂地过。但是我们现在却不如此，人生在遇到佛法的同时已经被救度起来了，人生再有多少年已经不是很重要的事情，反而这些年使我们对人生有一种留恋感，有一种珍惜感。为什么？原来我们来到人生还有佛法可以听闻，原来我们来到人生还有佛法，我们还能得到佛法救度的恩德。如果不是这样，如果连佛法都没有。我们来人生，只能生了死，死掉就没有了，永远没有机会去了解真正的生命。原来我还有一个可能性，我可以解脱，原来有个可能性，有人发誓愿要救我，原来我还有可能性，我可以往生到极乐世界。如果没有佛的救度，你连这个假想都没有，你连这个设想都不会出现，那你这人生真的很苍白。钱再多一分也带不走，你的生活再好，还要沧桑地面对，一切都是对你无用。只有对你本身发生作用的，就是为你自己作出了证明的人生。就说象你这样的人生不需要你这样痛苦地活下去，你的确可以有一个幸福快乐的归宿，这个归宿就是佛陀出世的目的。佛陀来到世间不是为了别的，他也不是要我们一块钱，问我们要二两米。一切的人生没有必要这样痛苦地活下去，真的，的确有解脱的希望，佛说一切众生都有佛性。不需要这样，唉呀，算了算了就这样活着，死了就死了。你看，人在说这句话时，多数是一种无奈。内心深处他有一种强烈的希望，但是他不知道希望是什么，他不知道希望的内容是什么。直到听到佛陀的教导，噢，原来我唯一的希望，就是佛陀告诉我的西方净土，而这个希望就是这句“南无阿弥陀佛”，可以很快地很轻松地来称念“南无阿弥陀佛”，很好地来领受这声“南无阿弥陀佛”，很好地把“南无阿弥陀佛”这句名号互相传说，让大家听闻了都能生活得快乐幸福。你想一想我们在没有听闻到南无阿弥陀佛的情况下，都可以为一时的迷茫来到寺院中，都能给我们一种环境，让我们安心，让我们踏实，你能保佑我吧？佛的广大誓愿给我们建立的西方净土呢？当然和这个道理是一样的，也是一种环境的力量，这种环境就是西方净土。西方净土是什么？经中讲：彼国众生无有诸苦，但受诸乐，故名极乐，与诸上善人聚会一处。跟所有最珍贵的人在一起，那你说你会变成什么样的人，你的心肯定是非常快乐，你的生命而变成所谓获得永生。南无阿弥陀佛！

水源。

问：我们现在应该怎么去干事，怎么去做呢？
象我们这样的人痛苦的活着，无奈的活着，只需要一个归宿而已，归宿已经得到了，那就以此归宿而获得的心情，称念“南无阿弥陀佛”就好了。什么都不需要做，因为我们什么都不能做。你所做的又是为什么呢？就是达到又如何，没有目标没有方向，而目标方向阿弥陀佛给你作好了，而这个方向不再是方向，已经成事实了。为什么，他已经成佛了，那往生的事情已经给你做好了，你只要称念南无阿弥陀佛，往生的事完全可以交给他了，那你就可以在这种痛苦生活中多次去体会往生极乐的这种快乐。你在内心没有归宿的时候，弥陀的慈悲和欲生我国让你往生，给你建立净土的苦心，你才能体会到。如果你的内心深处都是快乐的，没有所谓的无常和痛苦，那弥陀建立的净土就变成一件可笑的事情。就因为我们这个世间，不是说我们故意给自己为难，而它存在着这种现实，你没有办法，你再怎么努力的改善，内心深处都有这一丝丝的苍凉跟凄凉。因为你都要面对你的人生，这个人生一旦面对的时候，它是一个问号，所有的都是问号，生不知何来，死不知何去，一生中活着是为着什么，不知道，只不过是为着不得不如此而活着。小时候我是他的孩子，我不得不做一个乖孩子。长大了我上学了，我不得不做一个好学生。到了社会上，我不得不做一个好公民。当我做妈妈的时候不得不做一个好妈妈。当我做个奶奶的时候，我不得不做一个好奶奶。当我做完好奶奶，又不得不做好死人。我们是“不得不”这样做而不是甘心情愿的，所以你永远不敢面对着你真实的人生，因为你一旦面对的时候，原来我做的一切根本都不是我想做的。人会怎么想，当然只有痛苦，只有烦恼，只有黑暗。你一切都不想做的事，却活下来了，这就是现实，而这种现实，你根本没有任何能力改变。现在法藏比丘的誓愿就是为了改变这种现实而来，他的净土就是为了改变众生的生活而建立的，他的誓愿就是为了改变而发起的，他的成佛就是为现实而完成的，而变成了西方净土的往生。你可以很轻松的从这现实的情况下去体会，不离开现实而就能体会往生净土的心情。如果离开现实，就没有往生净土的事业了，佛法是因为你需要，所以我出现。
如果遇到“南无阿弥陀佛”本愿的人，就是没有炉子也会觉得温暖的，念佛会感觉安慰，或者是一种思想的作用，或者是一种心灵的作用。其实事实上思想跟心灵是没有这样的作用的。为什么这样说呢？因为很多事情就是这样，如果你饿，你说我想面前有块饼非常好吃，你会饱吗？不会饱。如果你很冷，你说我现在面前有很多炉子、空调全开着，你会暖和吗？不会，你会冻死。思想是外象东西，是假的。如果念“南无阿弥陀佛”，这个东西不但是真实的，而且会永远保持下来，因为他是真的。因为他的光明是真实存在，因为这尊佛真有，因为释迦牟尼佛的教导是真诚的，诸菩萨的守护是真的。现在人都认为是心灵寄托呀，或者思想呀，这些是不可能的，世上没有心灵可以做这样的解脱的。望梅止渴的道理不是古今都有吗？望梅能不能止渴，不能止渴。你想一想我们的心灵本身都是痛苦的，如何的安慰也不能让内心快乐，如果你的心灵本质是痛苦的，你拿什么东西安慰你才能变成快乐呢？但是你现在的心不用安慰却能变成快乐，那就是有佛的慈悲和誓愿。不要想是因为我们的内心，自己的内心用什么方法使我们内心安慰，那这种安慰要么就是欺骗，要么就是不存在的东西，假像。而阿弥陀佛的救度确实是真实不虚的，因为他的名号和释迦牟尼佛的慈悲就说明了这一点，他的誓愿就显示着名号的真实，名号的真实就显示着我们往生西方净土的真诚。南无阿弥陀佛

水源。

问：为什么不杀生、吃素，念佛有什么问题？
因为佛陀的教导，他是为了怜悯一切众生，而佛陀本身就是爱护众生，从这个角度来讲不杀生，因杀生断慈悲种，也破坏菩提心，也破坏一切诸法善心，所以叫不杀生。以后依佛的弟子都这样做，这叫做不杀生，这叫做戒。可以戒的时候，你还能奉持佛戒就应该去戒，如果到了最后你不能奉持佛戒，不是说不让你去戒，这时就不以此而得救了，就应该以机法相应的教法而念佛。念佛就可以不论持戒破戒，因为这个时候你没有办法再做别的，当时佛陀说：杀生断慈悲种，断菩提种，所以你不应该杀生，那你就不去杀生，慢慢你可以进修佛道。现在怎么跟你说也没有用，一个是客观环境，一个是内心没有这样的善根，根本就受持不了这样的教导，那这样的教导就搁置一边。然后选择易行念佛之道，於佛法中圣道净土分判，舍八万四千难行暂搁一边，选择净土本愿一行，於一行中选择本愿念佛，即得往生净土，即得成佛还来娑婆，度一切众生。这就和一切诸法有很多不一样了。其他诸法是在没有成佛之前渐次一边修行来利益众生，哪个好呢？当然是成了佛以后，什么智慧神通观察因果全部都了解，我度你们就很方便了。你现在你自己还在生死海中，自身还难保，还想去度众生。如果对现在众生来讲就是违背佛本愿，违背佛出世的本意。他的目标就是救度每个众生。如果这个时候还用当年佛说的八万四千法门的话；一个众生都度不了，全部都掉到水里淹死，这就不是佛陀出世的本意。过去有圣人出世，他以修行与佛法相应了，那佛陀说你辗转教化，你这样帮助他救度他。现在是没有人成就，也没有人成佛，也没有人得到解脱的正果，都是凡夫，凡夫能帮助什么互相帮助谁都不能帮助谁，都得淹死掉。现在就要靠阿弥陀佛的本愿船来到世间，把我们统统送到本愿船上，开到极乐世界，一到极乐世界，大家都成佛了。然后来了一大批佛陀，这里众生生了一大批，送了一大批，然后即又一大批往生，一大批成佛。如果不是这个样子一个众生也度不了。你自己想一想你自己还没有学好，还想着把别人也救一下，你们两个都得淹死，你没有能力呀。就是佛陀来到世上，他也不会说，你好好持戒你好好修善，你不能作，他不会这样说了。连佛陀都说：“末法时期，亿亿人修行，罕有一人得度，唯有净土一门，念佛一行可通入路。”什么叫做亿亿人修行，修行就是修行自己的烦恼业障，就是戒、定、慧，这才是三资粮。现在这时候，这样的人修是没有人能成就了的，过了“三学”之时了。这时候只有净土门念佛一行。念佛是弥陀选择的本愿，就是不论何人依弥陀选择易行之本愿，统统往生到净土。往生到净土，依佛誓愿，到那里就统统成佛，统统成佛就统统来到娑婆世界，来利益众生。南无阿弥陀佛！

水源。

问：这么说还是念佛的功德好？
“南无阿弥陀佛”的名号，永远都是他为我们做好的，兆载永劫修行好的，回向给我们的。没有我们所作的任何能力，所念佛号全是他的慈悲摄取不舍，永远没有忘记过我们。他的本愿事实真诚，他既然说如果有一个众生不能往生到西方极乐世界，他则不能成佛，那他成佛以后会把这句名号落实到你的身上，落实到你的身上就证明你的往生已经完成，就是给你安心，就是给你打开光明的道路，这是决定的。想一想你的念佛哪个是自己的力量，是他成佛以后把名号让你听闻的，是他让十方诸佛来称扬他的名号，让你去听闻的。你为什么老想着是你要念佛，实实在在这名号不是你去称念的，是阿弥陀佛回向给我们的。释迦牟尼佛不说这名号，你到那里去称念！释迦牟尼佛为什么要说这名号？因为他有一条愿：“设我得佛，十方世界，无量诸佛，不悉咨嗟，称我名者，不取正觉”。法藏比丘没成佛的时候，他说如果我成佛以后，十方诸佛不称扬我的名号，我就不会成佛。才会有十方诸佛的称名，十方诸佛称念他而使你听闻，你听闻了才有往生的信心，有你往生的信心，你才会愿意往生到净土，你才会有一念、十念呀！他就说若不生者，不取正觉，他兆载永劫修行就是要把这个事情弄成，照你的说法，他兆载永劫的修行不是白费了？到了你这里，你说我非做点什么不行，阿弥陀佛兆载永劫的修行白费了，他辛苦完了，到了你这里落个如果我不念佛能不能往生？如果我不做什么能不能往生？那他兆载永劫的赌注和他的真诚不是被狗吃了，他的好心被当做驴肝肺。法藏比丘要你什么东西呢！他也不要你钱。唉呀！我能不能往生呀，我不念佛能不能往生啊，到时候他会不会来救我。不好意思啊，你是冤枉啊，你在阿弥陀佛心里扎了三把刀，你反嘴又咬了一口。那十方诸佛怎么护念你呢？十方诸佛为什么？他们就是为法藏比丘的誓愿，他们才来称扬阿弥陀佛的名号的。阿弥陀佛的名号就是为了给予众生。当我们称念南无阿弥陀佛就符合阿弥陀佛的誓愿，所以十方诸佛才会护念。现在你认为这名号是你必需要称念的，你违背了法藏比丘的誓愿啦，十方诸佛也不会赞叹你呀，你不会感觉快乐也不会感觉幸福吧？遇到什么事情总想自己去解决，自己找一个出路，你永远考虑不到阿弥陀佛身上啊！因为你把你的路堵死了，你认为阿弥陀佛是有条件的，这条件越搞越大，越搞越复杂，你都不知道他能不能救你了，你可以给你定一念才能往生，你可以定十念才能往生，我可以定一万念才能往生，你定一万念往生，你说不一定念佛才能往生，说不定念佛以后还要做什么才能往生，条件会越来越多。如果阿弥陀佛定一个条件，就变成我们众生最大的负赘，累不累？阿弥陀佛会让驮一座山到净土去么？不会。他什么条件也没有，往生没有条件，若不生者，不取正觉。“南无阿弥陀佛”就是我们的往生。你要驮一个山到净土去，条件在哪里？你说我念“南无阿弥陀佛”了，这个是他的赌注，你不往生，他就不成佛，那是你的念佛吗？“南无阿弥陀佛”的名号代表我们的往生。南无阿弥陀佛！

水源。

问：由于无量寿经有各种版本，现在许多人都在诵会集本，你对这方面有什么看法？
这事情是很重要的事情，作为无量寿经因为释迦牟尼佛已经说了，他在经中给阿难说：“如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，欲拯济群萌惠以真实之利”，已经可以看到释迦牟尼佛对这部经的重视了，再往后又说：“我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。”更可以看到释迦牟尼佛对这部经的重视了，所以这部经结集出来以后，所有的译师对这部经的翻译都是依原本。因为这部经佛陀非常重视，不管是什么样的译师，一方面是显示译经的水平，也不都是真的把佛陀的教导准确留下来，这样的很多，当时很多，不止五种译本，有十几种译本。这五种译下来，当时都依着康僧铠的译本，依着康僧铠的译本，别的译本也都存在。因为当时的佛法又没落，大家的内心又彷徨，又没有真实证果的圣人，来决断说应该依哪一个，或者不应该依哪一个，所以大家不知道该怎么办。但是象一些念佛的人，象善导和尚都是依康僧铠的无量寿经的译本，都是。而后来，自从佛法在世间有一定混乱的迹象，经过好多年佛法又兴盛起来，佛法兴盛起来后，净土宗也慢慢的兴盛起来。兴盛起来后这个问题也越来越严重了，因为你自己这样做无所谓，别的宗派对你就有争议，现在有五种本子你依那种本子？这样一搞，当时有个叫王荣苏居士，因为他是专行净土的，他是大学士，以他自己的才华，对佛经的理解，他就会集出了一个本子，叫大阿弥陀经，他有他对经中理解的深度，他对这五种本子有他深刻的地方，他总想把他显露出来。后来在很多地方夹了他个人的东西，而这个本子文字非常好，大家都非常喜欢看，但是引起了很大的争论，为什么？不是佛的经典，前边很多是中间夹了个人的东西，这个本子不能广为流传当时的大师都有反驳了。再后来莲池大师特别对这个不满，莲池大师是净土宗的大德，他对这个事实不满，那这个事就不好作了。。。。。作为我们现在要以准确听闻阿弥陀佛的本愿来看原译本会更好。南无阿弥陀佛！

水源。

问：南无阿弥陀佛跟阿弥陀佛有什么区别？
噢，这个事情很珍贵的，作为佛陀他对名字，象释迦牟尼佛，象阿弥陀佛和象药师琉璃光如来，这就叫做名字。但是阿弥陀佛的名号，就叫南无阿弥陀佛。号就是号令的意思，让别人知道。让谁知道？我们看愿文就知道，他的愿文说：“设我得佛，十方世界，无量诸佛，不悉咨嗟，称我名者，不取正觉”。他的誓愿是要十方诸佛都要称扬他的名号，名号就是阿弥陀佛了。那十八愿是怎么说：“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉，唯除五逆，诽谤正法”。就是法藏比丘他以设定了他的正觉，和我们的往生是紧紧的联系在一起的，他的誓愿是如果众生不能往到极乐世界来的话，我法藏比丘则不成十方诸佛称名的阿弥陀佛。这个时候呢，十七大愿的所谓称名，就不再是阿弥陀佛了，所称的就应该是“南无阿弥陀佛”了。为什么？南无，是归命的意思，谁归命？让众生归命。众生的归命，法藏比丘有没有给我们作成？他说若不生者，不取正觉。你不能往生，我不能作你的依靠，作为你的救度，我则不会成佛。那他成佛以后就应表示着“南无阿弥陀佛”，他就有能力让我们“南无”，“南无”，就是归命。后生——大事即往生之事，就可以交给人啦，所以就叫做“南无阿弥陀佛”。法藏比丘把这名号，就布施给了我们，回向给了我们，就是把这个往生的事实和这个功德全部回向给了我们。由十方诸佛称扬名号，作为十方众生的听闻，而就我们众生得救的信心。以这样的信心生西方净土，乃至十念，就是你念佛而就达成往生。念佛就是依佛的名号，依法藏比丘他成佛的名号，作为往生的正因。乃至就显示不限定遍数。如果是十念，就说十念往生，如果是一念就说一念往生，但是他这里说乃至十念，就上至一形一生，下至一念二念三念，就是说任何众生都知道这个念佛是不限定遍数的。念佛是开显佛救度的慈悲，这样的正定之业。不能达到你往生净土的话，我则不会成佛。那就是法藏比丘已经设定了，而且把救度众生的事业已经作好了，还要把这事业回向给众生，当回向给众生作为众生念佛事业的时候，法藏比丘就用誓愿再一次赌注，如果你不能往生的话，我则不会成佛。我们称念“南无阿弥陀佛”名号里面，已经具足了他说的若不生者，不取正觉的誓言了。我们称念名号就具有必定往生的保证，这个慈悲的誓言和法藏比丘成佛则紧紧联系在一起，所以叫做“南无阿弥陀佛”。南无阿弥陀佛！

水源。

问：能把你自己念佛得到的好处简单地告诉大家吗？
我念佛没有得到任何好处，只不过这声南无阿弥陀佛名号，给我带来了无比的好处。为什么？因为法藏比丘说如果不能使象你这样罪恶凡夫得救，往生到西方净土的话，我法藏比丘则不成佛。我现在听闻的是“南无阿弥陀佛”，我现在称念的是“南无阿弥陀佛”，一切的事情，法藏比丘，以用他的真诚表白无疑了，他说象你这样的坏孩子，一定能到净土来，象你这样的坏孩子到净土，马上会成就佛道。所谓的好处，我是不能用语言和心智去考虑的，我除了感谢广大的恩德，称念“南无阿弥陀佛”，还有什么好做的，感恩之余能和大家谈论广大的佛恩，“自信教人信，难中转更难，大悲弘普化，真诚报佛恩”。我这一生已经足已了。南无阿弥陀佛！

水源。

问：“闻”字怎么解释？
闻：就阿弥陀佛救度众生的誓愿恩德。依释迦牟尼佛的教导，布施给众生，众生得救。六字尊贵的誓愿在众生心中显现的时刻，这因缘，就是“闻”的显现。显现在众生身上就是“闻”其名号一念而决定，这就是佛力惠赐的一念的真心。一心呢，也就显示“闻”。闻什么呢？“闻”佛的名号。佛的名号救度众生的心，众生依佛救度的心而得救。所以“闻”其名号，往生决定。也是“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转”。佛是什么呢？佛是正觉，佛是光明，是真心。佛的心是“若不生者，不取正觉”的宏誓。信心呢？就是佛救度众生的慈悲心。当众生的心中显现出信佛心的时候，佛的心就显现在众生的心中。佛的心呢？誓愿慈悲，功德完全的显现在众生的心中。众生也由佛真实地引导而决定离开三界而往生到西方极乐世界。如果众生不能往生到西方极乐世界，如果佛没有办法救度众生，纵使信佛又有什么用？所以信心是佛力所惠赐。当众生发起一念归命佛心，归命佛正觉的时候，也就是“南无阿弥陀佛”的时候。佛即发遍照光明，摄取不舍，令这个念佛的人往生到西方极乐世界。不论任何的因缘，依佛不可思议的誓愿，一定往生到西方极乐世界。是没有任何障碍的，因彼佛又号无碍光。南无阿弥陀佛！

水源。

问：这六字名号怎来的，什么意思？
众生在生死里面流浪生生世世，没有办法离开三界。受苦、愚痴，不知来从何处，去从何方，没有归宿。愚痴的心常充满自己，也就是黑暗。黑暗的心，就造愚痴的业，愚痴的业感黑暗的果报。黑暗的果报就是地狱、饿鬼、畜生之途。在三途之中没有办法出离，永远受大悲苦。而法藏比丘看到这样的众生，没有善根，没有办法修行，已经任何方便、善巧都无法令这样的众生得救，所以才主动地建立西方极乐世界。为了令一切众生往生到西方极乐世界，把自己的平等慈悲心、真实心作为誓愿。他说如果有一个众生不能往生到我所建立的西方极乐世界来的话，我就不成佛。所以说南无阿弥陀佛就成为本愿，就是阿弥陀佛的本愿而建立“斯愿不满足，誓不成等觉”。他说：我救度众生的宏愿，令众生往生到西方极乐世界的功德不能成就的话，我就不成佛。这个心呢，已成为信心，信心就是至心，至心信乐。至心信乐也就是阿弥陀佛当年本誓愿里面的所具有的真实的信心。这个信心要干什么呢？欲使一切众生往生到他的净土去。他如何使众生得救呢？他说：“斯愿不满足，誓不成等觉”。也就有后面的“乃至十念”的回向。由佛力的至心信乐跟欲生我国的三心的招唤，平等地布施、平等地惠赐，让众生得到弥陀真心的救度。也就是得到这个“斯愿不满足，誓不成等觉”的宏誓。也就是“南无阿弥陀佛”六字的名号，六字的名号是为了众生的得救。是佛把自己的全部的真心、信心布施给众生，也就是佛力光明的显现。当众生遇到这声“南无阿弥陀佛”名号的时候，也就是阿弥陀佛对一切众生平等救度的誓愿实现的时候。所以称念“南无阿弥陀佛”不是我们自力的功德，也不是善根。而是佛惠赐给众生往生的功德，佛惠赐给众生的真实的信心，佛惠赐给众生往生的因缘。一切一切都是在佛平等心中建立的，所以这个心叫做一心。这个一心为了众生而建立，就完成了众生“南无”的归命心。由佛心的布施而得到，也就是摄取不舍众生。也就是阿弥陀佛为了令这样的众生得到真实利益，平等地把功德布施给十方世界的任何一个众生。有十方诸佛称扬赞叹，释迦牟尼佛来到世间，把“南无阿弥陀佛”的六字尊号，把“南无阿弥陀佛”的本愿布施给众生。所以本愿即名号，名号就是本愿。当众生遇到这声“南无阿弥陀佛”名号，也就是闻到“南无阿弥陀佛”名号的时候，也就是阿弥陀佛的誓愿，布施显现在众生心中的时候。众生呢，也就依着佛誓愿的引导“若不生者，不取正觉”的宏誓而往生西方极乐世界。所以叫做遇到阿弥陀佛的救度，遇到“南无阿弥陀佛”的名号就得到佛的救度，即得往生，住不退转。“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转”。所以名号是佛的心，佛心是佛救度众生的心。佛要把这个心利益给众生，布施给众生，惠赐给众生。所以往生是由佛惠赐的，名号也是佛力布施给众生的。所以一切一切的都是佛力的惠赐跟催促，而显现出本愿即是慈悲的救度，不是众生的善根而得到的，也不是靠众生修行而得到的，是佛平等给众生无条件的往生的功德。当众生称念这声“南无阿弥陀佛”名号的时候，都会依着佛六字名号具足不可思议的愿力而得救，往生到西方极乐世界。为了显明这个真实不可思议的誓愿，释迦牟尼佛来到世间，显示六字名号的尊贵，显示信心归命的慈悲。善导和尚也是为了显示这样的慈悲方便来跟我们说这个阿弥陀佛的救度。亲鸾上人也是为了令知六字名号具足佛的誓愿显示信心而得救。无非都是为了显示众生的往生是由佛力的惠赐，众生的得救是由佛力平等的召唤。当众生遇到“南无阿弥陀佛”六字名号的时候，就是众生得度因缘成熟的时候。当机法相应称念这声“南无阿弥陀佛”名号的时候，往生就由此六字而决定。所以往生呢是由“南无阿弥陀佛”而决定，不是靠念佛的多少，也不是靠修行的多少，也不是靠善根的有无。完全是靠六字名号，就是念佛而往生的。所以念佛的往生，是这样的，因为“南无阿弥陀佛”普遍的为了令一切众生往生到西方极乐世界成就他的正觉。这声“南无阿弥陀佛”名号呢，由善知识或者是因缘成熟显现在众生的心中时候，就是闻到“南无阿弥陀佛”名号的时候。佛心的往生的功德就惠赐给众生了，由这六字而决定。这样的原因显现在众生心中，也就是念佛。所以说念佛即往生，并不是由众生自力的称念而往生的，是由佛力惠赐的慈悲而决定众生的往生。南无阿弥陀佛！

水源。

问：有些人闻到弥陀对他的救度，总是欢喜不起来。
总是欢喜不起？因为众生从无始劫来就是造着这样愚痴的业因。这样，烦恼所障，现世的果报本身就是如此。现在所具足的色身跟这个业缘果报也就是烦恼具足，恶业充满，疑惑充满的众生。正为这样的众生建立的誓愿，念佛就得救。讲念佛的众生就得救。也就是莲如上人讲的，但救度归命的众生，而不说只有欢喜的众生才救。归命的众生也就是念佛的，因为“南无”就是归命的意思。所以说“南无”是由阿弥陀佛而布施给众生，当众生念“南无阿弥陀佛”的时候，也就是佛心显现在众生心中的时候，也就是“闻其名号”的时候。经中已经讲得很清楚“即得往生，住不退转。”没有讲任何条件。所以法然上人讲：念佛者无样也，念佛之外无一切样。信心欢喜是显示着“南无阿弥陀佛”六字的情态。而每个众生的因缘不同，所以显示各有早晚。就是遇到光明的人同时都遇到这声“南无阿弥陀佛”。但是信心的光明跟欢喜的光明，每个众生有早开有晚开的。但是往生是由六字名号而决定，不是由信心欢喜而决定。信心就是“南无阿弥陀佛”六个字里面具足的，欢喜也是“南无阿弥陀佛”六个字而具足的。佛惠赐给众生只有“南无阿弥陀佛”！我记得法然上人讲过这样的一句话：不论是三心，不论十念，只要念佛即具足三心，即具足十念。三心十念全部都在这六字名号之中。三心就是在至心、深心、回向发愿心。十念就是一念、十念、多念、少念。只要念佛就具足这一切的功德。南无阿弥陀佛！
问：家里吃鱼我也吃了，我初一、十五敬香行不行？
教我怎么说呢？作为凡夫流转于生死之中，受着苦难、愚痴、无明的关系，常在造着三途之业因恶果。杀盗淫妄，也是常时造的。也没有一天信崇过佛法，也没有一时依着佛的教导去做，这样的众生长期流转于生死之中。阿弥陀佛为了令这样的众生得救，以真实的心，普遍为众生建立平等往生的功德，就是这声“南无阿弥陀佛”。依佛的教导称念这声“南无阿弥陀佛”，一定会依着佛的誓愿而得救。唯信弥陀不可思议之救度，归命弥陀而不谈论别的事情，只要念佛就会依着佛誓而得救。这个阿弥陀佛呢，有他的慈悲。而十方诸佛也有十方诸佛的慈悲。十方诸佛的慈悲也是生生世世方便善巧的利益众生，令众生呢，种善功德，然后渐灭贪嗔痴，然后入佛的法藏，依佛的智慧而修行，出离生死解脱之道。而阿弥陀佛的慈悲呢，正是为了令这样愚痴造恶的众生依佛的誓愿平等而救度。他说：如果我这样的誓愿不能令这样的众生得救，我就不成佛。不论他如何的恶，既然称南无阿弥陀佛名，那佛即时摄取不舍。既然摄取不舍，他的往生一定依佛的誓愿而得救。这样的人更不应该孜孜谈善恶之事，唯一谈论南无阿弥陀佛。“南无阿弥陀佛”！其实释迦牟尼佛已经说得很清楚了，末法时代亿亿人修行罕有一人得度，唯有净土一门念佛一行可通入路。除念佛以外任何的道路都是没有办法去修行的，都是没有办法去选择的。而念佛呢，是阿弥陀佛平等布施给任何一个众生，每个众生都是依着念佛而得救。这是无义之义，善人尚且往生，何况恶人。南无阿弥陀佛！
问：就是我信佛，也叫家里孩子都信。孩子们不信能否感化他们叫他们也信？
末法时期任何时候，众生念佛都是感谢佛恩的心情。没有说要做或者不要做什么事情。所有众生都是因佛力的催促遇到这样的因缘而得救的。不是说你要做什么才得救，而是佛力催促的光明，使得因缘会聚在一起而令众生得救，都是佛力的平等的惠赐。那这样子，看到众生呢，遇到阿弥陀佛救度，有欢喜的，有信心的，有归命的。当然同一念佛无别道，四海之内皆兄弟。自己也是欢喜之人看到有众生，遇到阿弥陀佛救度、不欢喜、不归命、亦不知所云的、盲无所知的，亦感佛恩之尊贵。庆幸自己今生得到佛力之救度。这样的众生，亦在佛平等救度之中，真的是件尊贵、稀有。任何时间的念佛都是感恩的心情。莲如上人有一次他从门里面出来，然后把门帘揭开，一边揭着一边念着“南无阿弥陀佛”，“南无阿弥陀佛”，走出来了。他就问旁边的法净：“你知道我这个时候念佛的心情吗？”法净说：“我不知道，我真的不知道”。莲如上人说：“记住，遇到阿弥陀佛救度的人任何时候的念佛都是感恩的心情。”都是因为感恩的心情而念“南无阿弥陀佛”，“南无阿弥陀佛”。“南无阿弥陀佛”名号虽然有不可思议、无量功德，但是无论如何都不是众生自己，都是佛平等惠赐给众生的。如果凭着自己有碍的小智，要把它作为礼物送给谁，要布施给谁，这都不可的。何况阿弥陀佛的佛心已经平等普遍布施给任何一个众生。今日你的得救亦是佛力平等的惠赐而显现。既然你在救度之中，一切众生亦在救度之中，你只有感谢佛恩，为自己被救度而感恩。佛在世的时候，佛的威德、智慧功德都是不可思议的。但是，有信的人，也有谤的人。诽谤的人，如提婆达多还有各种各样的声闻缘觉都诽谤佛。有信者也有诽谤者，何况末世的众生呢！愚痴的众生呢！得到这么尊贵不可思议的佛恩，想给别人说法，这样尊贵的誓愿能告诉别人，想让别人去信受，这本身就是不可能，何况信心都是佛平等而惠赐。当看到众生，有信者有谤者，更觉到自己被救的尊贵而念佛，南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！我记得莲如上人说过这么一句话：纵使有知识有学问的人，广读圣教，而自己的心中没有弥陀平等慈悲，救度自己的一念而念佛，我想纵使广读圣教，有知识有学问也是没有意义的。这个法然上人说过这么一句话：若以诸行方便善巧，十方诸佛之方便慈悲与念佛比较，全非比较，根本就没有办法比较。为什么，念佛者是阿弥陀佛平等慈悲心中建立的真实功德。而诸行呢，是从方便善巧中引发的慈悲方便，全非比较。所以纵使广学知识通达三藏十二部，已知一切实相一谛法性真如之道理，而不了解佛救度众生的慈悲，那也是没有意义的。所有一切都是为了显示佛救度众生的慈悲。如果已经于自己的心中决定了自己被救的一念而念佛，那看不看书都是无所谓。南无阿弥陀佛！
插问：那你看，贪嗔痴怎么讲？
贪哪，贪就属于欲望。嗔呢，嗔就属于毒害。痴就属于愚痴。就是欲望、毒害、愚痴这三种是众生的根性。众生的根性中，无论如何，何时何地都是具足这三种的。或者贪多一点，或者嗔多一点，或者愚多点。但是每个众生，不论多多少少贪嗔痴的根性都是具足的。像这样具足贪嗔痴的众生，无论如何的修行都无法与圣道门的慈悲方便相应。因为圣道门讲：诸恶莫作，众善奉行。而贪嗔痴呢，就是恶的根源。贪嗔痴作你的根性呢，无常催促。愚痴呢，这本身是生死的相，马上就要离开世间，不知归宿了。这样的众生是无法相应一切修行法门，也是被十方诸佛教法、慈悲、方便所不得不遗漏的众生。诸佛如来也是痛心的。但是为了令这样的众生得救，阿弥陀佛建立了平等不可思议的誓愿，经过无量兆载永劫的修行，发下了不可思议的宏誓“斯愿不满足，誓不成等觉”。如果我不能令这样贪嗔痴具足凡夫往生到我的西方极乐世界，我就不成佛。贪嗔痴的众生念佛，即是佛平等救度的誓愿，显现在这样的救度之中。可见贪嗔痴丝毫不能障碍佛心的慈悲，贪嗔痴这样的众生，即以念佛而得救。佛力不可思议的誓愿，使这样的众生得救、往生到西方极乐世界，和佛一样。南无阿弥陀佛！

水源。

问：那我们的贪嗔痴改不了，能不能往生？
昙鸾和尚是这么说的，有凡夫之人，烦恼成就，以念佛故，亦得往生。此即是不断烦恼的念佛，焉可思议。阿弥陀佛又称不可思议光如来。不可思议在哪里呢？凡夫人烦恼成就，只要依佛的誓愿，念佛也凭着誓愿一样的往生到西方极乐世界。一到极乐世界，就跟佛一模一样，这就是不可思议光如来义。连凡夫的众生一点烦恼都不断，但是依着佛的誓愿，一旦得救了，念佛了，往生到西方极乐世界，都是与佛一模一样的。这就是净土法门尊贵、平等、普遍之处。南无阿弥陀佛！
问：就是不能直接到极乐世界，到另外一个世界。然后，你还要通过阿弥陀佛救度再去，走了歪路了？
阿弥陀佛的救度、念佛、真实的心，往生是佛惠赐的，所以是往生正定之业。而其余的也有往生，念咒、念佛、念经、修行、做善，诸行回向发愿，这都是可以往生。但是这种行不是佛的本愿，所以你往生不到佛愿力所成就的净土，不能到极乐世界去。虽然你不能到极乐世界去，但是你有这样的心愿，你也离开了，依着佛平等的誓愿你念佛名号不可思议功德，你也往生到极乐世界，但是不能见到佛，也不能闻到法，也不能见到圣贤僧，因为你与佛本愿不相应。所以说释迦牟尼佛才舍万行之杂善，取弥陀真实之功德愿海。如果说那都能往生的话，那释迦牟尼佛何必讲个什么“如来末后，以无尽大悲，矜哀三界，惠以众生真实之利，”而特别说无量寿经？前面已经说了那么多经了，都可以往生了，那这部经不是没有必要说吗？这就是舍方便入真实，舍虚假入真实。这就是释迦牟尼佛在这个世间的选择。选择给谁呢？选择于末法愚痴众生，也就是要把这样的教，住持在末法时代，住持在灭法时代，住持在一切众生愚痴颠倒烦恼之中。令这样的众生于猛火之中生出清净的白莲花。猛火是什么呢？猛火就是烦恼，猛火就是愚痴，就是三界。在这样的地方生出清净微妙不可思议的往生之道，所以叫“升道无穷极，易往而无人，彼方不逆违，自然所牵引。”所以法然上人的《选择本愿念佛集》就是谈论诸行与念佛之区别。别人问，往生呢，佛早已说过了，诸佛如来都有净土。而往生，诸经都广谈往生，为什么经义特明念佛往生之义？法然上人就谈到念佛者顺佛本愿故，以顺佛本愿即得往生，你往生到哪里去呢？所以说为了令这样的众生有所归宿，所以佛说三辈九品之事，令这样的众生亦有去向。然后以三辈九品的目的是为了导入念佛之行。所以，后面马上讲：“当知念佛者，则是世间芬陀利华，妙上好人。”怎么不说三辈九品是芬陀利华妙上好人，就是说明他不是，这就是佛要舍弃的。但是为了有归宿，有引导呢，先说三辈九品，舍虚假而入真实，就是这样的。为了令众生知道佛的光明具足，不可思议的功德总说有十二种光。十二种光，具体十二种是什么？我不太清楚。但是大概我提一提，十二种光是无量光、清净光、无边光、无称光、炎王光、超日月光、欢喜光、智慧光、无断光、难思光、无对光、无碍光，就是显示这十二种光的光明的名号。十二光就是佛的所有的功德，智慧跟慈悲，全部都具足在十二光的性能里面，都具有了。但是为令众生得救，真实的誓愿跟愿力所完成的就是“南无阿弥陀佛”！虽然名号具足无量的功德，但是名号，就其本愿来讲，它也是救度众生的慈悲，救度众生的恩德，令众生往生西方极乐世界的信心。所以说信心为往生的关键，信心为往生的正业。所以往生是谈论信心，而这里边也说这么多光，这是信心的功德显发出来的慈悲。就是说南无阿弥陀佛六个字，当众生遇到这六个字而得救的时候，称念的时候，这十二种光明就不断的在众生身上调摄显现而引展。但是每个众生的因缘不同，它的表现方式也不一样，所以说十二光的功德完成是由佛心之所作。因为这样的光明的确不是凡心所能测度，也不是菩萨所能测度，唯是佛心之所作。释迦牟尼佛，为了令众生得度之正因，不谈论这些功德，而直接显示佛救度众生的慈悲跟真实，也就是“南无阿弥陀佛”，也就是念佛，就是说了那么多功德。但是，后面只讲，当知念佛者则是世间芬陀利华妙上好人。就是说释迦牟尼佛把南无阿弥陀佛的名号惠赐给众生布施给众生，这才是释迦牟尼佛来到世间的原意。十二光如来的功德，也包含在这六字名号之中，包含在这往生功德之中，但是每个众生因缘不同，显现也各不同。法然上人也深知这一点道理，所以讲念佛者无样也，除念佛之外无一切样也。因为每个众生的因缘不同，他在遇到阿弥陀佛救度以后，他所显现出来的功德，就十二光明，光明各各不同，有的遇到了无量光。他十二光是同时摄护的，但是有的众生，无量光就显示出来了。有的众生，欢喜光就显现出来了。有的众生，无称光就显现出来了。但是有的光明没有显现出来。那是因为什么呢？那是因为业障的原因，无明烦恼的原因，就是如此。而这些光明都无法显现的时候，正因南无阿弥陀佛平等不思议的信心而得救。所以说往生，光明为因，而名号为缘，所以名号为正定之业光明只是一种慈悲方便善巧显发名号的因缘。当这个因缘聚合的时候，也就显现这声“南无阿弥陀佛”。释迦牟尼佛来到世间，是要教导我们“南无阿弥陀佛”，我们往生也是“南无阿弥陀佛”。同一念佛无别道，四海之内皆兄弟。同一由佛惠赐的信心是相同的，所以念佛也是相同的。所以说除念佛之外，唯谈论感谢佛恩的心情，而感谢佛恩亦不谈论榜样亦不谈论标准，只有无样而样之念佛。“南无阿弥陀佛”，“南无阿弥陀佛”。但是，这从普遍来讲，平等的来讲，就是以“南无阿弥陀佛”而得救的。但是从我个人自身，或者他个人自身，有十二光明各个显示不同的慈悲方便善巧。那也就是说众生当没有遇到佛光的时候，心中是很狭窄的，或者心地是很黑暗的，众生的心中是很局限性的，什么都无法了解。常在没有归宿之中，常在虚假颠倒之中。但是因为佛的光明，遇到“南无阿弥陀佛”救度的原因，十二光如来的摄护，因为他往生的业缘，使得无量光明显现在他的面前，他就依着这样的光明而生出信心的功德跟智慧慈悲。也就是“念念流下不断的水”。这念念流下不断的水是什么呢？是要成就这个众生往生的时刻，也就是摄取不舍的誓言，也就是阿弥陀佛具足的十二光的功德。因为阿弥陀佛即是“行”，阿弥陀佛也叫做无量光，无量寿，而无量光无量寿是十二光的总体称号，是十二光总体真实的显现。所以说念佛者是无样也，念佛之外无一切样也。比如有的众生，他心地有变有限制，或者喜欢学知识、学问，他认为只有这样才能达到，他认为我只有作为善人才能往生，作为有善根的众生才能往生。但是当佛的光明一旦射到他的时候，他就会知道佛的信心在他的心中显现，他就会发出归命一念“南无阿弥陀佛”任凭佛救度的心。这个心也就是无边光的慈悲。后边的无对光、炎王光、清净光、欢喜光、智慧光、不断光、难思光、无称光、超日月光各个都是这样的方便善巧。但是每个众生的因缘各个不同，所以十二光如来的摄护慈悲方便善巧之显现彰显时刻亦有不同。所以说并不谈论十二光如来的总体利益及功德，而只谈论“南无阿弥陀佛”六字名号和阿弥陀佛救度众生的慈悲的本愿。一旦遇到阿弥陀佛救度众生的慈悲的本愿，也就是“南无阿弥陀佛”，也就是遇到信心的时候。这个时候，十二光的功德绝对对你摄取不舍。为什么呢？因为十二光就包含在阿弥陀佛其中，当你“南无”的时候，十二光就到了你的身上，就显现在你的身心内外。但是每个众生，他有的是高个子，他有的是低个子，有的是小孩，他必然的会有不同，业缘也是如此，所以十二光的显现也各有不同。虽然显现各有不同，但是往生，全由佛力而惠赐，已经没有任何障碍了，所以总称叫做“无碍光”。所以我们谈论念佛者无样也，念佛之外无一切样，也就是这样。南无阿弥陀佛！
问：阿弥陀佛给我讲法，还要修一修呀？
谁说的？彼国众生无有众苦，但受诸乐，故名极乐。如果有所需求，还有所没有断绝，那就不叫做乐，极乐世界就是佛性的代名词，一旦到了极乐世界，佛性中以开显，就是涅槃果证超证、顿时成佛。所以极乐世界不要说凡夫不能去，就是声闻、菩萨、圆觉都去不了。因为它是佛性功德出生显现的，所以说它是涅槃，不生不灭的净土。而菩萨还没有完成涅槃，也没有成佛，所以他是不能去的。任何众生的往生都要靠阿弥陀佛的誓愿引导。而作为凡夫，更是弥陀建立的主要对象，所以这样的众生，依本愿救度而往生。阿弥陀佛平等赐予众生真实的功德，所以往生是由佛力惠赐，而佛力惠赐的就是誓愿满足，誓愿就是念佛。只有念“南无阿弥陀佛”，才是往生之正行。其余之外，虽然也成就往生，但是属于诸行往生，非佛本愿，违背佛的本愿，也不相应佛的本愿。所以说往生，就是往生也不是往生到佛建立的誓愿之土。为什么？极乐世界是阿弥陀佛果报誓愿酬满的净土，所以叫做光明无碍之报土，而依着别的慈悲方便、善巧诸行而往生的，是不能往生到极乐世界的酬满报土，只能往生到化土。南无阿弥陀佛！

水源。

问：听人家讲了往生，你知，我知，人家迷在瑞相上了，有人讲往生不一定看到瑞相，请你解释。
这个是自力的念佛，因为是把阿弥陀佛名号当作自己的善根去称念，所以信心，也是自力而发起的。愿心，也是自力而发起的。行为，也是从自力心中而作的行业。因为这样的自力心是不定的，所以信心也是不定的，愿心也是不定的，行业也是不定的。行业荒疏的人也就谈不上说什么临终的瑞相了。行业精进的人，他虽然很精进，也很用功，但是他的信心是自力而建立的，所以还是不定的，也是因为称念南无阿弥陀佛名号，南无阿弥陀佛名号不可思议的功德也来酬满他的愿心。显现出各种各样的方便、善巧、慈悲、光明令其触发自力的信心而决定往生到西方极乐世界。而他力的念佛，由佛力惠赐的一念，当称念“南无阿弥陀佛”名号的时候，已经决定了自己往生的时刻。往生，不在于临终了，也不在于瑞相了。任何往生功德已经由佛心完全证得，也就是真实的信心，不变异的信心。这种功德已经具足，已经无上，不需要再有任何的东西增加显现了。所以说就是不谈论临终瑞相之事。南无阿弥陀佛！
问：懂得生命力比以前萎缩多了。
萎缩多了，那你就要看怎么办了。你可能因为现实的无常原因，感觉到色身有一些虚弱，有一些变异，慢慢感觉到自身的，也慢慢的觉得自己的心，也觉得衰退了，也没有以前那么充满希望，那么朝气了，这是必然的。因为众生都是依着色缘，业缘来判断自己的心，就是众生的心，真的都是虚妄不实的。他当做他现前的业缘，所能见到的。所能闻到的，六根的感官，知觉当做自己的心，迷失了自己的真心，所以说遇到什么事情就会如此。而作为这样的众生，不要说现在的色身的败坏会感觉到，他不知道妄想无明，随时会变异，随时会改变。一旦在变异的时候，连归宿都没有，连去处都没有。那才是最痛苦可悲的事情。现在，你多少不定期可以在人世上，你还可以问一问：“我应该怎么办？应该怎样解决。”但是，最难解决的就是你的妄想跟无明。一旦因缘尽了，马上离开这个世间了，那真的是你找任何人也不可以帮你。那时候，求天天不应；叫地地不灵了，这才是最大的事情。所以佛也常讲“生死事大。”生死，并不是到死了以后。因为生，不知何来，所以说当下也可以说死亡的恐惧都在你面前。人生不知何来呀！你的死随时都在催促着你。无常催促着你，只因为因缘没有尽，死的现象没有显相而已。所以生死是个大事。如果这段大事没有解决，你不论做任何事情，你的内心都是不安的，都是没有解决的。所以说你对任何的事情，才会在别的地方找到安慰。相在别的地方找到安慰，相在别的地方找到依靠，其实，这些依靠和这安慰都是不能解决根本问题。只有佛法光明、智慧、慈悲。记得阿弥陀佛建立了平等誓愿，建立了西方极乐世界，召唤任何一个众生往生的西方极乐世界。他说“如果有一个众生不能往生到我的西方极乐世界，我就不成佛”。从表面上看起来他仅仅是要我们往生，其实从实质上看起来，他是要给我们真实的安慰，给我们真实的东西。要我们从内心深处虚假不实中一丝一毫从上到下从内到外没有真实东西里面，要把真实的东西布施给我们什么？布施给我们安乐，也就是往生到西方极乐世界。从往生来讲，那是舍这个命以后往生的。但从这个慈悲来讲，却是现实就可以得到的。因为他说：“如果有一个众生不能因为我的誓愿，而往生到西方极乐世界来的话，我就不成佛”。他就为了这样的众生往生而成就佛道，而叫做“南无阿弥陀佛”。而释迦牟尼佛，更是令现生在世的人而得这样的慈悲，也把这声“南无阿弥陀佛”布施给众生。所以我们这样的众生是没有归宿，没有导引，没有真实的众生。依着佛的誓愿，依着佛的慈悲听闻到这声“南无阿弥陀佛”，都是阿弥陀佛没有舍弃我们，没有遗漏过我们，没有简择过我们。我们依然会依着佛的誓愿而往生西方极乐世界。归宿呢？就一定会往生到西方极乐世界。因为这样的原因，现世就感受到了佛的慈悲，现世就感受到了佛的关爱，现世就感受到人生的真实，现世就感受到了人生的光明，由此而发出念佛之心。一切不顾，为念佛而感谢佛恩。到了命尽，随时命尽的时候，而往生西方极乐世界。这才是人生最有意义的事情，尊贵的事情，希有的事情。你说我说的对不对？人生的价值并不是需要别人肯定的，人生的价值也不是自己欺骗自己而能得到人生的价值。人生有他真实的价值。说得不好听，就是你的生老病死，无常，这就是你的实相。你敢面对吗？那生老病死无常中就有人生的价值，从哪里可以出呢？因为生老病死无常的众生，因无明而无明的众生会造业，造业会受苦。而为了令这样的众生往生到西方极乐世界，阿弥陀佛才成佛。当你称念南无阿弥陀佛的时候，你的人生价值就是这声“南无阿弥陀佛”。南无阿弥陀佛的无量光是不会舍弃你的，也可以说你找到了人生，只有这个价值是永远不会改变的。除此之外，任何的价值都会随着时间、地点、因缘而改变，更不要说被人肯定的价值，那真的是太遥远、太渺茫了。自己所寄托希望的东西，也根本都是随着业缘在改变，随着善缘、恶缘在改变。一旦因缘尽了，离开世间的时候，连归宿都没有，你还有什么价值？如果依阿弥陀佛的誓愿决定了往生西方极乐世界的归宿，而感受到佛的慈悲而念佛的话，那可以说你真正找到人生价值。我想找到人生价值的人，他有他自己生活的道路，那就是念佛感恩的人生。南无阿弥陀佛！能听懂吗？南无阿弥陀佛！

水源。

问：“闻”，关键是这个闻字，应该怎么解释“闻其名号”？
闻，闻就是显示阿弥陀佛救度的慈悲，也就是这声“南无阿弥陀佛”。当你的因缘成熟的时候，因释迦牟尼佛的教导、善知识的引导而听闻到了弥陀救度的慈悲而你心中发出一念“南无阿弥陀佛”名号的时候，也可以是说闻到阿弥陀佛名号的时候，这时就得到了往生功德了。因为南无阿弥陀佛名号里具足弥陀救众生、接引众生、引导众生的功德。当众生称念的时候，名号的功德也就是往生功德惠赐给众生，众生就得到了往生。于次生来讲，也就是归宿。于今生来讲，就是安乐。安乐归宿也就是希望，安乐与归宿同时得到，这样的人生，那就是真实的了。人生就有意义，人生就是不变异，这才是真正的生命。自己假定的人生或者自己给自己领悟的人生，自己给自己虚构的人生，种种种种的人生都随着你的死亡，随着你的业缘而改变而消失。只有弥陀慈悲心中而建立平等誓愿南无阿弥陀佛是不会消失的。所以叫无量光无断光。生老病死无常之相，其实说白了，也就是人生活着的意义。只不过是这样活着的意义是没有意义的，所以人活着是没有实在意义的。没有意义中生起了智慧、光明，也就是佛智。佛智，也就是光明引导众生，所以众生活着的意义完全是靠佛的慈悲跟恩德而得到的，也就是佛法的光明照摄。表面上看起来，好象是说人实在是没有意义的，那么说人没有意义必须要靠别人，不是这样的。众生没有意义，只是因为因缘显现的果报，愚痴的关系显现这个果报是没有意义的。但是从众生的“性”中，具有佛能救度众生的“性”。佛能救度众生的“性”也就是说众生具有“解脱性”，解脱性就是真实。所以说众生有意义，不过众生无法知觉，靠佛力慈悲引导而现前。所以说，就是“南无阿弥陀佛”。当众生念佛的时候，佛的慈悲、恩德显现在众生之中，也就是得到了归宿，得到了光明的照摄。此也可以说人生的真实意义的完全显现，不过非是众生所谓的意义。因为众生所谓的意义，都必有希望和落实之时，亦有来去形容相貌之时，亦有生命变异之时。而佛性的意义，真的是不可称、不可说、不可思议。所以这个意义，真的称为不可以变坏。所以称为金刚，也称为佛性。众性的意义也就是佛性，不过众生无法显现，佛性被迷失了，也就是没有意义。就象愚痴，有什么意义？颠倒，有什么意义？无明，有什么意义？但是，如此愚痴性中，无明性中，颠倒性中，“性”具离故，故此“性”即是佛性。佛性即有慈悲、智慧、功德因缘。假这样的因缘而显现的救度，就是一切众生本具的功德与慈悲而却假佛的智慧引导而得到。所以，要依佛的誓愿而得救。也就是“斯愿不满足，誓不成等觉”的宏誓。当佛把这样的恩德布施给众生的时候，也就是佛慈悲布施给众生的时候，众生由念佛得到了佛惠赐的恩德，也就是南无阿弥陀佛，而往生到西方极乐世界。真实的意义由此而显现。这样的说法并不是从文字学问上可以理解的，当你接受到阿弥陀佛救度的时候，就会了解到人生的意义是什么。没有一个人可以对别人说，人生到底是什么意义。也没有一个人知道自己活着到底是为了什么。因为一切人都要面临生老病死无常的痛苦束缚，所以当他去谈论人生意义的时候，他们所谈论的都局限在生老病死无常之中。世尊已经教导众生末法时代，亿亿人修行，罕有一个得度，唯有净土一门，念佛一行，可通入路。佛智成为光明引导众生，无有虚妄，众生，一切的善根方便善巧，都是由佛智促成的。佛所说的话为了引导众生所建立的慈悲亦是真实不虚的。净土一门，念佛一行更是阿弥陀佛平等的慈悲布施，何况这声“南无阿弥陀佛”，我们已经听到了，四方各地都在赞叹称扬。以前我们不知道，当作是功德，当作是不知何谓的去称念，但是经过佛的引导，释迦牟尼佛的告敕，才知道原来这是末法众生唯一得救的真实功德。也就像苦海中的宝筏一样，这是唯一的一条船，除此船外无余他行，没有别的任何道路。如果说，你说“那我不走水路”，好吧，我走路。可以呀！可惜你要渴死。可以呀！可惜你要累死。可惜呀！你要被太阳晒死。可惜你要被毒蛇咬死，可惜你要被猛龙煎死。可惜你要被水火熬死。并不是说不能让你走路，可以，但是由于途中具足一切障碍、恐怖，所以佛不选择。佛令众生得安乐，怎会令众生行苦，行陆路呢？佛明知道那个陆路里面，有很多的猛兽在侵蚀众生，在等待着群众，那佛怎么会指引往那里去呢。佛肯定把这只真实的船惠赐给你，接引你上来，然后划着大船走。这个划着大船就是摄取不舍。而接引你上来，就是本愿。而这个整体，就是南无阿弥陀佛。这水是什么地方？就是三界苦海。船是什么地方？就是往生的功德。到了船上，虽然还没有离开三界，但是已经到了船上了。所以这个船必定要驶向极乐世界的彼岸，到达无有众苦的极乐世界。这就是“南无阿弥陀佛”在娑婆世界显现的恩德与慈悲。我除了这以外已不知道任何的道理。一天到晚四处飘泊四处流浪，唯一所依持的，所依靠的，所能感受到的也只有“南无阿弥陀佛”六字，才得以在人生享受安乐，于此生才有归宿。光明的慈悲常照护自己，慈悲的恩德常关怀自己，不舍的宏愿常显现在自己的心中。想一想自己整个身心由佛的慈悲已经完善了，也就是自己的生命变成了“南无阿弥陀佛”，我不是佛，但我的名字，不叫别的，叫“南无阿弥陀佛”。我不是佛，但我的名字叫南无阿弥陀佛。我真的很想知道一件事情，当一个众生得到佛救的时候，他的生命应该是什么样子？我天天在谈论着这个问题，我天天在思考着这个问题，天天在研究这个问题，但是至今还是不知道。（哈哈）只能被佛救（哈哈）。到底被佛救度的生活是什么样子，我天天在体会，天天在探讨，天天在享受，天天在感动。但是呢，至今还是不知道这样的生活是什么样的生活。只知道“南无阿弥陀佛”。南无阿弥陀佛！
问：我以后在家里谁也不见，就是这样想。从学佛以后，那么烦恼，烦恼不掉，到底什么原因？
十方众生是怎样的众生呢？有清净的、有烦恼的、有贫穷的、有尊贵的、有持戒的、有破戒的。但是这十方众生，阿弥陀佛有没有平等救度呢？他说：我做佛时，十方众生，虽然烦恼，依佛平等的誓愿，念佛得救。烦恼的众生，更是阿弥陀佛所要救度众生的慈悲的对象。所以当这样的众生念佛时，更是弥陀主要救度恩德的显现。烦恼念佛更觉尊贵。南无阿弥陀佛。如果没有烦恼，我想阿弥陀佛名号也没有用了。众生都没有烦恼了，阿弥陀佛的恩德，无量光更没有所存在的价值。正因为众生有烦恼欲使这样的众生、烦恼众生往生西方极乐世界，故成佛，称为南无阿弥陀佛。所以说才使得这样的众生念佛。可知阿弥陀佛不但不舍弃这样的众生，而且要救度这样的众生，这样的众生得救就是“南无阿弥陀佛”。南无阿弥陀佛！
问：无量光，在弥陀经上讲，闻其名号阿弥陀佛摄取不舍，在郊区没有闻到这个名号啊。
光明是什么呢？光明是名号的因吗？光明的因在众生的心中调摄，最终成熟了这个名号的缘，而得到名号救度的缘，而得到往生的果嘛。当阿弥陀佛为了平等救度众生，建立了“至心信乐欲生”的三心，也就是真实的功德慈悲，往生的功德把这样的功德平等布施给众生的时候，当遇到光明的调摄，遇到名号的因缘而令众生得救，念佛的时候，众生就得到佛的救度，而得到佛的慈悲，得到了佛的恩德，也可以说就在这个时候这个众生报尽了佛的一切恩德而得到佛的救度而念佛了，以后的念佛完全是由感恩心而发出的，所以报恩呢，当在弥陀惠赐的救度一念而发出的时候，已经报尽了，没有以后的所谓报恩之事。佛的救度本身是平等普遍给任何一个众生的，每个众生都在阿弥陀佛救度光明慈悲之中，我们之所以要去给别人说，那也是阿弥陀佛光明催促的原因，而并不是说我们要做什么的原因。有一人欢喜者应思二人，有二人欢喜者应思三人，既然有此心，此心一旦遇到因缘自然会令众生得到救度了，这个心是弥陀平等所赐的心，而弥陀的心是普遍为十方众生而建立的，一旦众生的因缘，真的众生的因缘成熟了的时候，就是在大街上都可能会遇到弘扬佛法的事情，谁说弘扬佛法一定要在寺庙里面？谁说弘扬佛法一定要大家聚在一起才行？如果一旦众生得救的因缘成熟了，可能也因佛力的催促我们就想去告诉他，会将佛的恩德会遇到有缘而跟他说，他也因为这样的因缘而得救了，也没有人说这里在弘法，但是确实是得救了，在念佛。因为南无阿弥陀佛就是弥陀要救度众生给众生的慈悲跟恩德，是佛回向给众生的，不由众生自力而往生。南无阿弥陀佛！

水源。

问：有那种回向，愿将此功德。。。。。。
那是诸行的往生而作为回向，诸行呢要以自己的行作为往生的资粮，所以说便使自己所修的一切功德回向的心回向给佛，希望自己的心能让佛知道，佛能满足他的心愿而往生，这种心是诸行的往生，诸行的往生是不合于佛愿的。南无阿弥陀佛！
问：一定要信南无阿弥陀佛？一定信？
信心就是指的这声“南无阿弥陀佛”，由释迦牟尼佛的慈悲把这样的恩德惠赐给众生，由善知识的引导决定阿弥陀佛真实慈悲的本愿誓愿，当众生遇到这样因缘听闻到这种誓愿的时候，“南无阿弥陀佛”的名号就在自己心中决定了，就在这样的时候，阿弥陀佛的遍照光明就对其众生摄取不舍了。
插问：他这种是属于什么样的呢？
这就是佛力惠赐的。
插问：他这种临终突然想起来念佛，临终他才开始念南无阿弥陀佛是什么样的？
因为南无阿弥陀佛有万行万善的功德，如果没有阿弥陀佛平等的慈悲的显现，每个众生各以各自的因缘来支持这声名号的功德，或者有的人念佛只是为了求福报，或者有的人念佛只是为了解决现世的种种痛苦，让自己不要痛苦就好，或者有人念佛他想什么样什么样，各种各样的原因都不一样。但是，无论如何的不一样，他的心都是不定之业，以这种不定的心，来执持这声万善万行功德的名号，他是称为自力的念佛。如果愿心不坚定的话，没有求愿往生西方极乐世界之心和回向之心的话，他所行的念佛这种功德是无法往生到西方极乐世界的，只能称为万善的功德。而作为佛力惠赐的念佛，当遇到这光明的因缘，佛的平等的慈悲显现在众生心中的时候，发出一念南无阿弥陀佛名号的同时就得到了弥陀誓愿至心信乐欲生三心的摄护，就得到了决定往生的地位，不论临终如何，都决定往生。因为“南无阿弥陀佛”决定众生往生，六个字决定众生的往生，不是你称念的功德跟善心而决定你往生。所以往生不用去讨论这个人平生做了什么善行，作了什么功德，念了多少佛，而是在讨论他在世的时候有没有遇到阿弥陀佛救度的慈悲，而决定自己救度的一念。“南无阿弥陀佛”名号就是为了显示阿弥陀佛至心的把他的慈悲恩德布施给众生，要令众生往生到西方极乐世界的誓愿跟召唤，也由此之誓愿和召唤显现在众生的心中，发出了乃至十念的“南无阿弥陀佛”的称念，所以往生是由佛力惠赐的，由佛力惠赐的慈悲引导催促而显现出这声南无阿弥陀佛的功德。这声功德显现在众生心中的时候就决定了这个众生的得救，这个众生也成为念佛的众生，光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。南无阿弥陀佛！
问：是否发自于内心的那种念佛。。。。。
也不能说叫做发自内心，不论说内心还是口称还是怎么样子，还是因为遇到阿弥陀佛的慈悲的光明、平等普遍的誓愿，于自心中或者是于现前，听闻到这声“南无阿弥陀佛”发出的时候称念的时候，或者是心念或者是口念，完全是佛力催促而显现在众生的这种心中的时候，就在这个时候就得到了往生地位。但是，如果没有遇到这种光明誓愿这种平等普遍的慈悲跟真实的愿力，你虽然遇到“南无阿弥陀佛”的名号，各自凭着自己的行业把它当作是善根去修行的话，要不然就是把它当着人天福报，有的好一点不求人天福报，蒙善知识告诉他三界无安，犹如火宅，告诉他这个世间是苦的，你应该求愿往生到西方极乐世界，把你的修行的一切功德都回向往生到极乐世界。这个人一听，他就发起自己的信心，信佛的誓愿、信佛的救度，然后他发自己的愿，在到极乐世界去，然后以自己念佛的修行作为往生的资粮跟功德，想往生到西方极乐世界的这种心，如果信心决定的话，自己信心决定的话就能往生到西方。如果信心不定的话就无法往生到西方极乐世界。都遇到阿弥陀佛救度，互相的来谈论佛的恩德，越多地谈论就越会感受到阿弥陀佛对每个众生的不同的慈悲不同的方便，但却又是平等的佛恩，就是这声“南无阿弥陀佛”。有缘就聚在一起常常的你谈一谈，我谈一谈，就会在谈话之中感受到阿弥陀佛的光明，感受到阿弥陀佛的慈悲，感受到阿弥陀佛的关怀，久而久之，阿弥陀佛的光明就像太阳一样，而您的烦恼业障无明本身还是有的，但是因为阿弥陀佛的光明照射丝毫不能成为障碍，所以自自然然的佛的誓愿自致不退转，自然使得你往生到不退转的地位上，不会从往生的地位上退转下来，是因为一旦得到阿弥陀佛的救度，“南无阿弥陀佛”称念以后，完全有佛力的催促佛力的摄护，而显现出阿弥陀佛的光明救度，而感激而欢喜而谈论佛恩，这都是佛恩中佛心所作的事情，也是佛力催促的光明，也是佛力催促的欲生我国的召唤，为了令我们早日往生到西方极乐世界。往生的地位，已经由念佛的时候而得到了。但是因为因缘果报的关系，我们现在在娑婆世界因缘还没有尽，在这种时候佛的光明慈悲就会加倍地关怀我们照顾我们，让我们感觉到佛的慈悲，佛的关怀在我们心中而感激而念佛，留在众生的心中。众生去谈论总是尊贵，在佛经上看到的就是太微乎其微，太渺乎其渺，就是一段嘛！但是每个众生生活不同、方式不同，所以佛的恩德那就是普遍平等无量，这样才会使得佛恩平等的显现在世间，可以让很多的人看到佛的光明，遇到感触到的光明而感觉到尊贵，感触到佛的光明而得到利益。在阿弥陀佛救度的慈悲里面，从阿弥陀佛的本愿誓愿救度之利作为关键，所以信心，依靠佛力的惠赐，唯他力地念佛，只要是念佛的原因都会依着佛的光明平等的誓愿，因缘的成熟而得救。佛来召唤我们一切众生到西方极乐世界，他说：斯愿不满足，誓不成等觉。如果我不能令众生得救的话，我就不成佛。所以阿弥陀佛平等把自己的功德和誓愿普遍地布施给十方世界任何一个众生，所以使得我们今生遇到他的正觉的果号也就是这声“南无阿弥陀佛”，当我们“南无阿弥陀佛”的时候就得到阿弥陀佛对我们的救度跟摄取不舍，就得到了往生的功德。因为这样的原因我们一旦色身败坏父母所生的爱欲之身失去离开世间的时候，按道理说我们做善得到善报，作恶得到恶报。但是因为阿弥陀佛不可思议的誓愿和真实的心，会引导我们往生到西方极乐世界，一旦往生到西方极乐世界就是往生了，道理就是这样。南无阿弥陀佛！

水源。

问：我知道欲界，欲界是我们的世界，还有这个色界和无色界，我不知道是哪两个世界？
欲界就是愚痴无明烦恼众生所受生的地方；色界就是离开了欲界无明烦恼，粗重烦恼的众生所受生的地方；而无色界就是离开了有形有质，烦恼颠倒无明的众生所聚的地方。无论如何，这样的众生都没有了达佛性，也没有得到解脱，所以叫做三界。三界无安，都是在受苦之中，都是在愚痴之中，被这无明火、颠倒火、愚痴火所烧，因为这样的原因说三界无安，犹如火宅。阿弥陀佛，为了令一切众生得到安乐，建立西方安乐刹，把自己的平等的功德布施给十方世界任何一个众生，不论三界的任何的角落，阿弥陀佛的功德慈悲智慧都显现，当众生遇到因缘而听到这声南无阿弥陀佛名号而称念的时候，就得到了弥陀摄取不舍的救度。光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。只要念佛就会得救，依佛的誓愿而往生到西方极乐世界。阿弥陀佛成佛已经十劫了，阿弥陀佛还有五劫思维，无量兆载的修行，那更是我们所不知道的，但是佛为了救度我们，把他修行的果、慈悲、誓愿、恩德、救度回施了我们，让我们这样烦恼的众生，连一生大事也不知道的众生，连六十年的事业都不清楚的众生，这样愚痴无明的众生，得到佛惠赐无量兆载修行的功德，就是誓愿不满足誓不成等觉的宏誓。当称念这声“南无阿弥陀佛”名号的时候，佛不可思议的宏愿跟慈悲智慧引导这样的众生，念佛的众生而往生到西方极乐世界。南无阿弥陀佛！
问：密宗呀，禅宗呀还有什么真言宗到底发源在哪里？
真言宗是叫密宗。
问：是发源于台湾吗？
不是，所有的教导发源都在释迦牟尼佛，而释迦牟尼佛当时授了显教与密教等。“显教”就是对那些恶业众生、愚痴的众生、没有善根的众生、没有修行成就的众生而说的，显明佛的心。而“密教”是给那些他们本身都已经具足了佛的功德、智慧、慈悲，为了利益众生而显示的慈悲方便，而就说的密教。密教就是从佛心中自然显露的真实的教法，这种教法按道理来说是真实的教法，是没有隐藏的，也是真实的。而佛心显现出各种各样的形象，各种各样的庄严，在任何时候任何因缘显现出来的，这个印契和这个真言就叫做真言宗。所以密教叫做真言宗也叫做金刚乘。金刚乘是什么意思呢？金刚就是不变，金刚就是真实，就是显示从佛心中真实流露出来的教导，就叫做金刚乘。金刚乘另一个名字就叫做真言宗，真就是真实，言就是言语，言就是教导众生，言就是大慈悲心，宗就是以此为宗，以此为心的意思，那叫做真言宗。一切的众生由释迦牟尼佛来到这个世间的引导跟慈悲跟方便而得救而遇到得救的因缘，为十方众生建立的慈悲和方便只有阿弥陀佛一人，但是释迦牟尼佛在世的时候有的众生适应于显教的根器，就以这样的方式就得救了，还有些众生他们的往世已经修行过金刚乘了，而且已经经过无量诸佛的密密心印了，所以今日一旦遇到密宗，就应该以密宗的方式而得救，就以真言宗而得救。但是，佛在世的时候，可以观之众生的根器，你是真言宗的根器或者金刚乘的根器或者是凡夫的根器，给你说不同的教法。但是到了现在这个末法时代，佛已经涅槃了，善知识已经隐没了，这个时候不管是金刚乘也好，八万四千法门，任何的法门都无法真实的显现在众生的心中了，这个时候叫做末法时代。但是唯有阿弥陀佛的慈悲已经平等普遍为十方众生建立的恩德，所以说亦不遗漏。今日末法之众生，末法之众生亦依佛誓愿而得救，也就是这声“南无阿弥陀佛”，也就是斯愿不满足誓不成等觉的宏誓，当众生遇到这样的誓愿跟慈悲、恩德的时候，称念“南无阿弥陀佛”的时候，阿弥陀佛一定在任何时候以无量光无量寿的恩德、慈悲摄照其人而往生到西方极乐世界。因往生是人生的归宿，往生是人生的利益，往生也是佛的慈悲心，往生也是佛的真实心，所以众生依佛的慈悲恩德，真实布施引导而得到这声六字名号的尊贵。称念南无阿弥陀佛的同时，南无阿弥陀佛六字名号已经具足无量光的意义即摄照其人入阿弥陀佛心光之中，这个人就得到阿弥陀佛的救度，也得到阿弥陀佛当年若不生者不取正觉的宏誓。这个人具足了往生的功德，以后完全是因为念佛而感觉到尊贵，而感觉到自己往生决定，而感觉到今生得到归宿，光明的照摄，而感觉到尊贵，光明所催促而发出的“南无阿弥陀佛”！南无阿弥陀佛！像这样的人就称为念佛人，所以释迦牟尼佛讲：末法时代，亿亿人修行，罕有一人得度，唯有净土一门，念佛一行可通入路。也正是为这样一切众生而建立的平等慈悲，也正是为末法众生而特以偏重的悲心而建立的真实的教言，也就是如来末后，以无尽大悲，矜哀三界，惠以众生真实之利的慈悲，也就是这声“南无阿弥陀佛”，所以，到末世众生唯依净土法门阿弥陀佛的慈悲而得救，也依“南无阿弥陀佛”名字而得救，末法众生愚痴，罪根深厚，业障颠倒轮回，因为这样的生死的凡夫，依佛的誓愿“南无阿弥陀佛”的恩德亦不舍弃，亦不遗漏，亦不简择，为什么呢？因为阿弥陀佛当年发出了“我做佛时，十方众生。。。。。。”的宏愿，阿弥陀佛成佛，是为你十方众生引导真实而救度。不论正法，不论是象法，不论是末法，任何的众生，愚痴恶业，谤法四重五逆之阐提，皆在佛救度之中，但是因十方诸佛的教法中是遗弃五逆谤法众生的救度的。阿弥陀佛为了显示自己的慈悲，超过十方诸佛，不可思议所以特别强调“唯除五逆，诽谤正法。”就是说，十方众生亦包含这样的人，这样的人被十方诸佛所舍，我一定要救度，显示超世之宏愿，这样的众生依阿弥陀佛救度，一字会得救，更显示南无阿弥陀佛尊贵的圣号。当众生依平等的圣号尊贵的誓愿而念佛的时候，即得到阿弥陀佛若不生者不取正觉的宏愿，被摄入阿弥陀佛真实信心光中，也就是至心信愿欲生我国的召唤，同时，得到了“乃至十念”的称呼，也就是“南无阿弥陀佛”。这时候得到了佛的救度，也就是今生后世唯一得救的真理。我记得法然上人说过这么一句话：凡夫出离之要道，无过净土一门，念佛一行，论其机则十恶谤法五逆四重之阐提，皆在其中。论其行则一念十念任何婴儿亦可称之，论其信则一念又十念，任何愚者亦可发之。阿弥陀佛平等之誓愿“若不生者不取正觉”之宏愿显现“南无阿弥陀佛”，“南无阿弥陀佛”具足往生依怙，但念佛即往生，但称念即往生，就是这样的。我们今日称念“南无阿弥陀佛”亦是佛力之催促佛力之召唤，亦是佛平等对我实行的不舍的宏誓。当我们念佛的时候，必依不舍的宏誓而往生的，就是这样的。南无阿弥陀佛！
问：就是讲念佛是不是自己念？
念佛由佛力的召唤跟引导决定众生念佛，所以众生念佛完全是因为阿弥陀佛的慈悲引导决定他的往生。以后的念佛完全是由感恩的心，得到被救度的心而觉得感激，而觉得欢喜而念佛，就是这声南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，往生已得决定，以后发出的念佛唯是感激的心情而念佛，这就是念佛的真意了，也就是阿弥陀佛已经决定了众生的往生，当决定的一念的时候，经中已经讲：“乃至一念，即得往生，住不退转”。因为一切众生的往生是由佛力的惠赐，而一念就是佛的心，佛心具足了救度众生的誓愿，当众生一念南无阿弥陀佛的时候，众生就得到了得救，这个众生就被阿弥陀佛摄入光明摄取中，以后的念佛，完全是在光明中而感觉到尊贵希有的“南无阿弥陀佛”，南无阿弥陀佛！因为众生一切所作都有因缘跟愚痴所作的，毕竟要感果报，而这样所作的东西必须要有所作，如果没有所作也就断除自己的这个生命。众生不愿舍弃自我和这个虚假的自己的现在的相貌。而那“无为”呢，当众生因为感知，因为被佛光照摄的原因已经决定自己没有真我。而此时的“我”，本身的“我”变成了贪嗔痴的原因，因为这样的原因，显现出来阿弥陀佛的功德就是“无为”，什么都不需要做了。但是方便显示救度众生的慈悲和罪行的引导，这是佛性中具足的功德。法义也就是诸法实性，一切事，一切物具不生不灭的性，这样不生不灭的性，主要是法性，也就是众生的实性。就这样的。南无阿弥陀佛！（涅槃 贪嗔痴）

水源。

问：大乘和小乘，显和密它们两个是不是一回事？
很简单，小乘就象小船，大乘就象大船，小船可救一些有能力上船的人，而大船亲自开到大家面前，因为负载大，是不是？它让所有的人都能到彼岸。而小乘只能让一些还差不多的人上船，如果你不行就别上船，修小乘的人少，虽然说你都不错，佛都是不舍你，但是船太小，所以只能坐一点人，坐的太多就连船带人都掉海里去了。对你，这个没用。大船很大，所以装很多人，你只管上，上多少人都没事，上多少人都一齐到极乐世界去，这是阿弥陀佛的平等的誓愿，大乘也就是阿弥陀佛救度的恩德。当遇到净土法门救度的慈悲时，念佛的时候就得到大乘的救度，也就是阿弥陀佛慈悲的恩德。大家都认为：小乘就是自力，大乘就是利他，这是没错的，但是无论如何自力和利他，到现在末法时代，大家都是无法得到的。而作为这样的众生，阿弥陀佛建立了超越十方的志向，他也不是大乘，他也不是小乘，而是超越十方的恩德，不可思议的智慧，连我释迦牟尼佛都称叹。如我今者赞叹阿弥陀佛不可思议功德智，释迦牟尼佛是大乘吗？但是他说：不可思议，不可思议，这说明他的救度是不可思议的，不能用大小来衡量的。他已超出了一切诸佛智慧的界限，他已超出一切众生得度的因缘，他主动的为十方众生建立了慈悲、使十方众生得度的因缘。他把他自己平等的佛号，为了令众生得救而成佛，也就是若不生者不取正觉的宏誓。他说如果有一个众生究竟不能听闻到这声“南无阿弥陀佛”的话，也就是说：如是有一个众生究竟不能得到我的救度，我就不成佛。所以说这太简单，当你念佛时就得到救度。为什么？他说：如果不能救度的话，我就不成佛，那你念佛不就得救了嘛！南无阿弥陀佛！我不好意思再说了，再说下去我就要跳楼了，不好意思再说了，这样的尊贵的誓愿说多了不好意思，这么简单，这么殊胜，佛的慈悲这么真实，这么希有，但是大家都以自己有碍的小智在想，“佛真的有这样的力量吗？佛真的让我往生极乐世界吗？如果我不做任何事情，佛能救度我吗？”这是完全不了解佛的慈悲也不了解佛的誓愿，也不了解往生西方极乐世界的正因。虽然念佛，却成为疑惑佛智，这样的念佛不论如何的修行，都把“南无阿弥陀佛”的名号当作自己的善根，自己的智慧去称念，这样的众生是无法与佛心相应的，是无法往生到西方极乐世界的，只有顺从阿弥陀佛的救度，当称念南无阿弥陀佛名号时，接受阿弥陀佛慈悲救度的时候，就在此刻你就得到阿弥陀佛救度众生的信心，就在这个时候，即得往生，住不退转。经中是这么讲的，“其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足无上功德。”为什么？因为阿弥陀佛之所谓成佛，他把一切一切的功德，一切一切的誓愿慈悲全部都完成了，他完成了全部都是为了众生，如果有一个众生不因为他的誓愿而得救的话，他就不成佛，当我们称念这声南无阿弥陀佛的时候，是阿弥陀佛对我们长劫的召唤，长劫的慈悲，长劫的恩德，今日机法相应而得到救度。所以当众生“南无阿弥陀佛”的时候，也就得救了。因为什么呢？因为阿弥陀佛具足了若不生者不取正觉的宏誓。正觉就是阿弥陀佛，而正觉是干什么呢？若不生者，即说明你已经得到往生，你“南无”的时候，也就是说：阿弥陀佛的至心信乐欲生我国的召唤显现在你的心中，你也就得到了“乃至十念”的回向功德，也就是“南无阿弥陀佛”。那说明你的得救被十八大愿的慈悲而决定了，就是这么简单，我真不好意思再说了。南无阿弥陀佛！
问：算不算最高级境界，那有九品怎么讲？
最高不重要，重要的是：是无为清净法性之处，因为无为，就已经远离了差别对待跟有限无限之事，所以不能用高与低来衡量，我记得经中讲：彼方众生所受之功德，皆不同于他方净土，以渐次修行而得，即以佛不可思议所愿而得种种功德，或得一二三忍，或得无声法忍，或得究竟成佛之道。三辈九品之事亦是因为大家不了解阿弥陀佛的慈悲，不了解阿弥陀佛的本愿，把南无阿弥陀佛的功德用自己的信心善根去称念，认为我依着这样的誓愿，我有幸了，我得救了，我念“南无阿弥陀佛”！南无阿弥陀佛！我希望佛能救度我，而不了解阿弥陀佛的慈悲是平等的普遍的。自己呢，因为阿弥陀佛十方众生的得救，而决定自己的得救。所以众生的往生是由阿弥陀佛的慈悲而惠赐的，不是因众生称念而得到的。所以当众生不了解佛的慈悲，他就会认为如果我不称念南无阿弥陀佛，我不相信阿弥陀佛，我不用功修行的话，我就无法往生到西方极乐世界，象这样的心就是疑惑佛当年所惠赐的慈悲和恩德。这样的众生是与佛法不相应的，所以这样的众生是无法往生到西方极乐世界的。虽然不会往生到西方极乐世界，他也称念了这声“南无阿弥陀佛”，南无阿弥陀佛具足一切功德智慧慈悲善本，等他回向往生的时候，他就会以自己所做的功德和修行各自显现出三辈九品的差别。但是，阿弥陀佛的慈悲和恩德，是平等普遍布施给任何一个众生的，对任何一个众生都是平等的，当众生遇到这样平等的佛恩真实的尊贵的时候，当念佛的时候就决定了自己的往生。所往生之处，是如佛金色身，妙相悉圆满，也就是光明无碍的报土。所往生之处是没有三辈九品的差别的。到了那里就会开显涅槃的果证，而成佛，而得到弥陀救度的宏恩也就是若不生者，不取正觉的宏誓。“生”就是显现出生于阿弥陀佛心光之中，阿弥陀佛的心光是什么呢？阿弥陀佛的心光是涅槃，阿弥陀佛的心光是佛道。所以当众生往生的时候，就得到了成佛的功德。而三辈九品并没有得到成佛的功德，因为他们不信佛智，没有遇到阿弥陀佛的慈悲，以自己的有碍的小智去筹虑去计度，所以他们的修行虽然念佛，有无量的功德，但是却不能见佛，不得闻法，不得见圣贤僧。因为与佛法不相应，所以以这样的原因，释迦牟尼佛说疑惑于诸菩萨为大损害，不要说我们这样的凡夫。我们这样的凡夫根本就没有办法修行，而疑惑这样的事情，连诸大菩萨都无法往生到西方极乐世界。我们这样的凡夫根本就谈不上疑惑和信心，而作为这样众生之得救全是因为佛力的惠赐，也就是念佛，“南无阿弥陀佛”！当众生念佛的时候就决定会往生到阿弥陀佛建立的西方极乐世界。如果有三辈九品之说，那也就是说阿弥陀佛的功德不普遍，阿弥陀佛的功德不平等，阿弥陀佛的慈悲不真实，更不会有至心信乐欲生我国的召唤，也不会有乃至十念的回向，也不会有若不生者不取正觉的宏誓，也不会有我做佛时十方众生的建立，由此可知阿弥陀佛为我们建立的是一真无碍光明之报土，是真实不可思议之净土。就是这样的。南无阿弥陀佛！
问：一句宏名南无阿弥陀佛为什么就会摄取不舍？
我记得是这样子的，作为众生在生死里面流浪，愚痴和颠倒的众生从来没有一时一刻考虑到自己得度的正因，也没有考虑到自己真实的利益，从来都是以虚假不实的身子在三界里面流浪，所以说他会有三界六道的果报。而阿弥陀佛，为了令这样的众生平等往生到西方极乐世界，发出了至心信乐欲生我国的召唤，也就显示出来了“若不生者，不取正觉”的宏誓。才使得释迦牟尼佛来到世间，显现出“若不生者，不取正觉”的宏愿。我想为什么信佛？那是因为阿弥陀佛的“若不生者，不取正觉”的宏誓，那是因为阿弥陀佛要召唤我们往生到西方极乐世界，也由此而自然知道，既然召唤，阿弥陀佛已经发出“若不生者，不取正觉”的宏愿，当我们念佛的时候就决定了自己的往生。因为这样的原因，念佛即是无上的功德。也只有这样的原因，念佛即是无上的功德。也是因为这样的慈悲，所以讲念佛即是无上的功德和利益，所以是最尊贵希有的事情，也是释迦牟尼佛来到世间的本怀。记得经中也讲：一一华中出三十六百千亿光，一一光中出三十六百千亿佛，身色紫金，相好殊特，一一诸佛又放百千光明，普为十方，说微妙法，如是诸佛，各各安立无量众生於佛正道。而这样的化佛也是因为阿弥陀佛“若不生者，不取正觉”的宏誓，也是阿弥陀佛为了令一切众生得到阿弥陀佛的召唤，得到阿弥陀佛的慈悲而显现出阿弥陀佛的召唤，得到阿弥陀佛的慈悲而显现出无量的佛，不断的成佛，不断的成佛。就是在显现自己大声说：我要救你，如果你不能得救的话我就不成佛。他已成佛了，那说明什么呢？说明你得救了。南无阿弥陀佛！

水源。

问：为何说净土弥陀本愿为难信之法？
难信之法就是说：这个教法是一切法门中都无法建立的慈悲跟誓愿，是阿弥陀佛建立的。阿弥陀佛不舍众生的慈悲宏誓，是一切诸佛的慈悲方便善巧都达不到的，也是信心所达不到的，所以，一切众生自己的信心都无法完成救度，也无法完成这个功德因缘。所以，《阿弥陀佛经》不是很清楚吗？不可以少善根福德因缘得生彼国，就是说明不是阿弥陀佛的慈悲誓愿，其他诸佛的一切慈悲、方便、善巧，都是无法令众生得到救度的。正因为如此，真实不可思议的，受十方诸佛的称扬赞叹，而阿弥陀佛的慈悲善巧方便正是为了这一切十方世界众生而建立的。当这样的众生，遇到佛的誓愿而得救的时候，就同时依着佛力而往生到西方极乐世界，这个信心是由佛力的名号跟誓愿而建立的，所以这个信心是佛力的，从来不是众生信心中所具有的。这个信心十方世界也没有，是阿弥陀佛平等布施给十方世界任何一个众生的。因为这一点来讲，它是难值难见难得难闻的，是阿弥陀佛不舍的宏誓，超世的宏愿而建立的，并不是一切菩萨智慧思维分辨所能了解的，因为这样的叫做“难信”。不是你的智慧可以分辨得了的，也不是凭你的知识学问研究得出来的，不是凭你的解剖问答可以达到的，而是凭佛力已经五劫思维的重誓跟宏誓布施惠赐而得到的。自身呢，是五浊恶世之凡夫，常没常转于生死之中，无有出离之缘。阿弥陀佛发四十八愿，愿愿都是利益众生，十八大愿若不生者不取正觉的宏愿，正是众生往生的慈悲和功德。阿弥陀佛即是其“行”，因“南无阿弥陀佛”六字名号，是末世众生唯一得度的慈悲与依据。末法时代唯一能救得了我们的佛，就是阿弥陀佛。唯一使我们得救的方法，就是净土。我记得法然上人这样说过，凡夫出离之要道，无过净土一门，念佛一行，论其机则十恶五逆谤法四重之阐提，论其行则一念十念任何婴儿亦可发之，论其信则一念十念任何愚者亦可发之，十方诸佛不舍之宏愿，四重谤法之阐提亦在其中，以南无阿弥陀佛六字名号决定众生往生故，但称念必决定往生。我记得善导和尚也是这样讲，当知本誓重愿不虚，众生称念必得往生。有众生称念佛号，就是众生归命弥陀一念信心发起的时候。弥陀摄取不舍的宏誓，有名号的尊贵跟名号的功德而显在众生心中，必由名号不思议的宏誓愿力，佛力不可思议的信心，而摄取一切念佛的众生往生到西方极乐世界。《观无量寿经》也是这么讲：光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。阿弥陀佛的光明总是照摄念佛的众生，而不照摄余杂业的行者，因阿弥陀佛的光明与誓愿是平等慈悲不舍，以誓愿力而建而发起的。而众生一切的修行善根，都是从无明心中愚痴颠倒心中而建立的，是无法与佛心的慈悲而相应的。众生要依佛救呢！必依佛的光明催促而发起得救的誓愿而称念南无阿弥陀佛，机法相应即得出离三界这苦恼而往生到西方极乐报土。而作为众生一切的修行，得到随缘的杂善，我记得善导和尚讲：清净无为涅槃界，随缘杂善恐难生，故使如来选要法，教念弥陀专复专。因为阿弥陀佛不可思议的平等这清净报土不是一切凡夫的力量和智慧修行可以达到的；所以才使得各种各样的法门中间选择出来了南无阿弥陀佛六字名号，要我们依着这六字名号而得到佛的救度，得到今生后世唯一的光明跟归宿，这才是后世末世唯一出离解脱的道路。除此而外，任何的方法都是没有依凭的，任何方法都是没有依据的，因为这是佛心所做的，佛心所做的已决定了众生的救度。而众生的心所做的也有决定，但众生的心决定的由凡夫的妄想而建立，必然还是不决定而成为邪定。我记得《无量寿经》讲：其有众生，生彼国者，皆悉住于正定之聚，所以者何，彼佛国中，无诸邪聚及不定聚。《无量寿如来会》云：彼国众生若当生者，皆悉究竟无上菩提，到涅槃处，何以故，若邪定聚，及不定聚，不能了知建立彼因故。就是往生到西方极乐世界，必由正定的慈悲而得到救度，也就是由南无阿弥陀佛的名号而得到往生，除此而外，一切的功德善根修行都称为邪定聚及一定聚。虽然是善根，虽然是修行，但不是佛心中建立的，从众生自己心中建立的，就是自力，自力就是邪定，就是不定，邪定不定是无法了知彼土之正因的，也是无法往生到西方极乐世界的。所以是被佛所嫌弃的，所以阿弥陀佛不可思议誓愿里面而建立第十八愿的宏愿，至心信乐欲生我国家召唤，完成终生乃十念的称念。由“若不生者，不取正觉”的宏誓，金刚的信心显发出往生的功德，南无阿弥陀佛而得救。十方众生不舍的宏誓正因一切众生而建立，也是因为阿弥陀佛成佛而作为众生往生条件跟赌注。而这样的众生正是五逆谤法之阐提，不舍弃不简择不遗漏的慈悲，作为十方诸佛的慈悲跟方便善巧，既然不救度一切恶业具足的凡夫，像这样的凡夫常怀嗔爱，远离善知识，悉皆充满娑婆世界，这样的凡夫是为诸佛如来慈悲方便空然放舍的，而作为这样空然放舍的五逆凡夫之阐提，正为阿弥陀佛不可思议的：“我做佛时，十方众生。。。。。”之宏誓而摄取在其中而得救。正显示佛超世宏愿“我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。”等觉与宏誓，正为一切众生而建立，也正为一切贫穷疾苦之众生，也就是我们这样所有的众生，就当我们任何一个众生遇到弥陀正觉，南无阿弥陀佛的名号，当遇到这光明名号的时候，就得到佛心。阿弥陀佛摄取不舍的宏誓：若不生者，不取正觉。。。。。决定的往生，就在这个时候被阿弥陀佛光明摄取之中。因为彼佛号无量光，亦号无量寿，使得众生不论何时何地何缘即时得到往生决定，又在此时得到一切诸佛护念与赞叹，也在此时得到往生决定慈悲与誓愿，得到阿弥陀佛的摄取不舍，今生后世得度的光明，就都得到了。今生呢，因为业缘的关系还有善恶各种各样的关系，今于佛的愿力依着佛不可思议的誓愿，不可思议的力量而往生到西方极乐世界，开显涅槃的果证而成佛，得到佛法究竟真实的归宿、真实的道理，就是这样。南无阿弥陀佛！

水源。

问：解决人世间。。。。。
种种种种杂缘的原因，做善呢也不是善，虚假之善，杂毒之善。而作恶呢，也是不由情愿的，也是不于心的去作恶，善恶都不一定，而阿弥陀佛就说我一定要救你，我救每一个众生。因为他知道他虚假，善恶都虚假。你想活着还有什么意思，你干脆别在这儿，这儿这么苦，你又离不开，我救拔你离三界到极乐世界去。到了那里，和诸善上人在一起开发智慧，有无量方便，本来的佛性就现前了。你就不辜负自己，要不你活在这个世界就辜负自己，永远就是白活着，糊里糊涂的，造业也白造业，看到一些事你也阻止不了，你也做不到，你想做也心有余而力不足，你不想做又必须要去做，你不想造业但别人帮助你造业，造完业以后这本身不是你的业，你都把这个业都受了。那不是很苦吗？阿弥陀佛到极乐世界，超拔三界，得大安乐了，极乐世界无有众苦，但受诸乐，说得很清楚。阿弥陀佛说我一定能救，我们就得到了依靠，就是现在死了也觉得无憾。一定能得到救度，这人就不白活了。这个地方在法华经讲：三界无安，犹如火宅。不存在善恶之事，无非是虚假无明之业所造，没有真实。不存在什么受报，不存在什么受罪，不存在什么受苦，纯粹的纯苦无乐。离开了苦就没有乐。不论乐也好苦也好，三界三善道也好，三恶道也好，都在虚假无明之中。昧失了自己的佛性，昧失了佛性就永远忧愁。是不是？例如我吧！你看我这个身体负担，走到哪里，都得带着。带着就要去造业，我也不可能不造业。你造这个善与恶的业，你的心忧愁不安。知道是内心不安，不知道外界有没有苦。天堂的众生一样是内心不安，他不知道心往哪里依靠。我们现在证实了，阿弥陀佛说我救你，这不就得到了依靠了吗？所以叫极乐世界。是阿弥陀佛大悲愿所成就，将南无阿弥陀佛名号回施予众生，众生闻名一定能往生。到了我的国家，戒定慧就不退转了，可见这戒定慧是正定位，戒定慧具足是真实功德，不像一般的人用世间法修行的戒定慧。南无阿弥陀佛！
众问：一切交给阿弥陀佛了，脾气也没有了。
光明对众生实行救度，佛的光明依着各样的因缘显明在众生的心中，由众生的身上开发出佛的光明，这本身就是佛恩的尊贵。但是众生都因为愚痴与无明的关系产生逆妄的想法，产生怀疑的想法，也产生逆害的想法，而这样的众生正是阿弥陀佛五劫思维十劫召唤令他得救的众生。我记得：南无阿弥陀佛尊贵的慈悲正是为这样人而救度，所以说一项不顾，一项不凭。唯以念佛而得救，依佛平等誓愿而得救，不论是善，不论是恶，不论是慈悲，不论是平等，唯依佛不可思议宏恩，唯依佛不可思议不舍弃的慈悲“南无阿弥陀佛”而得救，这也是释迦牟尼佛来到世间惠赐的真实利益，也是阿弥陀佛选择思维布施给我们的，简捷方便往生功德，也就是他的正觉果号，也就是惠施给我们的往生功德，也就是这声“南无阿弥陀佛”。我记得天亲菩萨说过这样一句话：观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。就是说阿弥陀佛的慈悲誓愿是非常稀有的，只要有人遇到，是不会空过此生的，能在很快的时间得到真实的利益，得到成佛的功德，这就是往生到西方极乐世界安养净土。在这个时间，你自己无论如何都无法离开无常和虚假，但是依着佛誓愿，当你念佛一刻就决定你的往生，也决定了无量光无量寿的归宿，也就在同时得到了诸佛如来的护念，得到阿弥陀佛的心光摄护。这样的众生，生命才是可贵的，这样的生命才是不断绝,这样的生命才是永恒的,快乐永恒的生命，也就是“南无阿弥陀佛”。南无阿弥陀佛！
插问：怎么做呢？
我记得法然上人说过这么一句话：凡夫出离之要道，无过净土一门，念佛一行，论其机十恶五逆谤法四重阐提之恶人皆在其中；论其行则一念十念任何婴儿亦可称之；论其信一念十念任何愚者亦可发之。作为凡夫也就是在此三界六道里的轮回，无法解脱，无法得救，这样众生到现在，佛法的教导和慈悲，没有超过净土门，念佛之行。只有净土法门也就是阿弥陀佛救度的法门，阿弥陀佛的慈悲惠赐这个誓愿、功德，就是这声“南无阿弥陀佛”，念佛、依佛的誓愿而得救，没有超过这个的。论其机则所有众生都包括在内，不管你有多少业障，多少愚痴，十恶五逆四重谤法五逆之阐提都在其中，摄在其中没有舍弃，没有遗漏。记得彼佛说：我做佛时，十方众生，论其行则一念十念，一声佛号，十声佛号，任何婴儿任何愚者都可称之，谁都可以做得到；论其信，任何婴儿、愚痴的人，都可以发出来，南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！归命的心，依着佛誓愿而得救的心，这个凡夫出离的要道，依着佛以及发出的，若不生者不取正觉的宏誓，南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！既然称念南无阿弥陀佛那全身就依着佛的誓愿决定了自己往生到西方极乐世界的功德与慈悲，三界的六道也就从此而断绝了，从今生必定凭着佛的誓愿：彼方不逆违，自然所牵引，而往生到西方极乐世界。我记得经中讲三千世界满中大火，亦得过至，闻彼佛号而往生西方极乐世界，作为凡夫的众生，既然依着佛不舍弃的宏愿而念佛，唯一向任凭南无阿弥陀佛的救度而称念南无阿弥陀佛，佛必以不可思议的誓愿，接引你这个念佛的众生而往生西方极乐世界，光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍，阿弥陀佛即是其行，亦号摄取不舍，称号阿弥陀佛。当众生南无阿弥陀佛名号发起的时候，就已经得到佛的救度，三界六道已经截断了他的因缘了，从此已经决定了往生西方极乐世界因果，阿弥陀佛的救度此时已经建立，南无阿弥陀佛！就是这样啊！南无阿弥陀佛！
问：无我、轮回怎么回事？脑海里没有很清晰的概念。
我记得是这样的，作为凡夫的众生，有智的众生和无智的众生，有智的众生可以通过佛的教导跟方便慈悲而引导一切三界的实相跟六道的根源因妄想无明的实相而见性，而成佛。作为无智的众生，没有方法跟方便善巧离开三界，离苦得乐，在生死中常没常流转，记得善导和尚也是这样讲：自身是五浊恶世之凡夫，具足一切恶业常没常流转于生死之中，无有出离之缘，直到今日，生不逢佛，从无佛的时代更无教法而得救，而作为这样的众生，彼阿弥陀佛有四十八愿，愿愿不舍任何一个众生。第十八愿，若不生者不取正觉的宏誓，正为如此卑贱痴恶无知的凡夫而发，我依佛这誓愿称念南无阿弥陀佛，必然会依佛誓愿而得救。佛说凡夫出离之要道无智众生特以无智为本，正因南无阿弥陀佛六字名号而建立，得依佛誓愿平等慈悲惠赐而往生到西方极乐世界，而离开三界苦恼苦乐，自然往生到西方极乐世界的时候，开显出涅槃果证，开显出不生不灭的功德跟慈悲，自然了悟一切诸佛的智慧慈悲。于凡夫道的时候，谈论无我的智慧，无我的修行，这本身都是违背圣人的教导，根本违背佛出世的慈悲与引导，就好象一个人掉到水里面了，不先去救他而去谈论水的深度和浅度，这本身就是没有意义的，或者谈论水本身，是因什么建立的，水本身，水性，水性又是太空性，而太空性实在没有。因为了悟，难道就可以离开水的煎熬，离开水的起没吗？并不能如此，所以凡夫之行，虽有其心而无其力，所以叫做无力修行，也叫做没有自力，没有自力就要靠佛力。佛力已经建成了，就是南无阿弥陀佛。众生遇到佛力，南无阿弥陀佛，必然依着佛力而得救，这个话莲如上人也讲：末世无智在家之辈，只住在家唯一信顺阿弥陀佛不可思议之救度，念佛即往生。南无阿弥陀佛！
问：出世间法与世间法怎么接轨呢？
我记得世间法就是众生，而出世间法就是佛。最好的融洽是末法时代，真是太完美的结合了。“南无阿弥陀佛”，“南无”是什么？是众生，阿弥陀佛是什么？阿弥陀佛是佛，六字是一体的。你想想这六个字，显现在你的心中是什么样子呢？我想是很尊贵的，不用问出世间法或世间法，是一个心。还是经中讲得清楚，一心，经中讲得清楚，至心，一个心，哪个心呢？“南无”与佛心，南无阿弥陀佛一个心。难道你认为佛是舍开众生而成佛的吗？难道你认为净土法门离开众生以外更有它的殊胜吗？南无阿弥陀佛！
问：学佛的过程中怎样处理好世间的一切。。。。。
人生最大的恐怖是因为没有归宿，人生最大的愚痴是因为黑暗。因为这样的原因，在生命之中没有依怙而使得人生虚假不实，而没有利益。这样的凡夫呢也就是众生，而作为这样的众生已经空然被十方诸佛教法而遗弃，也就是随着无常的猛风在催促，三界猛火在煎熬，随时都有堕落于恶道的危险，这是谁也无法把握的。生命在无常之间，无常随时会降临，但是这样的众生常常流转于生死，又没有智慧去修行，也没有智慧去启发，已经空然的在三界里边流转，不知多少时间，多少光阴了。而对这样的众生，确实早已在阿弥陀佛不舍的宏誓里面做出了他的救度和慈悲。阿弥陀佛的誓愿里面，并没有舍弃任何一个众生而建立的慈悲，正是为这样众生的救度。末法时代的众生得救的正因，依佛智救度而得救，所以最尊贵的法就显现在其中。最尊最贵的教法就是为这样的众生而建立的。这样的众生是什么样的众生呢？没有归宿的众生，没有归宿的众生，依佛心的引导得到归宿极乐世界。黑暗的众生，依佛心的引导得到光明，光明、归宿显现在众生心里的时候就是众生的生命，由生命而显现出的誓愿呢，那就是阿弥陀佛即是其“行”。佛，我记得唯圆上人说过这样一句话：念佛者非行非善，是佛心中所作不可思议之慈悲。就是说念佛这个事情不是众生自己的行业，自己的“南无阿弥陀佛”，“南无阿弥陀佛”去称念，也不是说当作一种善根去持念，“南无阿弥陀佛”，“南无阿弥陀佛”，“南无阿弥陀佛。。。。。”多念我的善根多。不是，它是佛心，决定的慈悲在我们心中运转，佛心决定的慈悲在我们心中相续，这就是念佛，念佛未必要口称出“南无阿弥陀佛”名号，也未必要嘴巴里面就是阿弥陀佛真实的信心在我们心中的显现。但是无论如何的显现，有开显，有不开显。这无论如何都因具足在六字名号功德中，所以必然依着阿弥陀佛即是其行功德，使这样的众生完成他的往生之行，而众生的往生之行是由佛力而建立的，所以往生由佛决定。往生由佛而做成，往生由佛而行满而完成，所以往生之行是佛力而建立的。我记得也是若不生者不取正觉的宏誓，当南无阿弥陀佛惠赐到我们心中的时候，往生的功德就开显在这六字名号其中，也就使得我们这样的众生完成了弥陀对我们的救度跟慈悲，也就完成了弥陀为我们布施好的往生的誓愿，由此我们会必定往生到西方极乐世界。一旦往生到西方极乐世界开显涅槃果证，真实不可思议的光明就显现出来。于世间，由佛的惠赐，佛不舍的光明，不舍的金刚心在我们心中运转，在我们心中调摄，在我们心中催促，会显现出不可思议的光明，无碍的光明，无边的光明，无断的光明。当然，这也只有依着的众生跟被阿弥陀佛救度的众生，依着佛誓愿的众生，才能了解佛的慈悲跟人生生活的意义。除此而外，任何人不论如何的修行，如何的称念，如何的用功，如何的修道，他都是无法的了解佛心对众生所作的誓愿。所以往生之行是佛力所作的，不是靠众生所能完成的，往生是由佛力所作的，念佛也是由佛力所作的。我记得阿弥陀佛当救度一切众生誓愿完成的时候，完成一切，众生得救。当众生遇到这样的因缘而称“南无阿弥陀佛”的时候，也就完全用佛心的慈悲而交托给弥陀了。就在这个时候佛心所作的功德会开显在众生心中，也就是佛决定的慈悲而完成众生今生的生命，而完成众生永恒生命。这个生命也就是极乐世界，也就是不生不灭。南无阿弥陀佛！
问：历代祖师叫我们老老实实念佛，快念佛，与你讲的有些出入。
这不是有出入的问题，因为从我讲是从佛的誓愿所慈悲处而建立完成的，就是名号里面具足了众生往生的功德。由佛力，所以名号是由佛的慈悲而建立的，所以念佛是佛心所作，不是众生，是非行非善的，是佛心的慈悲而决定的。而历代祖师所讲的，因为他们融杂很多的教理，他把各宗各派的一些教理跟慈悲，把诸佛的方便善巧引用在了阿弥陀佛慈悲方便善巧上，把诸佛的名号跟阿弥陀佛的名号等同而论，他把阿弥陀佛不可思议的功德跟诸佛如来的名号不可思议的功德等同而论，他把名号仅仅认为是六字洪名，仅仅认为是万德洪名，但是他却不知道这万德洪名所具有的真实意义。因为这万德洪名不是阿弥陀佛一佛才有，每一佛都是万德洪名，释迦牟尼佛，南无释迦牟尼佛也是万德洪名；药师如来，南无药师如来也是万德洪名；任何一尊佛都是万德洪名。但是为什么善导和尚说：“清净无为涅槃界，随缘杂善恐难生，故使如来选妙法，教念弥陀专复专”呢？为什么不教念别的东西呢？为什么不教念他方菩萨，他方如来呢？这就有佛的慈悲，为什么？清净无为涅槃界，随缘杂善恐难生，这就是释迦牟尼佛来到世间要把真实往生功德布施给我们，这真实的功德就是这声“南无阿弥陀佛”。善导和尚这句话就说得很清楚，这是佛力，使我们往生，佛力完成他的名号，名号具足往生功德，并不是像历代祖师所讲的念名号是一种功德和善根。当你的功德积累够的时候，合于当年佛所形容一切事情的话，你有发愿的心，还有修行的力量，然后有回向的心，你就可以依着佛的誓愿而往生到西方极乐世界。这种是不合于佛心当年所作，也不具有，也不显示六字名号的尊贵希有，也无法显示出释迦牟尼佛出世的本怀跟慈悲，也就空然的遗漏了阿弥陀佛的悲愿，也就空然使得十方众生得度的要道被滞塞。虽然净土法门是不可思议的，使得很多祖师大德凭着一生的智慧最终归心于净土，而折服于净土之下。但是无论如何他们都是因为研究各宗教理的原因，后来觉得净土法门的确有它不可思议的地方。因为他的智慧了解不到真正不可思议的地方。没有了解到它不可思议的地方，正在救度众生决定，无条件的慈悲，而没有感到这个“无条件”，而只看到了与他们心中相应有条件的这个地方。与他们心中相应的呢，他就把这个教导于众生；与自己心中不相应的呢，他就没有把这个完全的教导众生。也可以说，他没有完全的依着佛的慈悲而建立。但是，他依着诸佛如来的方便善巧而说，所以他也是佛教。但是并没有从佛的慈悲心中也就是阿弥陀佛的本誓愿里面而发出这六字名号，使得他所念的佛呢，变成善根，所以念的佛呢变成了修行的资本，而使得他的信愿行变成了三个事情，信愿行变成了自己的往生功德。其实往生的功德已经具足在这六字名号之中，信心也就具足在名号之中。“愿”呢？也就具足在佛的召唤往生的功德之中。行呢？阿弥陀佛，即是其行，已经完全具足了。所以说他们使得阿弥陀佛的慈悲没有显现出来，虽然他们在很多话中已经强调，只要去念这声“南无阿弥陀佛”，他就具有很大利益。不要去考虑暗合道妙，虽然暗合道妙没有什么，暗合不到的道妙的地方，致使很多人反而觉得还有什么稀奇的地方，反而更加地去研究，使得大家虽然礼诚地归命这一声“南无阿弥陀佛”，但是其心都在八万四千之教。为什么呢？因为净土法门太不可思议了，大家都不敢去受持了。唉呀！祖师都说：暗合道妙，它真有。。。。。老年人，没有知识的人，他肯定他就不是暗合道妙，只能这样了，各依佛的誓愿呀！但是有些人，唉呀！暗合道妙，什么叫做暗合道妙，他就在这里面去考虑问题，他不了解佛的慈悲、佛的誓愿，也就使佛的誓愿空然的被遗漏了。南无阿弥陀佛！
插问：这样过去念佛就等于白念了。
不能说是白念，因为六字名号有不可思议的功德。
问：因为往生决定是阿弥陀佛呀，不是他自己所决定，那不是白念啦！
作为往生，必然是决定于佛力，但是众生因为不了解佛力原因，也称念南无阿弥陀佛的名号，把名号当作自己往生的功德和善根，这样众生因为名号不可思议的力量，也可以往生到西方极乐世界。虽然往生到西方极乐世界，因为他的信心是建立在自力上，所以他的果报必然会有差别，使得不是佛心所显现出的清净极乐世界，而是三辈九品的差别。所以说是不合佛心的，也不是佛慈悲心中而建立，也不是六字名号引导众生往生的去处。就是说：虽然念佛，不具有六字名号真实的意义，也不了解彼土之正因，也不了解佛的慈悲，这样的众生是无法往生到安乐报土的。

水源。

问：历代十三祖究竟有没有往生？
这个，作为佛力的往生，那是任何一个众生依佛力的慈悲必然往生。但如果自力的话，自力必由信愿行而决定。信心决定的人，他就往生，如果信心不决定，他就无法往生。或者信心不决定，你的愿？你有什么愿心，你发愿也可以往生，或者你没有愿心，你把你所做的一切多回向西方极乐世界，信愿行必然要有一个才可以往生，但是信愿行都没有的话，都不决定的话，那就稀里糊涂，就是随着业障空流转了。你称念的名号只有变作你的来世的福慧和善根了。因为往生已经具足在六字名号中，没有得到佛力的决定的慈悲和救度，你又凭着自力；凭着自力，你又没有往生的心，那名号不就变成功德了吗？然而，修持你那个，你的目的是为了在三界里面受福报，那既然如此的话，那根本与佛心没有一丝一毫的相应，那怎么可能往生到西方极乐世界？三界的果报怎么可以往生到西方极乐世界？南无阿弥陀佛！
问：。。。。。已死去的亲人，我给他念句南无阿弥陀佛，现在他在什么地方？
随着自己业缘果报啊！
插问：怎么样他才可得往生？
我记得阿弥陀佛平等救度的佛恩是为十方众生而建立的，但是每个众生的因缘果报各个不同。作为你的亲人，那也是现世的果报而感得一时的聚散，一旦离开，各自都是众生。作为这样的众生，阿弥陀佛既然依着佛的誓愿救度了我们，而必然以不可思议的宏誓来救度着他。这是无有改变的，正因为这样，我们念佛而成感激之心，他的被救已决定在这六字名号之中。所以阿弥陀佛光明不舍之宏誓，必然会引导他往生到西方极乐世界。在这一种社会风气，政治背景，他是无法，这也就是众生的因缘，这也使得阿弥陀佛平等真实的慈悲，在少数人面前而彰显。这并不是说阿弥陀佛的慈不普遍，并不是说阿弥陀佛的慈悲没有这样的威德跟力量，因为众生的共业感得这样的事实，要不然阿弥陀佛也不会召唤众生往生到西方极乐世界。实行各种人的方便，来改变我们这个世界，这就是我们的共业、共缘。但是经中已经讲难值难见难得难闻，更讲人身难得。所以阿弥陀佛要把这样的利益真实地布施给众生，要开显出来教法。因而必须要建立宗旨，而宗旨要使大家有个归向呀，有个导入呀，从实际来讲它是没有什么宗派之说，他就是要救度众生。但众生如果在这娑婆世界中没有一个宗旨的话，那么多宗，他是按哪个？有一些人说都一样都一样，不知道怎么回事，有个宗旨，他就唉，阿弥陀佛还有一个本领，他就慢慢的依法去听闻，听闻的因缘，就会依着佛当年不舍的宏誓，“究竟有不闻，誓不成等觉”的宏誓，而决定南无阿弥陀佛在他心中的地位而往生。这是一件多么殊胜的事情，至少现在我认为，我们所作就是这件事情，也就是当年善导和尚讲的：“自信教人信，难中转更难，大悲弘普化，真诚报佛恩”。南无阿弥陀佛！

水源。

末法时代佛法的精确表达



净土法门体系的究竟展现 ——读《佛恩之摄取不舍》 ---【转帖】



（一）



在一个相当长的历史时期中，起码是从唐中叶开始，大量的学佛人，一方面惊叹佛学的博大精深，另一方面又觉得在个人的修行上无所适从，似乎不管下多么大的力量，寻多少师友，终还是找不到一个最后的落脚点。最后，弄得不少修行人，临终之时不得不发愿躲到弥勒后院，以期下一轮弥勒成佛时，把自己带出这六道轮回的苦渊。连名震一时的玄奘大师，临终之时，也不得不如此。这便可以想见一般学佛人的悲哀了。



大概是从天台的智者大师开始，人们知道了“念佛往生”这一概念，但怎样念佛，念到什么样的地步？才可能确定往生到西方极乐世界？从永明延寿直至印光大师，无一人可给出界限清晰的答案。勤奋之于袁氏兄弟，聪慧之于袁子才，持念佛号半世，去世之后托梦给其弟，也只能说自己不过是“往生”到了一座豪宅，远没有达到西方极乐。他后悔自己生前持戒不够精严，求了一生的“往生”，最后还是落到了边地疑城。从我们得到的大量的资料看，不说一般人，就是历代祖师，不管临终显示了多少瑞相，最终也无法确定他是否真正往生到了西方极乐世界。



学佛的最后归结处到底有没有？说有，为什么始终找不到一个明确的印证；说没有，佛学的精深、博大、究竟，又是人们无法否认的。



我想，只要不是自己骗自己，大半一切学佛人都不能否认，自己的灵魂深处，对佛学、佛法终有一块隐密的疑惑处。我学佛时间不长，见到的高人也不多，见到的有关资料也零碎，在我近三十年的学佛过程中，基本上没有见到一件令我铁定无疑的关于解脱者的确定资料。即便是我亲自拜过的几位恩师，他们临终虽都留下了显赫于世间的舍利(有的是整个的心脏舍利)，但我也不敢说，他们是究竟往生、究竟解脱了。



我不是一个迷恋于“相”的人，非得是眼见为实不可。我知道，我们的眼耳鼻舌身意是非常可怜的，即便是真的“眼见”了，也未必自己能真认得。但就是这样，我也未见过哪一位大法师能把究竟解脱的理论解得让我心服口服。大量的讲法者，不是凭在“性法”上的推理，就是全建于“相法”上的偏信，说了东顾不了西，说了“相”顾不了“性”，总有大量的矛盾处，无论如何也不能让我口服心也服。



我初见到善源居士的作品，是上世纪末叶在世间见到传抄的他以五言古体写成的《赞佛》，以汉赋体写的《赞经》（赞《佛说无量寿经》），及他以古骚体书写的《回向文》。作为一个终生学文的人，我被善源居士深厚的古文学功力惊呆了。我了解近百年来的古文学高手，从未见任何一个人能把唐以前的这三种文体掌握得如此精妙。即便是宋玉、枚乘、贾谊、曹操再转世到现在的人间，怕也很难再写出如此古风淳厚的文学作品。更重要的是，这三篇作品的内容，令我无比惊叹，三篇作品从“相教”入手写开去，终篇渗透的是“性教”的道理，不知高出坊间大量介绍净土法门的书多少倍。



抄录两段，供诸仁者赏析：



“弥陀四八愿，普愿将闻者，



一念等正觉，弥陀古弥陀。



四八互交织，今遇印印时，



更不见世尊，即此真实义。



十方应礼敬，如是，如是，



将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩。



佛身充满于法界，普现一切众生前。



随缘赴感靡不周，恒常处此菩提座。”



一切熟悉佛学“相教”理论的人，对于这段文字有什么好说？一切熟悉佛学“性教”理论以致开了大悟的人，于此又该有什么好说？对于这段文字，我不想再说什么——一切精于中国古文学的人，一切精于佛学性、相两教的人们，自会作出正确的判断。



不管如何说，善源居士的这三篇作品，还是没有完全脱了华严宗的理论体系痕迹，很难说便完全是净土法门理论体系的正宗阐述。



善源居士后来还有两篇较大的作品，我们都见于网上。一部是《摧邪显正钞》，重点是从“相教”的角度，介绍净土法门的。另一篇是《生命与未来》，则多从“性教”的角度说的悟后境界。其文字，其法理之精妙，凡读过的诸仁者可以自行得出结论。



最近又从网上见到了善源居士讲法的记录整理本《佛恩之摄取不舍》，我不得不惊叹终于有人从净土自己的体系中讲透了净土解脱往生之法了。



我以为《佛恩之摄取不舍》，是对我末法时代佛法的最精确表述，也是净土法门理论体系的最究竟展现。



实在是恭逢盛世。《佛恩之摄取不舍》的出现，使我们想起了盛唐之世，即李治、武则天当政之时，中国的繁盛达到了顶峰，佛学佛法的传播也达到了顶峰。华严以杜顺、清凉为代表，律宗以道宣为代表，唯识以玄奘、窥基为代表，净土以善导大师为代表，禅宗以弘忍、慧能为代表，密宗以金刚智、善无畏、不空为代表，各自都达到自己的后人无法企及的水平。此时是为佛学所分三期的“相法”时代的末期，佛学出现繁杂的宗派，各自从不同的角度阐述佛学的基本内容，理应达到一个高潮期。



自这之后，经五代十国的战乱，佛学的所谓“相法”时代结束，到北宋初年便进入了佛法所说的“末法”时代，佛学也理应进入一个低潮期。这种“末法”时代到来的最明显的标志是“理学”的兴盛。这个派别的出现实在是东方文化的一场灾难。“理学”兼容了儒、道、释三家的理论，但也全面扭曲了三家的理论，一切都是似是而非，一切都是肆意歪曲，一切都是貌似精到正确，实际上是一大堆涂着儒、道、释三种色彩的文化垃圾。



许多有识之士不得不哀叹，“末法”时代真的到来了，中华民族传统文化的衰微终于到来了。在这期间虽有不少有识之士的坚决抗争，如著名的陆氏兄弟、王阳明及其弟子，但他们仍是以“相法”时代的见识为基础向“理学”发起攻击，这就很难触动“理学”的统治地位了。明末清初又有所谓“经世致用”的帜子的树起，这种思潮虽与当时的世界文化的大潮合了拍，最后与“五四”新文化运动遥相呼应，但终难形成大气候，相反是出现了曾国藩这样的理学的畸形儿。



这些有识之士并不知道，“末法”的“末”并非是衰微之义。“末法”时代不是佛学衰微之期，更不是中华民族传统文化的衰微之时。“末法”时代只不过是意味着，人之作为个体之人的修行时代过去了，而要转化成生命整体直接“救度”生命个体的时代。整体也不是什么整体，个体也不是什么个体，只不过是现在已经进入的这个“末法”时代，人与人，生命体与生命体已经明确的形成了一个完整的不可分割的生存系统。在这样的一个系统中，任何一个生命个体想全凭自己的力量解脱出三界六道，不仅是不可能的，也是荒唐的。



关于对这种“整体性”的体认。并不需要太高深的理论水平，只要你稍微睁开眼睛看一下这个世界，你便会发现整个地球，已经形成了一个地球村了。国与国、民族与民族、人种与人种的界限越来越模糊。世界经济的一体化，世界各色文化面对无限量的媒体爆炸，其大交流、大汇合已经成了势不可挡的历史潮流。估计过不了多久，人们不仅会发现地球人类是一个整体，还会发现整个太阳系、整个银河系，都是一个不可分割的整体。



这个时代的出现，决不是什么灾难，更不是佛法的衰败，也不是中华民族文化的没落。面对这样的一个时代，人们只要不被眼前的各种眼花缭乱的具相所迷惑，就能宏观地看社会，历史地看社会。这个时代的万花筒般的社会景象莫过是向人们证明了东方文化反复强调的一个真理，生命的运动永远是整体的，其表现为个体只是一个假相。那么，佛对众生的救度，也应充分显示出其整体性来。能明白这一点，不开悟也是大开悟。



今日的世界万花筒般的景象，就是把生命整体运动的实相具体地展现在人类面前啊！这是小国寡民、封建割据时代的人类无论如何也享受不到的福报。



生命整体，来无来处，去无去处，不生亦不灭，不垢亦不净，不增亦不减，永远是一个整体而个体、个体而整体的系统。这个系统也不是一相对主义的循环论系统，它有自己的前进方向，那就是“道”永远在“证道”，佛永远在成佛，众生不断在解脱。一切个体众生一定会最终明白自己的生命的整体性、无量性、无限性……那也就是到了西方极乐世界的时候。那也就是阿弥陀佛心中的西方极乐世界。



我们的时代意味着，人类社会在整体地向西方极乐世界进发，这是任何力量也障碍不了的、阻挡不了的历史前进方向。



这时，也只有这时，佛法的最究竟法门——净土法门才可能最全面最究竟地展现在人们面前。



在我们这个时代，否定经济发展和科技进步的伟大积极意义是错误的，舍此无法向一切众生证明“道”、“佛”的极乐性、无量性、无比性。但是，如果因此而迷恋于科学技术一时一事的成功，一味局限在狭隘的、所谓科学化的“已知”领域，认为经济的发展、科技的进步就是一切，就是绝对真理，从而忽略有为法之中有无为法，无为法中有有为法，二者是不可分离的，那就不知生命实相的真实运动了。



只有当你明白了，社会进步的有为法中包含佛对个体生命的终极关怀，而佛的终极关怀又必须通过社会进步的有为法表现出来，你才能明白，在我们这个时代，净土法门的真谛为什么可以完整地展现在世人面前。这不能说是善源个人有什么能力。用他的话说，他也是五浊恶世的罪孽之人，他也是在佛的终极关怀终极救度之中。他和我们每一个众生没有什么两样，一样的丑恶，一样的只能任凭阿弥陀佛的愿力救度。只不过是由于阿弥陀佛的催促，使得净土法门的究竟真理与究竟救度之法，可以从他嘴里讲了出来。即便他不讲，他讲不出来，时代到了这里，也会有别人讲出来的。



个人永远无神奇，神奇的只是阿弥陀佛，因为他是不可思议光如来。






（二）



阅读《佛恩之摄取不舍》，首先要碰到的是一个“有神”还是“无神”的问题。不要说今日的世间人，就是佛教中大量学禅、学经的人，都坚决认为自己是绝对的无神论者，对于任何“有神论”的议论不由自主地便会坚决拒绝，而净土法门粗粗看去实在有“有神论”的痕迹。在大量的佛学家中，他们虽然都不敢断然否定净土法门的正确性，因为净土法门不仅有自己完整的三经一论，而且华严、法华诸经都明确指出了净土是究竟法门；正因为如此，这些法师、这些佛学家在讲到净土学说时，就都以自己对佛学的理解，有的把净土法门说成了是止观学的旁支，有的说成是密宗的旁支。在他看来，“阿弥陀佛”名号莫过是一句咒语，和其他咒语的作用没有什么两样。他们也知道这种讲法与净土三经一论的观念难以契合，于是便不得不说“阿弥陀佛”名号是万咒之王。历史上还有那声名显赫的佛教大师，把“阿弥陀佛”名号当成解除魔障的大咒。修止观入了魔境之人，可以凭念阿弥陀佛名号消魔除障。在这些思想的影响之下，中国的净土行人，也大半是这样理解净土法门的。这些人不知净土的根本理论，在许多人看来，净土没有自己的理论体系，修净土的许多人只好傻呆呆的每日几万遍几十万遍地持念名号，自己也说不清其中的道理。他们也看了善导大师的《观经四贴疏》，也提倡“一向专念”，但他们的“一向专念”，是从天台宗理论、密宗理论转化过来的，希望把一句名号作为个人的善根来修行，最后回向给西方极乐净土，回向给阿弥陀佛，从而引得阿弥陀佛在自己临终时来接引自己到西方极乐。



“阿弥陀佛”还需要五浊恶世的罪恶众生给他善根回向、增添功德？这实在是奇而又奇的事。



正是由于在理论上的上述大误，中国人的修阿弥陀佛大法，就出现了各种有趣的猜测，譬如：什么修净土必须“信愿行”具足；什么念佛必须念到“一心不乱”，还有的把密宗的手印之类也引入了。我记得还有一种非常残酷的修行法，即念佛百日不停，每日在行走中念佛，若困乏之时，则把手伸入火中，使自己疼痛难忍，而不得不继续念佛。



对于这些修法我们不想多去评议，细观《佛说无量寿经》的第十九、二十两愿，似乎也给这种修法的人留下了一条通道，但这终不是净土法门的究竟之法，也不是末法时代众生皆成佛道的根本之法，只能看作是阿弥陀佛对娑婆众生难以跳出“正法”时代、“相法”时代文化遗迹的一种照顾、一种慈悲。自宋、明之后，净土已是大宏于我国，但真正往生的又有多少呢？正如前文，袁子才尚落入边地疑城，其他净土行人又能如何呢？



说起来也是很有意思的事，凡持上述修法之人，在持念“阿弥陀佛”名号之时，皆省去了“南无”二字。“南无”的梵文义译原意应是“一切皈命于……”之义。持上述修法之人，本意就是想坚持他们认为的那种“无神论”，他不想依附“外”界的什么神灵，当然也不会相信净土法门的关键是全凭佛力救度。此时，他们这些人抛弃掉“南无”二字就是题中之义了。我就是我，我凭我个人的努力就可以修成佛，我凭着自己的刻苦就可以解脱我自己，我还需要“皈命于”什么人？所以他们不需“南无”二字。



这种幼稚的想法，对于今天的人类来讲有三种来源，一是众生与生俱来的“我执”。正如老子所说“吾之大患者，在吾有身。”人一旦形成这血肉之躯，便认定自己的耳眼鼻舌身意是绝对属于我自己的，我是可以通过我的耳眼鼻舌身意主宰、选择我所“知”的一切的。这样的人类可以狂妄无比，也可自卑无比；可以骄傲，也可以认错……其实他不知道这一切看法、观念全是虚假的。若无宇宙中无量因缘的合和，你的眼在哪？你的身在哪？你的舌、耳在哪？那真是不可说、不可说的事。如果前五个功能都不是你的，那“意”这个功能还是你的吗？如果说六根、六识皆不是“你”的，那这个“你”又是什么？更不用说六根、六识！只有当他们与外界的“六尘”相合之时，你才能意识到他们的也即你自己的存在，不然的话，又是一个不可说、不可说。六根、六识中若无“尘相”显示，谁也无法说六根、六识是“有”还是“无”。只要细细想一想，便会发现所谓“自由意志”，“自由意识”，“自主意志”，只不过是人类的黄粱一梦而已。



真看破了这一点，那我们就不能说“南无”、“皈命于”是不必要存在的了，因为没有这个“南无”，我们什么也不是，连“不是”也不是。



第二个原因是由于，在“相法”时代形成的许多概念迷惑了许多学佛人，这些概念中最混乱的一个就是所谓的“自性”这个概念。对这个概念强调最多的是禅宗六祖慧能大师。其实凡认真读懂了《坛经》的人，都应明白六祖慧能所谓的“自性”，实是“空性”、“无性”，或曰“无自性”。正因为如此，《坛经》才格外强调“自性三皈依”。但到了禅宗的末流中，六祖的“三皈依”也大半起了支撑某些人强烈“我执”的另一种借口。禅宗中不是有很多人，敢公开说“我即佛，佛即我”吗？这是因为六祖说的三皈依莫过是抽象的没有具体指代的“佛、法、僧”，同时又是“自性”的，那么，后学者便可以把“佛、法、僧”当成什么也不是，或者只是自意识中的佛、法、僧三意相。这样推理而来，我即佛，佛即我，就是顺理成章的事了。持这种理解的人，舍去了“南无”二字，反而是合乎他们自己所创造的佛理了。



第三个原因主要出在当代，人们不理解人文主义时代“唯物主义”全面胜利的真正成因，盲目的把一切“已知”以外的“未知”，即自己的意识无法理解的一切全称之为“有神论”，一概排斥之。



这个时代的人在“已知”中逍遥惯了，顽固地自以为是地认为“知识就是力量”，他们不知自己的耳眼鼻舌身意本身就是不可靠的，由此而来的“知识”能是真正可靠的吗？事实上，当代自然科学已经在挑战这种认识观了，量子力学的“测不准原理”、爱因斯坦的“相对论”，乃至生命科学中的基因理论，都在动摇着这个时代的人类，对自己耳眼鼻舌身意的迷信。纯粹的“已知”，只不过是无量无限“不知”、“未知”的一个表相，并不能构成可靠的知识。它们即便可以被千百次的复演，也说明不了它的绝对可靠性，只不过证明在一个相对的时间、空间段中，其因缘是相对稳定的罢了，远不能最后穷尽生命的终极奥秘。以人类可怜的“已知”的世界为座标，去判断什么“有神”、“无神”是可笑的。如果上推二百年，我们今日的一切科技成就，不都可以说是“神”吗？而“二百年”，在人类历史、宇宙历史上是多么可怜的一瞬啦！比如说，我们今日的遥感技术、无线电技术主要是依赖宇宙中电子的活动规律。但是，什么人可以设想，电子的活动规律是永恒的呢？如果太阳的黑子爆炸出现了大规模的变化，我们人类大量的所谓高科技不是会在一个早上就不“神”了吗？



从理论上讲我们是坚决反对有神论的。有神论者所谓的“神”是指人类之外或之上，生命之外之上的某种存在，它们从来没有任何生命的体验，反而要主宰一切生命的存在。准确的说，他不是我们人类可以经验到的生命存在，而是如一般人所理解的“上帝”、“天帝”之类的玩意，“神我”之类的玩意。这样的“神”，他们永远不犯错误，永远万能的、全能的，永远的高高在上。



那么，净土法门中的“阿弥陀佛”是不是也是属于这一类的“神”呢？我们的回答是：“是”也“不是”。



说“不是”，这是由于经文中讲得十分清楚，阿弥陀佛原来也是凡人，后来随世间自在王如来出了家，当了僧人，法号法藏。这位法藏和尚素有超世大志，一出家便发愿救度十方众生。世间自在王如来见其志向深远，便让他观了二百一十亿那由他诸佛国，正是在这个观察的过程中，他才广结大愿，即我们现在见到的四十八大愿。大愿结成之后，又经五劫思维，兆载永劫的苦行，这才终于成就大愿，也就是使佛愿，即他的四十八大愿，成为了一种现实存在的伟大力量。



这样，“阿弥陀佛”便与一般意义上的“神”的观念完全不同了。“神”是不可能存在这样一个修习过程的。神的万能、全能是与生俱有的，甚至可以说，在没有生命之时，神的万能、全能就是存在的。阿弥陀佛完全不是如此，但相对的说，阿弥陀佛也可以理解是万能的全能的。阿弥陀佛的这个万能与全能又是一切生命个体都可能具有的，只是由于一切生命个体皆因种种障碍而埋没了自己本身应具的这种万能与全能。阿弥陀佛与众生不同之处，就在于他在世间自在王如来的教导下，五载思维，兆载永劫的苦行，消尽了自身的业障，使自己与生命本体同体了，这才具备了生命本应有的万能与全能。



我们说阿弥陀佛万能全能，是以阿弥陀佛救度众生往生西方极乐世界为前提的。依经文所示，也如善源居士在《佛恩之摄取不舍》一书中反反复复讲到的，任何一个众生，如果了解了，乃至真明白了阿弥陀佛本愿的真实内容。当下一念“南无阿弥陀佛”，即刻便已往生西方极乐世界。他就已经是阿鞞跋致、阿惟越致、后补佛、八地菩萨。也就是说，我们一旦凭阿弥陀佛的宏誓之力往生西方极乐世界，就一下子消尽了历生历劫的业障。在这样的前提下，虽然我们现在这个业障肉身还在，但一切恶缘都全变成了善缘了。在我们这肉身看似仍在造孽的过程中，实是与一切众生在结善缘。这不是说我们可以积什么功德，而是阿弥陀佛要救度十方众生的宏愿的真实力量所使然。



这个过程，非得是真正得到了“南无阿弥陀佛”名号加持而已往生之人去细心体会，才可以体认得到的。如果你还是原来的那一套思维方式，那就很难知道在你有肉身之时，阿弥陀佛是如何给你无量功德的、无穷力量的，但这不等于你没有得到阿弥陀佛的无量馈赠，只不过是你自己不认得罢了。



用佛学的一句常用语讲，“佛入一切众生心”。实是“佛愿”入了一切众生心。阿弥陀佛要令一切众生往生西方极乐，即从根本上令众生消尽历生历劫的孽障。众生也就无事不成功了，不成功也是成功。我们是从这个角度来说阿弥陀佛是万能而全能的，而这与时下凡夫心中的“神”的万能与全能是完全不同的。时下众生心中的“神”的观念只是虚幻中的一种想象，以满足肉体人的个人利益，这种企图是办不到的，但是这不能证明阿弥陀佛不是万能与全能的，众生心中想象出来的“神”万能与全能，只是为了满足自己的个人利益。这不可能成为现实。所以阿弥陀佛是真正的万能全能，而众生想象中的“神”根本不存在，也就谈不上什么万能全能了。



阿弥陀佛与传统的“神”的概念的第三个区别是，“神”永远在生命个体之外或之上，甚至可以说，有没有众生，“神”都是可以存在的。阿弥陀佛则完全不是如此，他永远生在众生中，众生心中，众生因缘中。当他在因地一发出救度十方众生之愿，尤其是发了专门救度五浊恶世的罪恶众生的大愿之后，众生的一切心行中，早包含着阿弥陀佛的愿力，哪怕是现在还生存在地狱的无量极苦极恶众生，也毫不例外。如果说，众生虚幻中想象出来的“神”，只会作“善”不会作“恶”的话，“阿弥陀佛”则不是如此简单。从表面看来，阿弥陀佛入了一切众生的心行中，众生作善他作善，众生作恶他作恶，但阿弥陀佛本质上无善恶，只愿十方众生往生西方极乐，一下子褪尽历生历劫之障，立地成佛。这样，人世间一切善恶，随着阿弥陀佛的愿力，一下子全部化成了“至善”。



阿弥陀佛与所谓的“神”的第四个区别是，阿弥陀佛不仅自己是佛，同时还希望一切众生皆和他一样都成为金色那罗延身，都成为神通具足、聪慧通达的生命，即都成为和阿弥陀佛一样的佛。世人所谓的“神”则远不是如此，众生永远都作不了神祗的主人，众生与神永远是两张皮。从有的民族的文化传统说看，众生永远是神的奴隶。不管“神”这个奴隶主多么仁慈，神永远是神，永远是奴隶主。



阿弥陀佛与所谓诸神的根本区别在于，“神”是无量众生面对残酷的人生现实不堪忍受之后想象出的一种虚妄之相，而阿弥陀佛则是体认本来之后，与生命的本体同体同在的佛。神与众生的关系，是各民族依照自己生命存在状况想象出的一个“主子”。阿弥陀佛则是承认一切众生皆与自己一样有着同样的佛性，只有已觉悟与尚未觉悟的区别。阿弥陀佛的救度众生，也不过是为一切众生扫尽历生历劫的罪孽从而回归本体，全体成佛，而他不企望自己成为众生的“主子”。



（三）



《佛恩之摄取不舍》完全是从“相教”的角度讲的，但又无处不渗透着“性教”的智慧。这是这本书最大的特色，事实上这也应该是佛学的最根本特色。“相教”，如净土、密宗都属于这个范畴，目的在于接引救度，但“相教”中如果不渗透“性教”的基本思想，“相教”就可能成为迷信。“性教”，如禅宗、唯识宗……都属于“性教”的范畴，主要诉诸于人们对生命本体的理智性理解，但是“性教”一旦不与“相教”接轨，不仅可能流于空泛，而且还可能出现谤佛、谤法的大罪，世上流行的“口头禅”就是一个明显的例子。



在这里须作一点说明，此处善源所讲的“相教”、“性教”的“教”不是教门之“教”，而是教育之教。如果用当今人习惯了的说法，应是这样说，佛学分为两大类体系，一是关于“相”的理论，一种是关于“性”的理论。其实从根本上讲，性相两教是不可能分离的，二者一旦分别，就说明都没有达到究竟位，所有的佛学经典都不作这种区分，只不过各有侧重而已。譬如《金刚经》，一般人皆认为他是专讲“空性”的“性教”经典，但细看第三品，佛发愿灭度一切众生，又是属于“相教”的。释迦我佛在发完灭度一切众生之愿后，立即又说“实无众生被灭度者”，这又是从“性教”的角度阐发了“救度”、“灭度”的真相与道理。



从中国的文化传统来说，佛学的“性教”是最受欢迎的，这是因为中国的古老的典籍中大半都渗透着“性教”的道理，例如老子的《道德经》关于生命、关于宇宙的道理，与佛学的性教理论大致合拍。至东汉末年时代，佛学还没有大面积传入中国，在中国文人中早就掀起了一个“谈玄论道”的热潮，这应该说是一件大好事，魏晋玄谈之风为佛学在中国的大弘打下了良好的基础，但也留下了很大的弊病，大量习惯于谈玄论道的中国士人，反而对佛学中的“相教”理论缺少兴趣，甚至反感了。姚秦时代，鸠摩罗什东至长安，早译出了《佛说阿弥陀经》。在此之前，康僧恺的《佛说无量寿经》也已问世，但在中国却缺乏真正的净土修习者。此时虽有山西人慧远在庐山东林组织了一百二十三人念佛，但他们对于真正的净土理论却是不甚了了。从目前看到的有关慧远的资料看，这位念佛僧当时还没有见过康僧恺的《佛说无量寿经》。历史记载，慧远与鸠摩罗什是同时代人，二人曾有书信交往，鸠摩罗什还劝姚秦皇帝姚兴常年供养东林寺。估计慧远应是见过《佛说阿弥陀经》的，但我们却未见到慧远关于净土理论方面的真知灼见。



也许正是由于这种历史的原因，佛学在中国的传播主要是“性教”理论，不管是天台、禅宗，还是唯识、华严，大半是以“性教”立宗的。密宗在汉地影响不大，净土宗只是到了隋代才由昙鸾大师在山西悬中寺建立，真正的大宏应是唐长安香积寺善导大师手中的事。即便是有昙鸾、道绰、善导诸大师的努力，但真正完整的净土理论在中国文化界还是影响不大的，远不似禅宗理论自六祖之后，几乎渗透到了中国文化的方方面面。时至今日早已没有几个真正开悟的人了，但世人们还是热衷于说几句禅语，斗几回机锋。虽然在中国民间已是“家家弥陀佛、户户观世音”，但妄自尊大的中国文人还是喜欢“性教”的基本理论，而漠视“相教”，更不知，这两种理论如果不统一结合着讲，而不可能真正认识净土法门的真实面貌的。



中国的近现当代文人是聪明的，谈玄论道的水平一直不低，但是我还没有见过哪一个高僧、法师、大居士，真弄懂了“性教”的基本原理。杨仁山是民国时代名享一时的大居士，据说其对唯识学有独到的研究，但从《佛恩之摄取不舍》一书讲到的他的故事看，这位老居士实是不仅对“性教”一窍不通，对“相教”更是一窍不通。善源说他“外显贤善，内怀虚假”，不是就他的个人品质说的，而是从性相两教的教理的究竟位说的，他的头脑已被人间的虚假之相所左右，还不是“内怀虚假”吗？象这样的人，即便读遍三藏十二部也仍是谤法阐提。



正是由于此，在中国弘扬净土法门就比在日本困难得多了。



“性教”的终极，“相教”的终极，如果结合在一起，那就只是一句“南无阿弥陀佛”。



“南无阿弥陀佛”一句名号，就是佛学性、相两教全部思想体系的最终归结。这一句“南无阿弥陀佛”，是佛，是阿弥陀佛，是十方诸佛，也是十方菩萨，也是十方众生。正如善源所讲，一句“南无阿弥陀佛”就是生命，就是本体，就是实相，就是历史，就是当下。关于这个问题，《佛恩之摄取不舍》一书，几乎反反复复讲这个道理。我们在这里无法一一剖析。我们希望一切研究东方文化的人，研究世界文化的人，研究佛学的人，能真切把这句名号搞懂，从性相两教的最究竟位理解这句名号。凡搞懂了这句名号的人，也就搞懂了生命到底是怎么回事，宇宙到底是怎么回事了。



这句佛号不仅是全部佛学的一个总归结处，也是世界文化的总归结处，如果你不是一个佛教徒、净土行者，而是一个真懂了道家学说、基督家学说的道教徒、基督教徒，即便利用这些学说的基本理论，也可以明白一句“南无阿弥陀佛”的博大精深的内含，明白他是生命的总归结处。



正如善源所说，中国的净土宗虽传了上千年，但真正搞懂了“南无阿弥陀佛”六个字的人并不多。不少高僧大德把这句佛号混同于一般的佛名，说他也不过是和一切诸佛名号一样的“万德洪名”，就是一个很好的例证。如果阿弥陀佛仅仅只是一个万德洪名，四十八愿的第十七愿为什么发愿十方诸佛皆要赞叹阿弥陀佛呢？这是阿弥陀佛的愿力，但这也说明阿弥陀佛自有超越诸佛之处，诸佛才会齐声赞叹。其实，真正的秘密在于，任何一位佛若不赞叹“南无阿弥陀佛”这句名号，自己也就不可能达到最后的究竟位，释迦牟尼来到娑婆世界，只是为了把这句“南无阿弥陀佛”传到自己的世界，不然他也不能究竟成佛。正如善源在某处讲的，有了“南无阿弥陀佛”这句名号，十界皆有趣向，那就是说十方诸佛也要依这句名号，完成究竟最终极的修行。



这是为什么？



这个问题要回答起来实在是麻烦。善源一再讲不要乱开智慧门，佛法在今世只能广开慈悲门，即只能从“相教”的角度来说阿弥陀佛的佛愿、佛力、佛心。这是因为现在已经是末法时代，众生的智慧越来越浅薄，人心越来越愚痴，要想让这样的人类从智慧门，即从“性教”角度理解佛学佛法实在是太难太难。当然，我们应理解善源在此处所说的“智慧门”，不是我们世间理解的现行智慧，而是佛学所谓的“般若”。人们可以回忆一下前文提到的杨仁山居士，据说他不仅一生主张人们念佛，并于唯识学也下过大功夫，但结果如何呢？他完全不懂真正的净土法门，并且还表现出了一派蛮横自得的样子。若是这样的人尚且如此，何况其他人？由此可见善源主张末法时代只开相教的“慈悲门”，凭一句“南无阿弥陀佛”，先行把一切可以度脱的众生度到西方极乐。这些人一旦到了西方极乐世界，那时，不用开什么智慧门，也就自然开了。一个人的智慧与佛的智慧，并无不同，只因罪孽障眼才显得愚痴，到西方极乐成了佛，罪孽仗弥陀之力一下便洗清了，能不全面开启智慧之门吗？一旦这些人在西方成了佛再大批大批返回娑婆，娑婆世界人的智慧自会得到全面的开启，而现在若要勉强开启，不仅作用不大，反而会造成很大的危险。



善源的观点是正确的，在这里我只能粗浅地就我个人的理解，说明一下为什么念“南无阿弥陀佛”一句名号，就已经是众生与阿弥陀佛同体了？为什么一句“南无阿弥陀佛”就可以度脱一切众生？为什么一句“南无阿弥陀佛”就是生命本体本身？我这样做只不过是为了表达一下个人的心情。同时，我也知道，在娑婆世界的今天，虽然人们已经不可能真正具备佛说的般若智慧，但大量的人，尤其是中国文人，及世界上大量的自认为是有哲学头脑的人，他们不满足于对他们开启的慈悲门，甚至十分不理解慈悲门，认为那莫过是一种“迷信”。正如前文所说，他们中的大部份人，以自己是“无神论”者而自豪，不管是什么人，只要提出一个与他们固有思维、知识水平不相符合的东西，他们马上会嗤之以鼻，他们永远不认为自己是“井底之蛙”。其实他们自己才是真迷信。如果说一般人是迷信于虚无缥渺的“神”，那杨仁山之流就是迷信于自己了知的一点点佛学的皮毛，而今天的绝大多数文人最容易迷信的，恰是他们“已知”领域中那一点点可怜的社会及科学的知识。



我不聪明，但我永远知道自己的不足，我拥抱一切新鲜的东西，也不拒绝我以我的常识认为是不对的东西。以我粗浅的学习，我以为应当这样来理解一句“南无阿弥陀佛”的意义。