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《葬書》是否郭璞所撰(二)~郭璞與《葬書》之疑點~六愚

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发表于 2024-3-1 16:39:49 | 显示全部楼层 |阅读模式

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註:本文乃2007年六愚所寫之《葬書》是否郭璞所撰~六愚質疑李定信先生的考據修訂

《葬書》是否郭璞所撰(二)~郭璞與《葬書》之疑點~六愚

風水,學者或風水師皆知乃出自於《葬書》:「葬者,乘生氣也,....經曰:氣乘風則散,界水則止。古人聚之使不散,行之使有止。故謂之風水。」
《葬書》,這本風水「聖經」,對於我國堪輿之影響,不可不謂之「難以估算」。大部分風水師亦知此書應是晉人郭璞(西元276 ~324 年)所撰。
然而,果真是郭璞嗎?
千年以來,《葬書》是否為郭璞所撰的爭議,至今依然眾說紛紜,毫無正確的答案;因此,咱們可以好好的再探討了!
首先,郭璞是何許人也?
讓我們從歷史文獻說起。
據《晉書.郭璞 》:「郭璞,字景純,河東聞喜人也。父瑗,尚書都令史。時尚書杜預有所增損,瑗多駁正之,以公方著稱。終於建平太守。璞好經術,博學有高才,而訥於言論,詞賦為中興之冠。」由此可知,郭璞係出名門。又《四庫全書總目綱要》:「惠懷間避亂過江,宣城太守殷佑以為參軍,後為王導參軍,大興初除著作佐郎,尋遷尚書郎,母憂去職,明帝初,王敦起為記室參軍,以阻帜姹粩兀仄剑焚浐朕r太守,有《爾雅注》五卷,音二卷,圖十卷,圖贊二卷,方言注十三卷,三蒼注三卷,穆天子傳注六卷,山海經注二十三卷,圖贊二卷,水經注三卷,周易林五卷,洞林三卷,新林四卷,又九卷,卜韻一卷,楚辭注二卷,子虛上林賦注一卷,集十七卷。」又:「好古文奇字,妙於陰陽算曆。有郭公者,客居河東,精于卜筮,璞從之受業。公以《青囊中書》九卷與之,由是遂洞五行、天文、卜筮之術,攘災轉禍,通致無方,雖京房、管輅不能過也。璞門人趙載嘗竊《青襄書》,未及讀,而為火所焚。」此外,《太平廣記.卷十三》:「鑒天文地理,龜書龍圖,爻象讖緯,安墓卜宅,莫不寄微善測人鬼之情況。」
由此可見,郭璞雖是晉時文學、生物、訓詁學家及地理學家;正史中雖提到其諸多著作,惟卻以其所謂「好古文奇字,妙於陰陽算曆。」的描述居多;甚至多有描繪其人之神奇事蹟。
  從《晉書》與《四庫全書總目綱要》的記載可知,郭璞原是河東聞喜人(今山西省);卻由於北方戰亂因素,郭便在晋惠、懷兩帝之際舉家南遷六愚估算後,郭璞乃西元276年生,晋惠懷之際約為西元306年,當時的郭璞算起來應為三十歲左右
自此而至十九年後遇害期間,郭璞的後半生都是在南方度過,未曾有過回到北方;其時,再對照《晉書》中的記載後,郭璞的各種神奇事蹟亦皆發生在南方;《晉書》多有記載著郭璞為人卜宅、占墓、或相地之各種活動;其中最令後人感到神奇的是,郭璞竟然在王敦、許遜、吳猛(註:許遜與吳猛皆是道教中神仙人物)面前,直接道出自己的死期與死處,且是坦然受之。
如此神話般的事蹟被正史記載收錄之後,郭璞會被後世風水師尊奉為風水宗師實不足為奇。
  從另一角度觀之,上述一堆歷史文獻紀載中,卻全然未見有所謂《葬書》的任何蛛絲馬跡,亦未見有提及《葬書》與郭璞之間的關係。
故此,紀昀在《四庫全書總目綱要》中,大篇幅的提出質疑:「舊本題晉郭璞撰。璞有《雅注》,已著錄。葬地之說,莫知其所自來。周官塚人、墓大夫之職稱皆以族葬,是三代以上葬不擇地之明證。《漢書。藝文志。形法家》始以宮宅地形與相人、相物之書並列,則其術自漢始萌,然尚未專言葬法也。《後漢書。袁安傳》,載安父沒,訪求葬地,道逢三書生,指一處,當世為上公,安從之,故累世貴盛。是其術盛傳於東漢以後。其特以是擅名者,則璞為最著。考璞本傳,載璞從河東郭公受《青囊中書》九卷,遂洞天文五行卜筮之術。璞門人趙載嘗竊《青囊書》為火所焚,不言其嘗著《葬書》。《唐志》有《葬書地脈經》一卷,《葬書五陰》一卷,又不言為璞所作。惟《宋志》載有璞《葬書》一卷,是其書自宋始出,其後方技之家,競相粉飾,遂有二十篇之多。蔡元定病其蕪雜,為刪去十二篇,存其八篇。吳澄又病蔡氏未盡蘊奧,擇至純者為內篇,精粗純駁相半者為外篇,粗駁當去而姑存者為雜篇。新喻劉則章親受之吳氏,為之注釋。今此本所分內篇、外篇、雜篇,蓋猶吳氏之舊本。至注之出於劉氏與否,則不可考矣。書中詞意簡質,猶術士通文義者所作。必以為出自璞手,則無可徵信。或世見璞葬母暨陽,卒遠永患,故以是書歸之歟。其中遺體受蔭之說,使後世惑於禍福,或稽留而不葬,或遷徙而不恒,巳深為通儒所辟。然如乘生氣一言,其義頗精。又所云葬者原其起,乘其止,乘風則散,界水則止諸條,亦多明白簡當。王禕《青岩叢錄》曰:擇地以葬,其術本於晉郭璞。所著《葬書》二十篇,多後人增以謬妄之說。蔡元定嘗去其十二而存其八。後世之為其術者分為二宗,一曰宗廟之法。始於閩中,其源甚遠。至宋王伋乃大行。其為說主於星卦,陽山陽向,陰山陰向,不相乖錯,純取八卦五星以定生剋之理。其學浙中傳之,而用之者甚鮮。一曰江西之法。肇於贛人楊筠松,曾文迪及賴大有、謝子逸輩,尤精其學。其為說主於形勢,原其所起,即其所止,以定位向,專指龍穴砂水之相配,而他拘泥在所不論。今大江以南無不遵之者。二宗之說雖不相同,然皆本於郭氏者也云云。是後世言地學者皆以璞為鼻祖。故書雖依託,終不得而廢歟。據《宋志》本名《葬書》,後來術家尊其說者改名《葬經》。毛晉汲古閣刻本亦承其訛,殊為失考。今仍題舊名,以從其朔云。」
  很明顯,紀昀在缺乏有力證據證明《葬書》即為郭璞所撰之狀況下,無可奈何地只好以「今仍題舊名,以從其朔云」做最後的結論
由此可知,當時清朝傾國家之力探究《葬書》之作者,最後依然未有定論,懸而未決。
無論如何,六愚且試著以客觀、理性的心態,來探討《葬書》與郭璞的關係,並提出疑點推想《葬書》並非郭璞所撰。
(一)為何正史未提到任何有關《葬書》與郭璞的關係?
  《晋書》中多有提及神奇郭璞事蹟,諸如:趙固活馬、會稽出鐘、葬地暨陽、葬龍耳致天子、預知國勢、預知死亡、王朝受命、巧施法術、筮占測病、卜立郊壇...等;然無論書中所載的事蹟或著作,皆未有見任何與《葬書》有關之記載。
(二)為何稗史未提及有關《葬書》與郭璞的任何關係?
  據明嘉靖《溫州府志》記載,溫州的建城乃由郭璞所設計;溫州在晉明帝太甯元年(西元323年)決定修建郡城時,恰巧郭璞客寓溫州,故請他「為卜郡城」。再而,根據《淳熙三山志.卷第三十九》記載,郭璞曾為福建閩縣題《遷城詩》預言:「南台沙合,河口路通。先出狀元,後出相公。」其內容也未有提到《葬書》與郭璞的任何關係。
(三)為何《葬書》與郭璞諸多著作之內容與風格無有任何關聯?
  郭璞一生著作頗多,所涉獵的學問甚廣,如《爾雅注》是針對《爾雅》所載之動物和植物,進行了生物名詞解釋;據考據,郭璞用於《爾雅注》的研究與註解的時間,竟近十八年之久《方言注》則是一本研究語言的文獻,可以與漢朝揚雄的《方言》相互輝映《穆天子傳》則是一本研究歷史的著作,內容多有卜筮之事而《山海經注》及《水經注》則是一本研究古地理的書籍;《周易林》《洞林》《卜韻》及《新林》等,則是研究哲學及卜筮的著作;《楚辭注》、《子虛上林賦》則屬文學著作。
由此可見,郭璞其人果真是才氣縱橫,亦可謂是集合儒、道、術一身的奇人實不為過。
然而,既有卜筮之事蹟編撰成書,郭璞之著作流傳於後代如此之廣泛,若《葬書》真是郭璞所著,卻又為何諸多史籍獨漏?而《葬書》又為何與其所撰之卜筮內容難以契合,甚至是格格不入?
(四)無論正史亦或是稗史中,郭璞之相地法為何與《葬書》理論迥然相異?
  從《晋書》所記載之郭璞事蹟中可以發覺,郭璞主要的作為是卜筮;《晉書》:「惠懷之際,河東先擾。璞筮之...。主人晨見赤衣人數千圍其家,就視則滅,甚惡之,請璞為卦...時元帝初鎮鄴,導令璞筮之,遇《咸》之《井》,...璞以母憂去職,卜葬地于暨陽,...王敦之帜嬉玻瑴貚⑩琢潦硅斌咧�...」等;即便是《溫州府志》:「本自添金,因成右兌。在乾為金佛國,兌赤金也。但見蛇形,莫知坐亥。木行巳,街正坐壬也。....乾為主陽之位,主山也。艮山入為主。艮、震為蒼茛竹也...」等,也僅是依照五行八卦堪輿而已,與《葬書》強調「得氣」之理論,毫不相干。
(五)《葬書》若是郭璞所著,以郭璞的文學造詣而言,後世學者有刪訂必要嗎?
  《葬書》全文不足二千字,可謂言簡意賅行雲流水,若非有一定深度的文學造詣,豈能有如此流暢之作?故應可知一般俗敝術士難以成書然仔細比較郭璞其他著作,諸如《爾雅注》、《方言》、《穆天子傳》、《山海經注》、《水經注》、《周易林》、《洞林》等,無論用詞表意風格等,則又有一定差異;況且,《四庫全書.總目綱要》:「蔡元定病其蕪雜,為刪去十二篇,存其八篇。吳澄又病蔡氏未盡蘊奧,擇至純者為內篇,精粗純駁相半者為外篇,粗駁當去而姑存者為雜篇...」,即使是「其後方技之家,競相粉飾,遂有二十篇之多。」然以郭璞的造詣而言,《葬書》若果真是出自於郭璞之手,後來之術家應該難有空間添油加醋吧?
(六)眾所周知,《葬書》是一本以論「氣」為主的風水指導著作;然而,若果是郭璞所撰,卻又為何唐代以前的風水理論非以「氣」為主,而是「五音姓利」(又稱五音利宜)?
兩漢以來,風水術受到《圖宅術》以五行生剋之「五音姓利」之影響甚深,唐朝《舊唐書》:「近代師巫,更加五姓之說。...今之喪葬吉凶,皆依五姓便利。」因唐朝以前的「五音姓利」風水術過於氾濫,導致唐初唐太宗看不下去,便下旨令呂才整頓此歪風,《舊唐書》:「太宗以陰陽書近代以來漸致訛偽,穿鑿既甚,拘忌亦多。遂命才與學者十余人共加刊正,削其溗祝嫫淇捎谜摺!箍上浣Y果亦未盡有效,《舊唐書》與後世的各正史皆有出現「五音姓利」著作便可為證,甚至明清出書的《魯班經》,亦多有「五音姓利」遺風。
換個角度來說,郭璞生於魏晉南北朝時期,期間之風水相地,應該受到「五音姓利」風氣影響方是;因此,若言《葬書》為郭璞所作,《葬書》內容亦應該或多或少出現「五音姓利」的影子吧?然綜觀《葬書》之內容是隻字未提,連個影子也沒,何也?
又,郭璞乃今之華北地區山西省人,其行跡卻遍及江南達十九年之久;若依據《晉書》所載,以郭之能力加上《葬書》理論用於相地,造福江南地區百姓的話,則《葬書》強調以「氣」為主之風水理論,應該自晉朝以降,便已遍及江南各地區吧?然為何至唐宋卻都是「五音姓利」風水理論,從未見以「氣」為主之風水術?
(七)為何「風水」一詞,自宋代以後方為人知?
試想,《葬書》若是郭璞所作,相地之時自當應以發揚其書中「得氣」理論為主;且以當時郭璞之名氣而言,必然多有請益或求教者;至少,郭璞為溫州相城之當時,已然名滿天下;如此之下,《葬書》中的「風水」一詞,理應遍地開花廣為風行,卻又為何宋代以前之文獻未見有任何「風水」一詞?(除了醫書)
(八)為何唐初呂才整頓各家方術時隻字未提?
據《舊唐書.呂才》記載:「暨乎近代以來,加之陰陽葬法,或選年月便利,或量墓田遠近,一事失所,禍及死生。巫者利其貨賄,莫不擅加妨害。遂使葬書一術,乃有百二十家。各說吉凶,拘而多忌。」
由此可見,隋唐期間有關喪葬之風俗禮儀,亦或是風水術竟然達一百二十家之多,而在各種葬法之中,出現陰陽、擇日、選址等,卻又為何未見以「得氣」為主堪輿理論?
(九)唐代盛世,傾國家之力整頓陰陽書籍達十五年之久,若是當時已有郭璞之《葬書》,依郭璞之名氣而言,《唐史》中之呂才李虛中、李淳風及袁天罡之輩者,豈有將其遺漏之理?
  據《舊唐書.呂才》記載云:「今檢葬書,以己亥之日用葬最凶。...野俗無識,皆信葬書,巫者詐其吉凶,愚人因而徼幸。...葬書敗俗,一至於斯。」...云云;由此可見唐初時期的葬書版本甚多;反觀郭璞《葬書》卻未有提到任何擇日法;試想,若是郭璞撰了《葬書》,其內容有敗俗或溗字荩缇驮鈪尾拧⒗钐撝小⒗畲撅L及袁天罡之輩刪訂甚至是刪除了,豈能容到後來的「蔡元定病其蕪雜,為刪去十二篇,存其八篇。」?
除非..當時的所謂郭璞《葬書》並不存在。
(十)其他古人之考證:
除了紀昀之考證與上述幾個疑惑之外,南宋晁公武《郡齋讀書志》:「世傳葬書之學,皆云無出郭璞之右者,今盛行皆璞書也。按璞傳載葬母事,世傳蓋不誣矣。璞未幾為王敦所殺。若謂禍福皆繫於葬,則璞不應擇凶地以取禍若;謂禍福有定數或他有以致之,則葬地不必擇矣。嗚呼,璞自用其術尚如此,況後遵其遺書者乎?」清代名家丁芮樸《風水祛惑》:「葬書非郭璞之書也,蓋其偽有顯然著者。《晉書.郭璞傳》具載其著述而不言《葬經》,其偽一;葛洪《神仙傳》亦具載郭璞著述,並無《葬經》,其偽二;《隋書.經籍志》不著錄,其偽三;《舊唐書.經籍志》、《新唐書.藝文志》俱不著錄,其偽四;六朝以後相墓書盛行者則有青烏子,相塚書又有五姓相墓,不聞郭璞《葬經》之學,其偽五;《撼龍經》、《疑龍經》,謝文節公以為楊救貧所著。書中絕不言及郭璞,亦不引及《葬經》,則為楊所未見,其偽六。」...等,不勝枚舉。
這些古學者之考證與上述之諸多疑點,李定信先生為何忽略?為何未能一一查證說明?

~~~ 待續 ~~


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