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楼主: wlxg20130220

《大方广佛华严经讲记》 净空法师

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 楼主| 发表于 2015-1-10 18:36:54 | 显示全部楼层
续-《大方广佛华严经  (第二卷)  1998/5/19  新加坡佛教居士林  档名:12-17 -0002》

摘自《净空法师大方广佛华严经讲记》
  尤其是我们刚才所说「相随心转」,你看你学佛了,学佛开智慧,人就显出智慧的相,庄严!比你戴什么花都更充实。花是假的,不见得是真的,拿掉了,身上就不庄严;智慧的相貌永远拿不掉。你修清净心,一副清净的相;你修慈悲心,慈悲的相,相随心转!你心里有忧虑,显出来忧虑的相,心里面有苦恼,苦恼的相,不一样!我们这个相千变万化不是一个相,千变万化!如何能保持真诚、清净、平等、慈悲的好相,这也是花的意思。我们一看到花,我们要想到我们这个身、相貌像花一样那么美,体质也像花那么样的完美,表法的意思。所以「华」有这两层的意思,我们都要懂。
  「严」这个字,经上第六个字。「严」这个字,前面说了,这是表智大,真实智慧。佛在《无量寿经》上告诉我们「住真实慧」,这是严的意思。以六度,我们净宗成立之后,我为自己、为我们同参道友,订了修行的五个科目,五个科目好记,三福、六和、三学、六度、十大愿王,五个科目。五个科目常常记在心里头,起心动念、处事待人接物,都要将这五个科目落实,认真努力的去做到,这就是庄严我们的身体,庄严我们的性德,也就是庄严「大方广」。第二个意思,以我们修学的功德庄严佛法、庄严众生,这就是《无量寿经》上讲「惠以真实之利」。我们对佛讲求供养,我们拿什么来供养佛?普贤菩萨在「行愿品」里面告诉我们:如教修行供养。我们将佛的教诲真正做到,这就是上供十方佛,真实的供养。如何能下济三途苦?我们认真修行,将修行的功德回向给一切众生,那是真正的下济三途苦。可见得能供养、能济苦,都在自己真实修学的功夫。你自己要不真修,你拿什么去供佛,拿什么去度众生?「上报四重恩,下济三途苦」,只是口号而已,不能落实;真正落实,一定要自己真修。
  我过去在讲席当中说过,今天世界动乱,人民疾苦,什么原因造成?我自己修行不好造成的。这个道理、这个事实真相,几个人懂得?几个人明了?觉悟的人懂得,明白的人知道!看到这种现象,赶紧回过头来自己要认真努力修学。读经明白教义,生活依教奉行,我们要求社会安定,要求一切众生过幸福美满的生活,从自己本身认真修行做起。换句话说,本身如果不能够契入「大方广」,不能够证得「佛华严」,这种动乱疾苦,你就无能为力。知道的人多,明白的人多了,都能够回头是岸。一定要回过头来责备自己,从自身做起,这才行!这是题上「严」的意思。
  末后一个字,这是「经」,「经」是教大,教学广大。也跟前面意思一样,尽虚空遍法界,教大。尽虚空遍法界的相,我们凡夫体会不到,但是这是事实。一个众生起心动念,极其微弱的念头,诸位要晓得,这个念头的根源是什么?根源是心,心动。心是什么?心是法界,心包太虚、量周沙界,心动就是尽虚空遍法界都震动了。我们在此地讲《华严经》,哪有不震动十方的道理?十方世界一切诸佛如来,哪有不放光照我们这个道场的道理?同修们坐在此地生欢喜心,这个欢喜不是我说得好,不是的!为什么生欢喜心?沐浴在一切诸佛光明注照之中,你得法喜。这样的深经,如来果地上的境界,我们能说出几分,是得佛力加持,不得佛力加持,凭我们怎么能说得出来?若不得佛力加持,我们也听不懂。能说、能闻,能听得懂、能听得欢喜,都得佛力加持,佛光注照!这些都是事实真相,教大。在我们凡夫眼里面,我们看到教大,「教」是社会教育,经没有在学校讲,没有对哪个班级讲,对社会大众讲。面对著我们这边,还有二、三台的摄影机,我们很清楚这个录相带他们会拿到电视台去广播,会拿到卫星、电脑网路里面去传播,也传播全世界,教大!
  七个字都「大」。古人清凉、李长者他们说的意思周圆,每个字都说了十个意思,太麻烦了。我们就把它省略掉。如果说是「大」,「大」他说十个意思,「方」也说十个意思,「广」也说十个意思,配《华严经》圆满法门。《华严经》是用十来表法,十不是数字,代表圆满,我们数目字从一到十是一个圆满的数字。佛用数字代表圆满,用「十」用得多,用「七」也用得多。像《弥陀经》上都用「七」,「七」是代表圆满,不是数字。如果当作数字看,那就把它看死了。「七」是代表什么?通常我们讲四方、上下,再加上当中,这就圆满了。「七」是代表四方、上下、当中,表这个意思,统统都是表圆满。这是我们在佛经里面常常看到,要知道它的意思。古德后面详细的说明我们统统都把它省略,经题就跟诸位介绍到此地。
  底下这是经的翻译人,诸位看经本。在佛法里面叫做人题,翻译的人。
  【唐于阗国三藏沙门实叉难陀译】
  佛经原本是从印度传到中国来,原本的经文是印度的古文,我们称为梵文,梵文所写的。释迦牟尼佛灭度之后一千年,佛教传到中国,这是汉朝后汉永平十年,西元六十七年。《华严经》传到中国是在东晋的时代,东晋安帝义熙十四年,义熙是年号,中国古时候帝王他都有年号。像清朝末年,诸位还能够记得,像光绪、宣统都是属於年号。我们读佛经的人比较常常看到古大德的注疏,像康熙、雍正、干隆都是属於年号,朝代的年号。安帝义熙十四年,西元四一八年,这是《华严经》最初传到中国来。印度有一位法师叫支法领,他把《华严经》带到中国来,是一个不完整的残本,总共有三万六千偈;偈、颂是一个意思,三万六千偈。当时由佛陀跋陀罗尊者翻成华文,我们称为《晋经》,一共有六十卷;现在三种《华严》,这是第一种,六十卷。晋朝义熙十四年距离我们现代,我们今年西元是一九九八年,距离我们现在是一千五百八十年,一千五百八十年前印度梵文的《华严经》传到中国。
  第二次是在唐朝武则天时代,武则天做了皇帝,把国号也改了,她不叫唐,她叫周,大周。所以《八十华严》也叫《大周经》,诸位看到《大周经》就是《八十华严》,是她做皇帝的时候。在证圣元年,武则天做皇帝的时候,她这个年号改了好几次;在证圣元年,西元六九五年,距离我们现在一千三百零三年,这是实叉难陀尊者,也是中国礼聘到中国来。他带了梵文的《华严经》,比上一次传来的分量多,多了九千颂,所以他带来的总共是四万五千颂,差不多是一半。翻成华文这就是八十卷的《华严》,我们现在所读的这个本子,实叉难陀翻译。在中国当时有几个很著名的法师,像义净法师,他曾经到印度去求学过;还有一个华严宗第三代的祖师贤首国师,都参加这一次的翻译,参加《八十华严》的翻译,这是值得提一提。
  到唐德宗的时候,贞元十二年,西元七九六年,印度有一个小国向德宗皇帝送了一些礼物,那个时候叫朝贡,进贡贡品,就是送的礼物。礼物里面有《华严经》最后的一品,就是「入法界品」,也就是「普贤行愿品」,这一品经完整,没有欠缺,非常难得。贞元十二年,距离我们现在是一千二百零二年,这是末后就是《四十华严》传到中国,由罽宾国的三藏法师般若主持翻译,在当时首都,那个时候首都是现在的西安,那个时候叫长安,就是现在的西安。在西安大崇福寺翻译成「入不思议解脱境界普贤行愿品」,我们称之为《四十华严》,四十卷,昨天跟诸位报告了。
  我们这一次在一起共同学习,我们采取八十卷的前面五十九卷,然后接著采取贞元的四十卷,总共九十九卷,这是我们华文译本里面最完全的《华严经》。这个经的原本在现在这个世界上已经失传,已经没有了,可以说最完整的《华严经》是华文的译本,非常值得尊贵。实叉难陀对於中国译经有很大的贡献,一般同修们最喜欢念的《地藏菩萨本愿经》也是他翻译,他的历史传记我们也把它省略。如果诸位要想知道,《华严经》注解里头有,《地藏菩萨本愿经》注解也都有记载。
  我们再看本经的品题,第一品的品题:
  【世主妙严品第一】
  『世』是指时间,我们中国的文字,「世」是三个十,三十年叫一世。我们中国古时候说这个「世」,三十年是一个阶段,三十年叫一世,这是说的时间。世间也叫做世界,间是讲的空间,「界」也讲的是空间。世间或者是世界,这两个字合起来的意思,就是我们现在人所讲的时空,时间与空间;时空就包括了一切诸法,一切法都离不开时间跟空间,所以世界跟世间两个意思很深。在佛法里面讲,「世间」有三种,分成三大类。第一类就叫「器世间」,我们今天讲的物质环境,我们的生活环境、物质环境叫器世间。第二种叫「众生世间」,也叫做有情世间。有情的众生就是我们今天讲的动物,这里头包括六道,乃至包括九法界。九界有情众生,除了六道之外,声闻、缘觉、菩萨,这些菩萨都是十法界里面的菩萨,我们称之为权教菩萨。第三种「智正觉世间」,智正觉就是证得究竟圆满的果报,我们经上讲的佛。这三种世间,器世间就是佛教化的地区,佛教化的区域;众生世间就是佛所教化的对象;智正觉世间就是能教化的人,这是佛,佛说经,佛能教化。这是三种世间。
  这三种世间都有主。『主』就是他在这一个地区,一段时间当中,他能做得了主宰,发号施令。在一个国家里面,国王,现在的总统,这是这一个国之主,这是众生世间主。器世间主是鬼神,《华严经》上我们看到很多,像地神,地神是管土地;城隍、土地公都是地神,这是器世间主。山神、水神、树神,在《华严经》里面我们看到将近四十种,这个都是属於器世间主。众生世间主,经上讲的参加法会的这些国王,这里面有天王,这个世间的国王都来听经、都来闻法,拥护道场,护持佛法,他们是众生世间主。佛也比喻这个意思,佛於法自在,无有一切障碍,所以佛称为法王,法王就是智正觉世间主;智正觉包括声闻、缘觉、菩萨。佛的智慧是最圆满,声闻、缘觉、菩萨都以佛为老师,都以佛为尊,以佛为领导人,所以佛是智正觉世间主。这是「世主」两个字。今天时间到了,妙严,我们明天接著再向诸位报告。
 楼主| 发表于 2015-2-1 16:42:34 | 显示全部楼层

广佛华严经讲记第一一七九集

摘自《无量香光网文章集锦》

●广佛华严经讲记 第一一七九集 - 大方广佛华严经讲记·第十二集 - 显密文库 佛教文集分享到
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大方广佛华严经(第一一七九集)

  诸位同学,请看「四圣谛品」邻次十界,最后的一段,上方振音世界,第五句看起:

  【或名染着性。】

  这一句清凉大师也有注解,说「苦名染着性者,性令染故,如乐受坏苦,谁谓苦耶」,这几句话要解释一下。清凉大师注子上说『染着性』,换句话说,这个性质,这个「性」不是讲的本性,不是说的真性,是说染着的性质,所以说「性令染故」。他举了个比喻,「如乐受坏苦」,乐受是染着,着就是着相;换句话说,「性令染故」这句话的意思,就是它的性质一定叫你染污,叫你执着,我这样讲法你就好懂。譬如乐受,这是讲顺境、善缘,你的生活环境非常舒适,一切都能称心满意,你周边的人都是你喜欢的人,这个性质一定叫你生起贪恋;贪是染,恋是着。乐不能够保持长久,总有离的一天,环境转变了(实在讲,我们生活环境常常在转变,真正是无常,无常就是苦),你保不住,乐受保不住,保不住就是坏苦。

  佛法把六道众生所受的苦,分做三大类:苦苦、坏苦、行苦。你在享乐的时候你不觉得苦,但是乐享尽的时候,苦来了。人间没有法子,人间有生老病死,确实有求不得、有爱别离、有怨憎会、有五阴炽盛,这是常讲苦苦里面有八大类,叫八苦。在人间贵为天子,富有四海,这八种苦你也没有办法避免。何况这些乐会变成苦,善会变成恶,好会变成坏,时时刻刻在变迁,这个世间哪里有乐?这一句单就狭义来说,因为经文是讲娑婆世界,娑婆世界当然主要是讲六道,六道里面有欲界天、有色界天、有无色界天,狭义的讲这是讲色界天,色界十八层天。

  色界天人是化生,他不是胎生、不是卵生、不是湿生,他是化生,所以没有生苦,不必投胎、坐胎、出胎,没有这个苦。但是寿命终的时候,他的苦来了,也就是说,他的定功是有时间性的,这个时间很长,我们凡夫不知道,我们凡夫认为他是永生,不但色界天人是永生,欲界我们都以为他是永生。譬如学佛同学们都熟知的忉利天,这是欲界第二层天,忉利天的一天是我们人间一百年。在忉利天看到我们世间人真的是朝生暮死,像我们世间人看水里头的那个小虫,在水面上跑来跑去,我们称它作蜉蝣,蜉蝣的寿命只有几个小时。我们看蜉蝣就像忉利天看我们一样,寿命很短很短。忉利天的寿命一千岁,佛在经上说,也像我们这个世间一样,一年三百六十五天,他的一天等于我们人间一百年,十天就一千年。释迦牟尼佛降生在我们这个世间,八十岁圆寂,到现在三千年了,在忉利天才一个月。释迦牟尼佛离开我们人间,忉利天人才一个月。

  所以我们看到天人以为是永生,其实他也有寿命,他的寿命一千年,可不得了。你看,一个月就三千年,我们人间就三千年,一千岁还得了!但是寿命快到的时候坏苦现前,天人福报真大,平常享乐没有烦恼,衣食自然。到寿命快要终了的时候,佛说五衰相现前了,他身心不安,生烦恼。天人从来不会流汗的,从来不需要洗澡的,这时候身上有汗,这是衰相。戴的帽子,帽子上都有鲜花,鲜花枯了,五衰相现前,这是坏苦。

  所以,这个性质是染着,苦谛的别名,「染着性」。我们在日常生活当中,要时时提醒自己,不能被境缘染着了。境缘肯定会染着,你要怎样保护自己不为染着?那就是佛教给我们戒定慧三学,所谓不被境缘染着,用我们现在的话来讲,就是不受环境影响,你要有这个本事。这句话说得容易,做起来可是真不容易。譬如说你遇到有很多人对你赞叹,你生不生欢喜心?肯定!很欢喜、很高兴、很感谢他!你已经被染污了;另外,遇到有人毁谤你、辱骂你,你生不生气?你这一生气,不高兴,你被染着了,这就是你被外面境界转了。佛菩萨不然,你赞叹他,他不动心,你毁谤他,他也不动心。为什么?因为他知道言说性空,名字性空,「一切法毕竟空,不可得」。所以无论在什么境界当中,他如如不动,一丝毫影响都没有,决不受外境影响。这是什么?这是大定,大乘法里讲自性本定,《楞严经》上讲首楞严大定,叫性定,不受影响。

  可是菩萨应化在世间,你赞叹他,他也很高兴,他也很感谢你,那是什么?不坏世间法,普贤十愿里面讲的,「恒顺众生,随喜功德」。如果人家赞叹你,你毫无表情,说你这个人麻木不仁,你这个人怎么知觉都没有了,像木头一样,这不是好榜样。菩萨在世间要示现给众生做好榜样,赞叹我们会感谢,表示很欢喜、很感谢,演戏!里面?里面如如不动,这就对了。别人侮辱、毁谤,这个时候你要教世间人,世间人遇到这个,发脾气、怨恨,甚至于还要报复。菩萨遇到也笑笑,也不是麻木不仁,也欢喜接受,消自己的业障,增自己的福慧,这是表演!教人!

  佛菩萨应化在世间,他起心动念、言语造作统统是在教化众生,他没有自己;众生就是自己,自他不二,所以说是入不二法门。为什么?他已经证得苦灭圣谛,所以应化在世间无非是道谛。这个道对自己提升了,自己虽然是法身菩萨,我们知道法身菩萨有五十一个阶级,他还没有达到究竟圆满。所以应化在世间是自行化他,帮助一切众生,教化众生,提升自己,这就是世间所说的教学相长。菩萨要不教学,永远不能提升自己,在教学里面修行,历事炼心!练什么?练不受染着,就是练这功夫。在一切境缘当中练如如不动。这个功夫练成了,什么时候成了?一般说圆教初住菩萨就成就了。破一品无明,证一分法身,自性本具的般若智慧、德能相好都现前。这时候不是修德,是性德,自性本来具有的,到这个境界才可以离开老师,大乘法的标准在此地。离开老师你可以独立,你可以参学了。到哪去参学?应化在九法界,这时候随缘,自在随缘。九法界哪个地方有感,他就有应,应就现身,应以什么身得度他就现什么身。这时候历事炼心,这是第二个阶段的。

  真正是历事炼心,那就是明心见性之后,我们今天学佛没有明心见性,明心见性以前,要非常虚心学习。这是讲参访学习,我们现前参访学习的条件,是你有能力辨别境缘的邪正、是非、真妄,你要有能力辨别,你才能参学;如果没有能力辨别,你不参学没事,一参学就被魔牵着鼻子走了。你遇到个魔王外道,你对他佩服得不得了,仰慕得不得了,他神通广大,好象比佛菩萨还能干,你跟他走了!这桩事情,《楞严经》上讲得很透彻,讲得很多。《楞严经》十卷,单单讲这桩事情,世尊在经文上,一卷半的经文讲五十种阴魔,这一部分真的很重要。在前些年,有个同学发心,来找我,他想把《楞严经》这段经文印单行本流通,问我好不好,我说好!但是流通经文,恐怕一般人看不懂,所以我建议用圆瑛老法师的《讲义》。把《讲义》这一部分连经文带《讲义》印出来流通,做为单行本,好象我还给他题了个封面。这好心!让人有能力辨别邪正是非。

  现在这个时代是非常非常可怜,要是跟过去,实在讲,任何一个时代都不如。你们不要以为现在科技发达,换句话说,享福超过古人,相对的,造罪业也超过古人。这个罪业造了要受报!不能不受报。果报现前的时候,你怎么办?善知识有没有?肯定有。为什么?众生愈苦,佛菩萨应化在世间愈多。但是,你怎么样?你不认识!佛愈多,魔更多。你要问,那是什么原因?人,真心学好的人不多,不愿意学好的人很多。魔教化,喜欢自私自利,喜欢贪瞋痴慢,喜欢享受五欲六尘,这种人多,魔是教化这些人的,帮助他造作五逆十恶,拉他下水,拉他堕地狱。在没有堕地狱之前,对魔佩服的五体投地,到那一天堕落,后悔莫及了。

  佛教人走正路,正路要离欲,佛教你放下自私自利,放下名闻利养,放下五欲六尘的享受,放下贪瞋痴慢,谁干?没有人愿意跟他走。所以佛菩萨人数就少了,真正肯干的人、真正觉悟的人跟佛菩萨走。所以,你在这一生当中,你是遇到魔,还是遇到佛,这桩事情老实给你讲,不是命运安排,是你自己感应遇到的。你要是以善感应,你一定感到佛菩萨、善知识。你的心行不善,你跟佛菩萨、跟善知识不起感应,你跟妖魔鬼怪起感应,遇到妖魔鬼怪是一拍即合,志同道合,就去了。这桩事情,如果说到前因后果,也可以说,阿赖耶识里头烦恼的种子多,力量强大,从小没有接触过善法的熏陶,造成现前遭魔难的业因。中国在古时候做父母的,做长辈的,尤其是做老师的,对于年轻人,对于儿童,可以说照顾得无微不至。不一定是自己家里的儿女,路上遇到年轻人不守规矩、不守礼,游荡、不如法,那些老人看到都教训他。在那个时代,老人教训,一般年轻人都能接受,都能感谢。现在这个时代没有了,在家里头父母不教你,在学校老师也不教你。

  我过去还教过五年书,大概在三十多年前。每天这些老师都会碰面的,到学校去,坐学校的交通车,从台北市车开到阳明山要开一个多小时,将近两个小时,从台北火车站,一个多小时开到山上。车上常常在一起聊天,老师们没有一丝毫的隐讳。我们到学校来教书,为什么?为生活!拿一点薪水,拿一点钟点费过日子,为这个。真的教学生吗?不能真教!真教,学生不接受。你这个老师要认真,他想尽方法叫学校把这个老师开除掉。所以,老师在学校里混生活费,学生在学校里不是认真念书,混毕业文凭;老师不是真教,学生不是真学。学校变成这么一个校风,我们意想不到。我在那个时候自己没有道场,所以学校请我,我就去上课,把那个地方当作练习讲经的场所,跟同学们结结缘。

  以后我们台北「华藏图书馆」成立了,学校工作我就辞掉了,我说我自己有个地方天天上课,天天讲经。使我想起来,更早年的时候,我第一次见方东美先生。那时候唯一的一个希望,就是希望他允许我们能够到学校里面旁听他的课程。当时他就跟我说,现在的学校,先生不像先生,学生不像学生,你要到学校里面去听课,你会大失所望。我就想到这句话,你说这个话说得多痛心!真正想学的年轻人到哪里学?学佛之后,才晓得只有求佛菩萨,求感应。好老师真的是可遇不可求,全凭感应,真正有好学的心,你会遇到;没有真正好学的心,谚语讲,你打着灯笼都找不到,昼夜去找,你也找不到。

  这里面从因果上来说,我们自然会想到宿世的缘分,我们有个恳切求学的愿望,这个善知识他能看得出来。看你有几分诚意,是不是真想学,真想学,他不舍众生。为什么?真正的学者,真正的善知识,他在一生当中时时刻刻求的,求什么?求传人,真正有年轻人来传他的法。如果遇到真肯学的人,「这个人是传人」!他就把你看作宝贝了,到哪里去找!遇到一个真正想学的,他不会放弃的,他会教你。我碰到方老师,那时候什么都不懂,真是一张白纸,求学心非常恳切,什么原因造成的?年轻失学。

  抗战期间到处流亡,没有机会念书,天天在逃难,所以抗战胜利,我只念完初中,求学的心愿非常恳切。所以方先生就告诉我,他不让我到学校去,最后说:这样好了,你每个星期天到我家里来,我给你上两个钟点课。这是我们不敢想象的!我们没有缴一分钱的学费,每个星期假日,我不上班,去上学,我是这样子亲近方老师,教出来的。上课,学生就我一个,一个老师,一个学生,在他家小客厅一张小圆桌,我们是这样上课的。方老师何以这样子开恩?没有别的,求学的心愿非常恳切,感动老师。他把佛法介绍给我,我知道佛法这样殊胜,这样圆满,这是方老师跟我说的,所以这个缘就非常殊胜。

  我接触到佛法大概一个多月,就有另外一个朋友给我介绍章嘉大师。那是什么?那是专门学佛的人,佛门的一位大德,难得!我亲近他老人家,老人也是给我两个小时,每个星期两个小时。我就不到方老师那里去了,我就亲近章嘉大师,专门学佛经。方老师是学哲学的,我受他的影响至少三年,那是什么?用哲学的角度来看佛经。以后渐渐深入才知道,佛法超越了哲学,哲学看佛法只是佛法里头的一部分。另外一部分,在那个时候(那时候方老师四十多岁)他告诉我,佛法里头有十分之二、三是高深的哲学,是世界哲学之冠,学佛是人生最高的享受。附带给我说一句,佛教经典里面还有十分之六、七是迷信,他把它分成两部分。哲学的部分是什么?性宗跟相宗,性相两宗。中国佛法不是八个宗派吗?这两个宗派他说那是最高的哲学,其他的那些宗派是迷信,我入门的时候受这个影响。

  可是方先生到晚年,境界不一样了,晚年他真正悟了,真正契入境界。契入境界了,非常可惜,他寿命到了,他走了。他是一九七七年,七十九岁。我也是入佛门大概七、八年慢慢就转过来,知道方先生以前所讲的迷信那一部分,那部分很高深、很高深,绝对不是迷信。才肯定了佛陀真实智慧,真实教诲,即使对五逆十恶,佛经上讲一阐提的众生,他都不舍弃。教导他的东西很简单,教你五戒十善,五戒十善的道理就非常非常的深,给你讲善恶报应,一点都不迷信,这里头的理论通大道,这些我们不能不知道。所以,只有好学,只有亲近善知识,才能够远离「染着性」,才能自救。再看底下一句,第六句:

  【或名驶流。】

  清凉大师也有注解,「苦名驶流者,剎那性故,即行苦也」。所以,这底下的几个名词,就是讲的三苦;「染着性」是坏苦,『驶流』是行苦,下面「不可乐」是苦苦,三界统苦。行苦就是你在世间,你在三界六道里面,决定是剎那生灭,决定不会停在那个地方,就像流水一样,它止不住!这种现象我们要是冷静的思惟,人从出生,剎那剎那往死亡这条路上走,他不会停住,一分一秒都不停。我们在讲席里头曾经讲过,这真正是勇猛精进,向哪里精进?向坟墓精进。一年一年接近,一月一月接近,一天一天接近,再给你细说一点,一秒比一秒接近,这是行苦。人想到这个地方真正是意冷心灰,人生有什么意思!

  如果遇不到佛法,遇不到圣人教诲,你这一生叫白来一趟,白受这几十年的辛苦。受苦是业报,过去生中造的不善业,报应!但是在受苦当中,你又造业,你不会把造业这桩事情停止,你还是造业。真的不造业了,像袁了凡先生遇到孔先生算了命之后,他不造业了,他善恶都不造。善恶都不造有没有好处?没有好处!为什么说没有好处?堕在无明里头,永远出不了六道轮回。那个停不过是暂停而已,不是永远停,永远停就得定了,这些现象我们不能不知道。知道之后,你才知道遇到圣贤教诲、遇到佛法,那是无比的幸运。你会非常珍惜,认真努力学习,这一生没有空过。如果没有遇到圣贤教诲,没有遇到大乘佛法,真的这一生空过了,这一生来得很冤枉。你这一生到这个世间受报的,来受报应的,前生修福,你享一点福报;前生造业,你这一生过得很辛苦,就干这个。你说有什么意思?只有真正明白人、真正觉悟人才奋发、努力学习。世间没有一样是真的,应当放下,随顺性德,伦理道德能帮助自己提升,认真努力学习。现在时间到了。




  诸位同学,请接着看苦圣谛,第七句:

  【或名不可乐。】

  清凉大师在注解里面给我们说,「苦名不可乐者,苦苦也」,确实。苦苦就是常讲的八苦,八苦交煎!这欲界,哪来的乐?佛告诉我们,世间人所感觉到有乐受,那只是苦稍停,你感觉得有一点乐受,实际上在生活当中,我们应当有灵敏的感觉。现在多数人实在是变得麻木不仁,为什么说他麻木不仁?他不知道苦,事实摆在我们眼前,你一餐饭不吃,两个小时没有喝水,你就感觉得苦了。一餐饭没吃,饿!两餐饭不吃,就有一点受不了,一天不吃饭,问题就来了,你就感到很苦。如果是一天不吃饭,一天不喝水,你感觉到苦,到时候给你一点东西吃,给你一口水喝。你想想看,这个身体如果得不到饮食,他就是苦,身本来就是苦。到时候是什么?饮食,佛法里叫药石,药!到时候你就服药,你要不服药你的病会发作,什么病?饿病。

  你要真正能想到这个,这身有什么好处?这个身是病的根源,从生下来到哪一天死亡,到时候就要服药,不服药他就受不了,你有什么乐!吃饱了,喝足了,觉得很快乐,那是药物产生的效果;饮食就是药,佛家称为药石。从前修行人,释迦牟尼佛在世,日中一食,一天吃一餐。现在人受不了,现在人这个身比古人比不上,古人身体比我们健康,一天服药一次就够了。现在人很多人三餐都不够,还要吃几道点心,说明什么?说明身体不如从前人。身为苦本,从这个地方我们能够体会得到。人要不真正饿你几天,你不知道苦,你也不知道什么叫感恩。真正饿极了,人家给一碗饭给你吃,你才真感激,救命恩人。

  我们在历史上看到韩信,受漂母布施他一碗饭,看他饿得可怜,给一碗饭给他吃。那真的是饿苦了,知道这一碗饭恩德之大,一生都不忘记她。以后发达了,找到漂母报她恩,知恩报恩。我们现在在这个地方修行,物质、生活环境,实在讲,天天在享福,不知道施主的恩德。应该怎样?至少饿上三天三夜,然后才给你一碗饭吃,给你一杯水喝,你就知恩了。这是学什么?学知恩报恩。天冷没有衣服穿,没有饭吃,没有房子遮蔽风雨,过那个生活,你才晓得什么叫苦,才真正体会到古人讲的身是苦本,『不可乐』。三苦八苦平常讲得很多,这个地方我们可以省略了。再看底下这个名称:

  【或名覆藏。】

  『覆藏』就是隐藏的意思,藏得很密,密到连自己都不知道。这种事情常有,比较珍贵的东西,你喜欢的东西,你把它收藏起来,收藏之后忘掉了,不知道藏到哪里去了,许多人都有这个经验。这个地方的「覆藏」,我们看看清凉大师怎么说的,「苦名覆藏者,藏苦因故」,实际上解释就这一句,下面是举例子,「乐藏坏苦故,不苦不乐,藏行苦故」,这么一解释我们就明了了。藏得确实非常隐密,连自己都不知道。苦苦不要覆藏,为什么?太明显了。乐里头有苦,你知不知道?中国古人常讲乐极生悲,乐里头有苦;不苦不乐里头有行苦,它不能永远存在,随着时间剎那剎那流转不住。所以,这个地方「覆藏」的意思是指坏苦跟行苦。

  但是,我们今天初学,读这个名词,这个名词世尊在教学当中常常说,名词是一样,在某个地方它的含义并不相同。一般上来讲,我们真的,它前面这一句说得好,「藏苦因故」,自己所造作的罪业对别人隐瞒,这就是覆藏。自己做一点好处赶快宣扬,让别人都知道,人家对你赞叹几句,报掉了,所以你的福积不住。你的罪深藏在心里,一点点善马上就报掉了;换句话说,你阿赖耶识里面的种子,唯恶无善,这还得了吗?佛菩萨怎么教人?不但佛菩萨,世间圣贤也常常教人,隐恶扬善,对别人,积自己的德行;如果对自己来说,发露忏悔,自己所造一切恶业要宣扬出去,让大家都知道,绝对不隐瞒。知道的人责备你,责备,就是报掉了,重罪轻报!罪要赶快报掉。善,善要隐藏,叫积阴德,做好事不要让人知道,善心善行,人家知道赞扬你,就报掉了。所以,善要覆藏,恶决定不能覆藏,世出世间圣人都是这样教导我们的,我们要懂这个道理。

  可是一般人,无始劫以来,他就隐藏自己的罪业,夸张自己的善行。没有善行,也搞一点假的善行,假形象,博得舆论的赞叹,觉得自己很荣耀,自己很有面子。不知这个罪业就更重了,他不是真善,伪善;他是实恶,伪善,真实之恶,假善。这样的人我们知道,他的果报决定是在阿鼻地狱。什么人做的?实在讲,真的这些人在世间都是聪明绝顶的人,古人讲的话,聪明反被聪明误!就是因为太聪明了,造作的恶业别人不知道,造作的假善让别人恭敬赞叹,最后自己堕阿鼻地狱。自古至今这样的人很多很多,我们稍稍留意就能发现。但是最重要的,是要自己反省检点,自己是不是这样的人!自己要是这样的人,麻烦可就大了,晓得你将来要往哪里去?不要问人,问自己就知道了。

  佛菩萨、善知识是不是不需要接受这个世间赞扬?也不是。佛家常讲,佛菩萨应化在世间,也接受名闻利养,示现为国师、为大富长者,接受有没有过失?没有过失。为什么?他如如不动。他为什么要接受?接受,世间人需要。世间人需要亲近一个大众都尊敬的人,大众都赞扬的人,这是教化众生所需要,不是自己要!你要明白这个道理。自己如果要的话,你起贪瞋痴慢,你有罪;如果是为了教化众生方面,这是功德,你看看这个差别,理事、因果都要通达明了。在我学习的阶段当中决定不受,到你弘法利生的时候,遇到有这个缘,你应当要接受,为什么?能够扩大你弘法的效果,能够使接受你教诲的人对你更有信心。

  古时候出家人,接受皇帝的封赏,封你为国师,在佛门里面,尊你为祖师,这对你弘法利生产生很大的效果。这个效果就是印光大师讲的,「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益」。你接受帝王的封赏,那就是帝王的肯定;你接受大众的赞叹,就是接受大众的肯定,让初学的人对你增长信心,是这么个道理,决不是为自己。自己对于这些,清净不染,没有丝毫染着,知道这个东西是作为弘法利生的一种助缘。所以佛菩萨应化在世间,随缘而不攀缘,这种荣誉遇到了不拒绝,随缘;遇不到不强求,随缘。自己要强求,这里头也要明了因果,你要强求,为弘法利生的方便,有这个缘分,行!如果不是为弘法利生的方便,希望自己在这个地方能够得到名闻利养,错了!

  希望得到社会大众对你的恭敬、对你供养,你不是教化众生,大众在你这里什么也学不到,你的罪过就无量无边,真正是差之毫厘,失之千里,人不能不明因果报应。对于别人的态度决定是隐恶扬善,别人有恶,我们清清楚楚、明明白白,这是智慧的照见,绝对不放在心上,绝对不放在口上,这叫积德,这叫教化众生。如果我们这个社会上,没有人说是非,没有人宣传恶事,这个社会安定,天下太平,这个果报多殊胜。如果跟人家聚集在一起,就张家长李家短,处处批评别人,说别人的不善。别人的好处一句不提,别人的不好处还要加以渲染,这个造罪业,口业!它的影响是社会动乱,社会不安,人心学坏了,你的过失,地狱里头拔舌地狱。你自己造的,你自己会受这种刑罚,这个刑罚消你的业障,不能不知道。你影响的人愈多,影响的面很大,影响的时间很长,你的麻烦就大了!你哪一天才能离开地狱?何必要造这个罪?

  我们不学佛的时候,人家常常讲,受这委曲,这口气咽不下去,不能忍气吞声,他要发作,这世间人一般的习气,烦恼习气。学佛之后我们才了解前因后果,才知道怎样处理这些问题。遇到逆境恶缘,我们懂得,古人教给我们逆来顺受,我们随顺,没有怨恨,没有瞋恚,没有报复,欢欢喜喜消业障,心保持清净,清净心生智慧。消业障,福报就现前,好事!福慧增长。所以你处理得当,逆境恶缘生福慧;如果处理不当,你有忿恨心,你有不平的心,你有报复的心,那个麻烦大了,冤冤相报没完没了。把自己的清净心完全藏别人的恶业,你即是愚痴到极处!聪明人,自己清净心里头,藏一切众生的善,绝不藏一切众生的恶,自己的心是善心。所以,你的心是善、是恶完全在你自己,别人丝毫不能控制你,不能影响你,你自己取舍,你要有智慧,你不能糊涂。

  佛菩萨教给我们学什么?学纯净纯善,你向着这个目标、方向去走,你走的是佛道;如果反过来,你心里面所含藏的全是一切众生的恶业,自己的恶业就更重。含藏众生的恶业,就是你自己的恶业,把所有一切众生的恶都变成自己的恶,这还得了吗?你走的路是地狱道,不是佛道,两个极端。这是愚痴人所走的,聪明人走佛道,愚痴人走地狱道。在现前这个世间,我们在日常生活当中,你所看到的,你所听到的,你所接触到的,稍稍有点智慧,清清楚楚、明明白白,他走哪个道。看别人容易,看自己不容易,别人是自己的一面镜子,叫回光反照,看到别人立刻想到自己,我走哪个道?时时刻刻提醒自己,警惕自己,万万不要把路走错了!对人要慈悲,要宽宏大量,我们希望别人原谅我们的过错,我们先要学着原谅别人的过错。不要计较别人过错,我们自己的过错渐渐就消失了,纯净纯善不知不觉就接近了,这是好事情。再看第九个名字:

  【或名速灭。】

  清凉大师很慈悲,统统都有注解,「苦名速灭者,流转苦也」。这个『速灭』还是行苦一类,「驶流」是行苦,「速灭」也是讲的行苦。速是快速,灭是消灭,这就是说念念不住,念念不停,确实这是世间苦谛。这桩事情我们在前面曾经细说过,剎那不住,佛在《仁王经》上讲,一弹指六十剎那,一剎那九百生灭,就是速灭。这个速灭的意思,生灭速度太快了,前念灭,后念就生。我们所看到眼前一切现相,真相是什么?真相就是速灭,剎那生灭,剎那不住。所以「般若经」上才给你讲「一切法无所有,毕竟空」,根本就不存在,你在这里面起心动念是完全错了。起心动念佛称之为妄想,一切法根本不存在,你根本就掌握不住,所以说「不可得」,你要想拥有、想得到,完全是虚妄。

  我们常常用电影、电视来做比喻,诸位容易体会。电影银幕上的影像从哪里来的?放影机底片,一张一张的,像幻灯片一样,镜头开关太快了,一秒钟开关二十四次,就是换了二十四张。一秒钟二十四个生灭,我们在银幕上看到就好象是真的,现在佛说,一弹指六十剎那,一剎那九百生灭。我们一秒钟能弹几次?我可以弹四次,一秒钟弹四次,就算四乘六十再乘九百,恰恰好两个十万八千次,佛讲这是我们现前这个世界真相。电影银幕上一秒钟二十四次,我们现在实际上,你六根所接触的六尘境界,境界如此,六根也如此。六根也是生灭相,一秒钟,就算《仁王经》上讲的,两个十万八千次的生灭,就把你搞糊涂了。你以为这是真的,在这里面起心动念,其实起心动念也是剎那不住。所以,佛在此地这个名词就用得好,「速灭」。

 楼主| 发表于 2015-2-1 16:44:47 | 显示全部楼层
续-《●广佛华严经讲记 第一一七九集 - 大方广佛华严经讲记·第十二集 - 显密文库 佛教文集分享到》

摘自《无量香光网文章集锦》
  这个事实真相你真的搞明白了,有助于你修定。为什么?世出世间一切法自然放下了,《金刚经》上所说,「法尚应舍,何况非法」,这句话你真懂了。唯有真正懂得你才能做到,真能做到你才能契入佛知佛见,你能入佛境界,你能够证苦灭圣谛,你能行道谛,你不造业了;换句话说,转世间因果为出世间因果,世间因果是苦集,出世间因果是灭道。这样一个转变,就是转凡成圣,转迷为悟。所以,这些名字,虽然是名字性空,你不能执着,你执着它就错了,不执着它有用,什么用?提醒自己,帮助自己觉悟,帮助自己悟入,让我们了解事实真相究竟是什么!

  我们今天修行,为什么菩提心发不起来?说菩提心大家不好懂,真诚心、清净心、平等心、觉悟心、慈悲心,为什么发不出来?总的来说,这就是菩提心。真心,菩提心是真心;虚伪,真诚的反面是虚伪,清净的反面是染污,平等的反面是傲慢,正觉的反面是愚痴,慈悲的反面是自私自利。现在我们都是反面,都不是正,为什么不能够放下反面,相应正面,为什么?不了解事实真相。所以,夏莲居老居士说得很好,在这种情况之下怎么办?读经。从前讲经的地方很少,听经不容易,所以教你回家去读经。

  现在讲经的机缘跟古人相比,并不比古人好到哪里去,但是现在有个方便,古人没有。靠高科技发达,有卫星电视,有网际网路,可以把讲台的效果同时传遍在地球各个地区。只要你这边有设备,你就能够收看得到,这是古时候所没有的。现在大众传播工具价廉物美,已经非常非常普及了。夏莲老教人读经,我现在教人听经,多听!你就会觉悟,一门深入这是最好的办法。为什么?听一部经,你心是定的,一部经反复的听;从头到尾听一遍,听完之后,再从头到尾听一遍。现在我们都做成录音带,都做成光碟,价格非常低廉。你有一部经的光碟,你就老老实实的听这一部经,一遍一遍的听,听上三年你就开悟了,你就明白了!你戒定慧三学都学到了,真正有利益。哪个人认真的做,这个人就成就!你不用这个方法,难了!太难太难了!下面第十个名字:

  【或名难调。】

  你就难了,这个『难调』,清凉大师注解说得好,「苦名难调者,谁不欲舍,莫之能出,不惮疲苦,方能调之」。这十六个字简单的说,哪个人不希望放下?舍就是放下,谁不希望放下?我们想放下,放不下!所以,你出不了三界,甚至于你出不了欲界,难,难在这里。但是有个方法,「不惮疲苦,方能调之」,你不怕疲劳,你不怕苦,你才能放下。譬如说你放下名闻利养,你得的是什么?「于人无争,于世无求」,你跟世间每个人都会做好朋友,为什么?没有利害冲突。人跟人为什么不能相处?利害冲突!你要争,他也要争;你要求,他也要求。现在我不争不求,你争,我不争,我让,你求,我不要,这就很容易相处了,最明显的一个例子。

  所以,不能不放下!放下名闻利养,放下五欲六尘,放下贪瞋痴慢,放下对一切人事物的控制,放下对一切人事物的占有,你的身心多么自在!这是真正调身、调心的秘诀,身轻安快乐,心真诚清净,调身、调心的秘诀就是放下,清凉大师讲的「舍」。统统放下与性德相应,与大自然的原理、原则相应。大自然无争无求,大自然里头任何一物也是无争无求,所以,自然永远是和谐的。也许你不会同意,为什么?这个世间自然界里头弱肉强食,这句话现在人都把它看成是真理,实际上,这句话说错了,误导了许许多多众生。

  野生的这些动物,你看到大的吃小的,这是什么?现在科学家也知道,这是自然生态平衡,是不是弱肉强食?你仔细观察,不是。何以知道不是?狮子虎狼,它饿的时候才抓一个小动物来吃,狮子虎狼吃一餐,它能够饱两、三天;它不是一天吃三餐,它也不吃点心。它吃饱了,你看躺在地下睡懒觉,许多小动物在它身边围绕,它理都不理,你有没有看到这个镜头?你才晓得它抓小动物是不得已,饿了,不饿绝对不伤害小动物。人不一样,人不吃人也害人,人造的罪业太重太重!没有听说畜生会堕地狱,没有听说过,只是听说人造罪业会堕地狱,畜生没有听说,畜生死了堕地狱,没有听说过。听人家说话要有能力分析,要有智慧辨别,他的话说得究竟妥当不妥当,不能盲从,不能迷信。今天我们就讲到此地。






 楼主| 发表于 2015-2-8 18:27:44 | 显示全部楼层

17:名:12

摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》

大方广佛华严经  (第一八九四卷)  2008/1/15  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1894
  诸位法师,诸位同学,请坐。请看「升须弥山顶品第十三」,经文第四段看起,「第四各严殿座」。我们将经文念一遍:
  【即以神力庄严此殿。置普光明藏师子之座。其座悉以妙宝所成。十千层级迥极庄严。十千金网弥覆其上。十千种帐十千种盖周回间列。十千缯绮以为垂带。十千珠璎周遍交络。十千衣服敷布座上。十千天子十千梵王前后围绕。十千光明而为照耀。】
  这段经文第一句是总说,后面是别说,都是讲的表法。清凉大师告诉我们,「表严根欲之殿」,因为忉利天是欲界天,五欲还没有完全放下,比我们淡很多,比四王天也淡很多,所以它有圆满的庄严。就世间法来讲,这是对於佛陀的尊敬,对於佛法的尊重,显示出自己求法的心真诚。印祖常说「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益」,这种庄严具需不需要?在世间是很需要的。佛法虽然重实质不重形式,这些全是形式,但是佛法的弘扬必定是自利利他。重实质是自利,如果要是利益众生那就要形式,因为这种形式上庄严,才能够引发还没有学佛的人,对佛法没有认识的人,引起他们的注意,启发他们,让他们对佛法起尊重的心,起仰慕的心、向往的心,就召集大众。这等於说是舞台的表演,舞台布置得富丽堂皇,给谁看?给观众看的。绝对不是给表演这些人看的,一切为观众;佛法是一切为众生,为众生演出种种庄严的相。所以这个道理我们不能不懂,於是道场的庄严你就知道那是必要的,不能够疏忽。尽心尽力就是圆满功德,如果超过自己的能力勉强去做,这不如法,尽心尽力叫做圆满。
  底下说「为法器故,置师子座」,这把它说明「表十住之法门故,文有十句」,第一句是总说,后面是别说。总说里面说『置普光明藏师子之座』,普光明藏师子座是什么?清凉大师只说这是表十住法门,「普光明藏,此是解位」,后面说「智照法空,含众德故,从信始入,故有置言」。实在讲就是世尊到忉利天宫说法,给世尊铺个座位,这个座位就叫普光明藏。由此可知,普光明藏是佛的性德,跟大乘教里面一般所说的大光明藏是一个意思,是自性。一切诸佛如来、一切佛法、一切万物,都是从普光明藏流露出来的。要用哲学的名词来说,这是宇宙万有的本体,普光明藏就是本体。能生万法,一切法都是从它而来,这个意思就深了,到底是个什么样的座位?什么样的座位都可以。我们凡夫看到释迦牟尼佛在菩提树下,是坐在生草铺的座位上,他在那里打坐;可是天人看释迦牟尼佛在菩提树下,他坐的是金刚宝座。由此可知,佛坐在那里,他没有起心动念,每个人看他的座不一样,每个人看佛像也不一样,这个道理我们现在明白了,境随心转。前面说过,随谁的心?随我们自己的心。佛坐在那个地方,我们许多人去见佛,每个人看的世界都不一样,你说这境是不是随心转?
  香港佛门的大德圣一法师,早年我到香港来讲经,一九七七年我们见面的时候,那时候我讲经他老人家每天都来听。告诉我,他们曾经有三个出家人,那时候大陆刚刚开放,他们到普陀山去朝圣,在梵音洞里面拜观世音菩萨,三个出家人在洞口拜了半个小时,观音菩萨出现了,每个人都非常欢喜。有很多人拜了没有看见,他们三个都看到,离开的时候,在路上三个人就问,你见到观音菩萨现的什么像?圣一法师见到的,现的像像地藏王菩萨一样,戴毗卢帽,完全是金色的,现这个像。另外一位法师看到的,就像我们普通看到的白衣观音,现的是这个像。第三位法师看到一个比丘僧的像,三个人都看到,同时看到。你看,同时、同处,不一样。我们就晓得,每个人心不一样,那个相从哪来?相从心生,是你自己心里面现出来的。前面讲的道理讲得好,从佛菩萨来讲是从体起用,他起的用现相,相由体现的;我们见到的人,见到的人是相由心生的。我们的心想见菩萨这是缘,这是你心想生,所以你心想见到这个相。这是个很好的例子,这个事情发生距离我们现在不算远,大概三十年的样子。
  这第一句是讲体,能现之体是普光明藏。十住菩萨是解位,《华严》信解行证,所以它这里代表的是「智照法空,含众德故」。法是法性,总的来说是法相,法性能现,法相是所现。至於万法千变万化,这是什么原因?这是识变的,识是什么?起心动念、分别、执著。所以三位法师在梵音洞上,见的观音菩萨现的像不一样,他们起心动念、分别执著不相同,所以见的观音像不一样。观音有没有分别执著?给诸位说,没有,不但没有分别执著,决定没有起心动念。就像江本博士做的水实验一样,这个我们可以做,三个人,我们每个人都写一个「爱」字,贴在水瓶上面,三个结晶一定都很好看,但是不是相同的?没有一个相同。就是自己写的这一个「爱」,我现在贴在水瓶上,看水瓶的结晶;我还用这个字,我再贴在另外一个水瓶上,再去看,现的相也不一样。江本博士告诉我,他几十万次的实验,从来没有看到两个结晶是完全相同的。为什么?我们的念头刹那在变,虽然是讲一个爱字,那个爱字里面的成分不一样,所以结晶显现出来的时候大同小异。前一秒钟跟后一秒钟不相同,此处跟他方也不相同。在佛法里面,总的来说,叫不可思议,妙极了!但是你要晓得,「凡所有相,皆是虚妄」,这个道理你总要牢牢的记住,为什么?你就不执著了,进一步你就不分别,你真正能放得下。放下之后,全心全力照顾苦难的众生,为什么?他们还没觉悟,他们还没回头,所以全心全力帮助他们。帮助他们就真正帮助自己,帮助自己什么?帮助自己提升境界。在财富上帮助人,在智慧上帮助人,佛给我们讲的三种布施,这才是真的。三种布施你一定要晓得,你像菩萨一样修大布施,众生得到的有限,不多!你自己得到的是无量无边,得到什么?提升自己的灵性。灵性向上提升,你的智慧、神通、道力、相好,福报是在相好里面,也不断向上提升。
  我们在《华严》上看到,华藏世界的毗卢遮那佛、卢舍那佛是报身佛。报身佛,佛说「身有无量相,相有无量好」,不是三十二相八十种好。这是什么?这就是你灵性提升,自性里面众德自然流露。你要是不肯舍,那变成什么?能说不能行。佛法学得很多,甚至於下了很多苦功夫,能背能讲,说得天花乱坠。李老师从前跟我们说,该怎么生死还是怎么生死,这个意思就是说,你还是轮回心。轮回心学佛法也是造轮回业,不过在轮回业这是善法,但是很难讲,佛法是善法,如果我们行得不善,自己造业报是一重罪,让外面社会人看到,他起副作用,「学佛的人也贪,贪瞋痴慢他都具足」,别人起这个念头,造这种口业,你要负责任,这个麻烦就大了,这是我们不能不知道的。菩萨所在之处,怎么可以叫众生造业,尤其造恶业,这不可以。总要帮助众生断恶修善,总是要帮助众生破迷开悟,这就对了。所以菩萨所在之处,决定是给众生做最好的榜样。这个最好的榜样不是定法,你看看现在众生他造的是什么毛病,菩萨自然示现。菩萨没有心,就是没有起心动念,是随众生的心,众生的心他自己也不知道,而是什么?他的善根发现。无始劫来他阿赖耶有善根,遇到这个缘他自然发现,起感应道交的作用。这个道理很深,很深的哲学问题,所以方先生说佛经,尤其是《华严》,是所有哲学里面的最高峰。我们通过半个世纪的学习,肯定了方老师这句话。
  法空是讲的性,众德是讲的相、是讲的作用,就是六祖惠能大师所说的「能生万法」。后面这句话重要,「从信始入」,所以它有个置,它表这个意思。你对老师要有信心、对於老师所传授的法有信心,对自己有信心,对於自己的信解有信心,对自己的行证有信心,你怎么会不成就!有信心,他真干。没有信心,他做不到,虽然学,学得很欢喜,也法喜充满,他不肯做,这种人怎么样?这种人也很正常。因为佛在经上常常告诉我们,每个人对於大乘教不是你这一生才开始,你过去生中无量劫来,生生世世都会遇到,都在这里很认真学,所以学得很欢喜。都是因为没有做到,所以来生还要学,就这么个道理。这一生学了之后能做到,等於说你学了这阵子毕业、成就了。听了怎么?听了真干,这不容易,真的放下,只要肯放下,智慧就慢慢开了。为什么?执著障碍智慧,执著能放下一分,你就透一分智慧,放下两分就透两分智慧。
  我们读《坛经》,细细去看惠能大师,他分别执著没有,起心动念还有,那你就晓得这个人善根是多么深厚。所以遇到五祖忍和尚,忍和尚点一点他就通,那个通是什么?连起心动念放下了。这什么境界?初住菩萨的境界。这是最低的境界,初住菩萨,那个境界在一真法界,不在十法界。他所得到的,我们佛法里面讲,他所证得的就是他得到的,他真正证得,他得到什么?清净,不生不灭,他见性了。「何期自性,本自清净」,清净得到了,这个心得到之后,我们就会想到《金刚经》上所说的,「信心清净则生实相」,自性里面本具的实相般若统统现前。这是大乘佛法,这不是假的,这个智慧开了,世出世间所有一切法全通了,没有一点障碍。得到「本不生灭」,就是佛教以及印度所有宗教所追求的大般涅盘,他证得了。他告诉我们,自性里面「本自具足」,就是此地讲的含众德故,本自具足,没有丝毫欠缺,你得到大圆满。「本无动摇」是自性本定,就是说没有起心动念。末后说「能生万法」,真正得大自在,叫成佛去了,十住菩萨,初住菩萨,成佛去了。他还有问题,就是清凉大师给我们讲的,无始无明的习气还在。记住,不是分别的习气,不是执著的习气,分别执著的习气早就没有了,在四圣法界里面就断掉了。剩下来的是无始无明的习气,无始无明的习气很难讲,也许就是现在科学家所说的波动,就是波动的现象。非常微细的波动,这种非常微细的波动连自己都不知道。
  所以法身菩萨,初住就是破一品无明,证一分法身,法身菩萨在遍法界虚空界,随众生心,应所知量,众生心想是感,佛菩萨自然就有应。这种感应的能力、感应的智慧,四十一位法身大士跟究竟果地上的佛,究竟圆满佛可以说没有差别。你要说差别,那就是他还带著无明习气,究竟果佛无明习气没有了,差别在此地。这句对我们来讲,比什么都重要,「从信始入」,你什么时候能入门?问题就是你什么时候有信心,关键在这里。这个信心也可以说,这个信心就是你要把你的障碍放下,你的障碍是妄想分别执著,你真的信了,你就放下,你没有放下你还不信,这很重要,什么时候我们真的放下,什么时候真信。所以信不容易,太难了,不要疏忽了这个字,这个字是个关键的字眼。
  「别中初句约体」,初句就是『其座悉以妙宝所成』,这句是体。后面十句都是事,都是「余并显严」,其他的十句都是显示庄严。它十句每句都用十千起头,你看有个十千,你就晓得那是一句。为什么都用十千?「皆云十千者,万行因感故」,这把意思给我们说明了。十千不是数字,是代表大圆满。你看我们平常计数从一到十是个圆满,从十到百也是圆满,从百到千是大圆满,取这个意思。菩萨的修行,真的万行因感,这个万也不是数字,是代表圆满。《华严经》上说的「一即一切,一切即一」,菩萨的一行,无论是布施一块钱,或是持戒、或是忍辱,极其微小的一桩事情,他的功德都遍法界虚空界,为什么?因为他没有妄想分别执著。前面说的「唯心所现」,他没有障碍。没有障碍,极微弱的波动都周遍法界,所以他能修那么大的德,念念都是修圆满功德。这绝对不是凡夫能跟他相比的,妄想分别执著没破,你修再大的功德都有限。
  就像佛在《金刚经》上所说的,你以大千世界七宝布施,抵不过为人说四句偈的功德。这个话讲了没有人相信,我们不要说是大千世界七宝,我们就以今天来说,你布施一亿的美金,人家说你布施一亿美金做这么多的好事,不如给人家说四句偈,谁相信?没人相信。我们学佛的同学,你相不相信?问你哪个功德大?你也不敢讲,为什么?你不了解这里头真相。你了解事实真相才知道,说四句偈的功德大,为什么?这个四句偈是佛法,一历耳根永为道种,你阿赖耶识里面种了佛法的种子,这个种子生生世世跟著你,将来遇缘起现行,你因这个种子会学佛、修行、开解、证果,现在虽然看不到,这是金刚种子,这个太宝贵了。如果没有这个种子,再大的福报,你都是永远在六道里轮回,你出不了六道!所以了解这个道理才真正知道,念一句阿弥陀佛那个功德比大千世界七宝的功德大,大太多了,不能比。为什么?阿赖耶识里这个阿弥陀佛的种子,将来必定往生极乐世界。我们这个种子多不多?多,多得还不够,还要多,为什么?你现在世缘放不下,你还对这个世间有贪恋。这就是什么?障碍你往生。你要是真的想往生,放下就是,缘就成熟。放不下,一桩事情放不下,就等於说是一条绳索给你绑住,你不能出离。你要真放下,彻底放下,什么时候放下,我们常讲预知时至,你立刻就知道了。所以,什么时候往生,不要问别人,别人不知道,也用不著问佛菩萨,问自己。自己什么时候把世缘放下,你障碍没有了,那时候你想去就去,真的生死自在、来去自由。所以万行因感。
  第一句里头,『十千层级』,十千是一万,「万行熏成故」,好像台阶一层比一层高,这就是我们平常讲的「断恶修善,积功累德」,这个要做的。千万不要积财,佛在大小乘经论里讲得很多,时时刻刻我们自己能提得起来,佛常讲「积财丧道」,你有财富,你自己要做好事,散财。你不能说是我有儿女,儿女很可靠,我留给儿女,将来我死了,儿女给我做佛事,给我超度,错了。你把你修行的事情委托给别人,他做不到,他的心没有你的心那么真,没有你的心那么纯。你应该自己超度自己,不要委托任何人,任何人都不可靠,最靠得住的是自己,都要懂,要真干。什么是好事?当前迫切需要的,这是好事。现在当前迫切需要的是什么?现在人都迷,都迷惑颠倒,都干贪瞋痴慢,我们现在晓得,原因在哪里?原因在教育。所以现前提倡普及教育,这个对的,普及教育那就是基本的教育,伦理、道德、因果这是普及教育。
  怎么提倡法?从我自己本身做起,这个功德大。我要在在处处、时时刻刻把它表演出来,给大众做个好样子。大众把钱财看得很重,我们把钱财拿去做好事,自己依然过一种清苦的生活,清苦是最健康的生活。想到释迦牟尼佛他老人家做好样子给我们看,做得真是究竟圆满。佛每天到外面去托钵,人家给什么吃什么,没有挑剔。僧团里面更难得,托来的时候,不是托来就吃,不是。托来之后回到道场,道场都在山林、在树下,每个人托的饭都合在一起,然后念供养咒,再把这个饭大家分了吃。所以「一钵千家饭」,一点没错,这有道理的,因为他们那时候佛的弟子一千二百五十五人,每个人都去托钵,托钵回来的饭都集中在一起。所以你在那里面分开,每个人托的都在一起,托多托少没关系,托的饭菜好的、饭菜不好的统统混合在一起。你看做这种样子给我们看,这真的叫平等,我们不能忘记,纵然做不到,要心里常常想到,我们什么时候也能够有这样的一种缘分出现。
  过去香港有位法师叫洗尘,他有个老同参叫金山,这两个法师跟我都是好朋友,过世多年了。他到台湾来找过我,跟我谈过,怎么样能把佛教振兴起来?那个时候我正在讲《金刚经》,江味农居士在《讲义》里面提倡,佛法真正振兴一定要实行托钵的制度。所以我就跟他建议,我说我们找五个人,五个出家人五比丘,现在在香港这地区,我们露宿还没有这个能力,身体不行,但是住小帐篷可以。我们以前在学校念书露营的时候,童子军露营的小帐篷,我住过小帐篷。小帐篷可以,五个出家人,随便找哪个地方搭小帐篷。白天出去托钵,香港佛教徒很多,不怕没有人供养。托回来的饭,回来用一个大脸盆统统倒在里面,然后再分而食之,行!我给他建议,我说你去找五个比丘,我算一个。他就找不到了。
  在这末法时期,纵然这种形式没有了,如何能保持著释迦牟尼佛所倡导的精神,这个重要。这个精神就是六和敬里面讲「利和同均」,这是大乘佛法的精神。能常常记住,帮助我们,帮助自己看破、放下,排除自己的障碍,让自己在这一生当中顺利的提升,这个重要。我们走的路子还是走极乐世界,为什么?它靠得住,真的是稳当、快速,世间人所说的事半功倍的效果。我们能这样做就给很多人带来启发,这个效果大,这个效果就是佛法讲的功德。所以应当要做,要恢复释迦牟尼佛当年在世的时候那样的教化行持。佛一生教学,现在讲办班教学,从开悟,三十岁开始,一直到圆寂七十九岁,四十九年从来没有中断过,这是我们不能不知道的。这是层级代表的意思,我们谚语讲的「步步高升」,不要停滞,更不可以倒退。
  第二句「金网防护」,第二句经文是『十千金网弥覆其上』,这个现在我们就晓得,现在人所说的环境的保护,环保。现在讲环保,金网防护就是环保,不但身心要防护,环境也要防护。金网是什么?给诸位说,就是戒律。说到戒律,包括《十善业道》、包括《感应篇》、包括《弟子规》,所以《弟子规》、《感应篇》是金网。佛法因戒得定,因定开慧,能持戒,那你就是有防护的网;你破戒,不持戒,那你这个防护完全没有了。没有防护,那你要知道,内有烦恼贪瞋痴慢疑,外面有诱惑,五欲六尘的诱惑,你的道业就难了。你怎么能成就?我们在这么多年当中,也深深的去反省,为什么十善业道做不到?为什么三皈五戒做不到?都变成形式。出家,沙弥律仪做不到,我们的金网防护完全撤销,没有了。现在我们来看看,三贤位的菩萨他们具足,十住、十行、十回向菩萨尚且严持戒律。他们都是见了性的菩萨,还要这样做吗?严持戒律是不是有分别、有执著?这个分别执著是表演的,是做给我们看的,其实他们从来没有起心动念过。也就是我们这些众生心,感得菩萨现这个相给我们看,现严持戒律。释迦牟尼佛在《梵网经》里面告诉我们,他这一次,就是三千年前在印度出现,示现以佛身来教化众生,他说这一次是第八千次;换句话说,他到这个地球上来过的次数太多了。他还要那么样守持戒律,我们就晓得做给我们看的,是为我们表演的。佛如果不持戒,他说的这些戒律我们就不会去做;他做到了,他做出榜样给我们看。就如同《弟子规》,《弟子规》是谁做的?菩萨做的,哪个是菩萨?父母是菩萨。小孩才生下来,父母家人在小孩面前,言行举止都要把弟子规演出来,表演出来,给谁看?给婴孩看。父母表演得很好,小孩受教,他完全接受,不折不扣。
  我们看周朝开国的时候,太王生了三个儿子,泰伯、仲雍、王季,三个都是圣人,孔子佩服到极处。王季的夫人太任生了文王,在我们想像王季跟他的夫人太任一定很会教,样子做得好,所以文王从小就懂规矩。他的祖父看到很欢喜,就希望把王位将来传给他,但是他的父亲是老三。他的大伯父、二伯父知道父亲的意思,故意找个藉口离开家出走了,以后无影无踪找不到了,所以王位传给他。文王的夫人太姒生武王、生周公,肯定都是表演得非常好。所以教育要表演,佛教人,经上常讲「为人演说」,演是表演出来,然后才说,由此可知,教学身教第一。我们自己没做到,用言说来教人,人家不服;一定要做出榜样大家才服,才真正受教。佛都做出最好的样子来给我们看,这就是金网防护。
  下面讲,『十千种帐十千种盖』,盖是宝盖,帐也是,这都是属於丝绸一类的,像旗帜一样,比旗帜大,可以连起来做围墙一样。帐跟盖表什么?表慈悲,帐表慈,盖表悲,慈悲。「以育以覆」,育是养育众生,覆也是保护众生,危险的时候把他们覆盖住,避免暴露,这就是作之君、作之亲、作之师。君亲师这三个字,只要是人,他就有这种天赋,这是天然的职责。这个解释要用广义的讲法,君是个领导人。我不是在领导的位置上,我们做个小职员,小职员一样要懂得作君,为什么?在你同僚当中,你能做出最好的榜样给你的同事们看,你就在领导同事!你虽然跟大家是同事,身分完全一样,你常常会照顾你的同事,爱护你的同事,那你就是亲。你常常能教导你的同事,你就是老师。
  所以君亲师,无论在什么时候、无论在什么处所,你都能演出来,这个人是菩萨。在家庭也好,在团体也好,在社会也好,你都能表演给你周边的人去看,去影响他们,这就是菩萨大慈大悲,普度众生,不一定要在位。像现在的佛教也有住持,你不是佛教会的会长,你也不是寺院方丈住持,你是个清众,清众也能做到君亲师。在寺院里面对方丈尊重,像儿女在家庭尊重父母一样,对尊长有礼,做给大家看!你看到大众不如法地方,你就做个如法的样子。所以把君亲师在自己身上演出来,这就是佛门里面讲加被众生,育覆就是加被的意思。
  下面说,『十千缯绮以为垂带』,这是表四摄,四摄是布施、爱语、利行、同事。我们看到有这些庄严具,你就想到它的用途,它什么意思,它所表的法那是实质,外面的装饰这是形式。形式它有内容,不能说只有形式没有内容。四摄重要,人与人的关系,懂得四摄就一团和气。四摄法里面的「布施」,我讲得很多,常常送礼、常常请客。送礼、请客不必很多,随自己的分,你买一包花生米,一个人一粒,那也是布施供养,大家欢喜。买一包糖果,一个人一小块,要懂这个道理,要把它养成一种习惯。小钱不断,这笑口常开,时时刻刻都能想到别人。如果你有能力要多做一点,能力大大做,能力小小做,随分随力,一点都不勉强,给一些众生结善缘。在佛门里面除这个之外,还要结法缘,现在很便宜的做光碟,大概一片光碟听说不到一块钱。时时刻刻以这个东西,再加一点糖果一起送,世味、法味都有这样才好。所以要懂得布施,要懂得帮助我们居住这个小范围的社会,公益事业他有需要,我们有这个能力做一点,好事!最容易的就是见人能行礼、能打招呼。现在这个世界礼节没有了,看到陌生人的时候他不打招呼。他跟我们不打招呼,我们笑笑跟他点点头,我们天天这样做,久而久之,慢慢这个风气也就形成,人跟人会打招呼。人与人自己表示谦卑,能够尊敬别人,能够关怀别人,能够照顾别人,这全是四摄法里头的布施。
  「爱语」,不是花言巧语,是真正爱护他,他有了过失,你要怎么劝他?劝他你要想到,用什么样的方式、什么样的言语,他能接受,欢喜听,还不排斥,真正爱他,不是害他。这些是很不容易,言语是非常困难,夫子教学列在第二位,第一个是德行,第二是言语。由此可知,孔子对於言语多么重视,为什么?谚语常讲「口为祸福之门」。病从口入,你吃东西不小心吃坏了;祸从口出,你说话不谨慎得罪人,别人记恨在心,将来缘成熟他报复你,所以言语要非常谨慎。内心虽然爱护他,颜色还要柔和,最好不要用责备的口吻,命令的口吻都不好,人家都很难听得进去。古圣先贤、佛菩萨在经论里面常常教导我们。
  「利行」是讲我们的行为,行为包括起心动念、言语造作,一定是利益社会的,一定是利益众生的。利益自己可以,利益自己一定是利益社会、利益大众。如果利益自己,不利社会大众的,这事就不能做;利益社会大众,对自己有损害的,应当要做,那个功德更大。为什么?你自己无利可图,但是对众生好,这个利益最大!人不会报答你,天会报答你,这个道理现在我们懂。为什么说天会报答你?因为你的起心动念是善念,让整个山河大地它都有感动,真的,天会报答你。不求报答,这多好!不求报答,报答得更多,报答得更快,为什么?你有求你心不清净,你无求是清净心,清净心做的功德是清净功德,无比的殊胜。诸佛菩萨给我们示现的,他们无量无边的功德从哪来?就这里来的。没有分别、没有执著、没有起心、没有动念,一切都是帮助众生。而且帮助众生里面有个主要的目的,那就是帮助众生觉悟,这不可以不知道,这是主要的目的。因为众生觉悟,他就成佛,他就一切圆满具足,所以以帮助觉悟为第一德。释迦牟尼佛你看他老人家一生在世,他就专门搞这个,天天跟大家讲经说法,帮助你开悟。他的生活、他的行持完全做出来给你看,一点不假。所以你对这个人,你觉得这个人可靠,这个人样样是真的,一点虚伪都没有,你对他相信,你对他没有疑惑。
  那我们怎么办?尤其处在现在的社会,首先你要是真正明白、觉悟了,怕不怕别人欺骗我们?不怕。真明白之后,你知道因果通三世,有没有吃亏的人?没有。有没有占便宜的人?没有。这一世你好像被人骗了,吃了亏,来世占大便宜,只要理搞清楚,心就安了,心安理得!真正是佛在经上讲的比喻,「舍一得万报」,一点都不假,那是什么?是菩萨的施舍。菩萨没有私心,这里头用清净心布施、平等心布施、慈悲心布施,决定没有贪瞋痴慢疑。我们世间人布施夹杂著贪瞋痴慢疑,所以果报就变得很小,有果报,也会加一点,加得不多,利息很少。如果你布施里面没有贪瞋痴慢疑,那个果报就不可思议,太大了。所以要通大乘法,要懂诸法实相,知道一切众生本性本善,知道一切众生本来是佛。我供养佛,现在他虽然没有觉悟,他是糊涂佛,但是我还是供养他,我供养佛,这个功德大。别人怀疑我,我不怀疑他;别人欺骗我,我不欺骗他;别人毁谤我,我不毁谤他。别人批评我,我完全接受,我不批评别人,这是什么?这是在现前社会行菩萨道!联合国这么多年真的他们有诚意,许多志士仁人都在那里想,用什么方法化解冲突,用什么方法让世界恢复安定、恢复和平,想不出方法。佛教里面的四摄法比什么都好,四摄六度,没有人我、没有是非、没有憎爱,以清净平等心修四摄法,就能化解一切冲突,帮助这个世界走向和谐。从哪里做起?从我做起,从我的起心动念做起,要知道利益众生才是真正利益自己,利益社会是真正利益自己。掺杂著自私自利,你全功尽弃,那你是用的轮回心,无论造作什么都是轮回业,出不了六道轮回。
  末后「同事」,我们今天在现前讲同事,我不照古人的讲法,古人的讲法那是有很高道德水平,与一切众生同事。这个话今天不能讲,那个人喜欢赌博,你也跟他一道去?现在搞电子游戏机,他喜欢,你也能跟他去?不行。今天我们讲同事,我们要跟圣贤同事,我们要跟善人同事。以中国话来讲,要跟圣贤、君子同事,就不会有流弊,我们跟佛菩萨同事才能够提升自己,帮助众生。你能够修四摄法,你在家你的家庭和睦;你在社会、社团里面,你这个社团兴旺;你在这一国,这个国家安定繁荣,世界和谐。
 楼主| 发表于 2015-2-8 18:29:59 | 显示全部楼层
续-《大方广佛华严经  (第一八九四卷)  2008/1/15  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1894》

摘自《净空法师大方广佛华严经讲记》
  第六句『十千珠璎周遍交络』,珠是珠宝,璎是璎珞,清凉大师在此地跟我们讲,「圆融行愿交络万善」,这意思好。你看看珠宝、璎珞代表这个,所以要懂,懂,你看到别人戴著珠宝、璎珞,你马上想起普贤菩萨、你就想起文殊菩萨。文殊菩萨的行,十波罗蜜,普贤菩萨的愿,十大愿王,行愿圆融交络万善。所以宝殿里面有「十千珠璎」这个装饰,你要晓得它的含义,懂得的人、明白的人看到这个,想到文殊菩萨十波罗蜜,普贤菩萨十大愿王,用这个来提醒我们,念念不忘,念念要相应。十波罗蜜是《华严经》修行的纲领,十愿是普贤菩萨把文殊菩萨的十行,扩展到跟性德圆满的交融。说个礼敬,礼敬诸佛,有情众生是诸佛,蚊虫蚂蚁也是诸佛。我们看到蚊虫蚂蚁,合掌对它蚂蚁菩萨,已经把它降等了,它本来是诸佛,你现在称它菩萨。不过它也不会怪你,它也很高兴,它从来没有听到人家称它菩萨。
  树木花草、山河大地都是诸佛如来,《华严》上讲的「情与无情,同圆种智」,圆就是圆融、圆满,种是一切种智,一切种智是如来所证得的。情与无情同圆种智,你什么时候见到?你自己证得的时候,你才看到一切众生、树木花草、山河大地同圆种智。从这个境界、从这个现象,我们就会体会到,遍法界虚空界跟自己是一体,如果不是一体,这个现象怎么产生?我证得一切种智,看到一切众生是同等圆满的一切种智。现在还有这么多众生,这一切众生是有显有隐,我证得的显,明显显出来了;那些没证得的,他有,他隐藏的,他不显,隐显。不能说他隐,他就没有了,不是,他有,跟显出来的没有两样,是一不是二。就是宗门大德见性之后所说的,「头头是道,左右逢源」,就这个意思。我们凡夫对於隐的这一面看不见,一丝毫不能体会;觉悟的人他体会到,他的慧眼、他的法眼看到了,不是肉眼。圆融的行愿周遍法界。
  第七『十千衣服敷布座上』,衣服代表什么?代表忍辱、代表惭愧,「以覆法空」。我们的衣服是什么?衣服是礼,中国人讲礼服,遮羞的,遮羞这就有忍辱、惭愧的意思在里头。所以佛的衣,我们搭的衣这叫忍辱衣。「柔忍惭愧」,柔和忍辱,忍辱是中国人说的,佛法里面只是讲忍,没有讲忍辱。印度这些大德到中国来,看到中国人对於辱看得太重了,就是坚固的执著。你看古人常讲「士可杀,不可辱」,士是读书人,今天讲的知识分子,读书的人杀头没有关系,不可以侮辱,侮辱受不了。所以这些法师翻经翻到这一条,忍就加个辱,辱都能忍,那还有什么不能忍,就没有什么不能忍的,取这个意思。什么都要忍,没有一样不能忍,你如果实在不能忍的时候,你就常常想到《金刚经》上一句话,「凡所有相,皆是虚妄」,看能不能忍?没有一样是真的。顺境要忍,忍什么?不起贪爱;逆境要忍,不生瞋恚。一切顺逆境界、善缘恶缘都要忍,只有忍才能得定。所以忍是禅定的前方便,就是禅定的预备的功夫。不能忍决定不能得定,不能得定决定不能开智慧,智慧决定是从定当中生的,你才晓得忍多么重要。佛在《金刚经》上,你们去看经文,《金刚经》里面讲六波罗蜜,布施讲得多,忍辱讲得多,说明这两个最重要。布施是修福,忍辱是你能保住你的福;你不能忍,保不住。人在这个世间,特别是与人相处要柔和,唯有柔和能忍,这个人一生他才能保全自己,我们今天讲消灾免难。一个刚强不能忍的,树敌很多;换句话说,冤亲债主报复的人很多,都是自己惹来的。柔和能忍,冤亲债主见面也就算了,不找你的麻烦,放过你,往往有之。
  惭愧,我们印光大师是净宗最近的一位祖师,他老人家就用这个做名字,他署名「常惭愧僧」。惭是对不起自己的良心,愧是对不起大众,我没有学得好,我没有做得好。修行、做事没有一丝毫傲慢心,没有一丝毫自以为是,做得很好了,跟佛菩萨比还差得很远,跟古圣先贤比也差得很远,有什么值得骄傲的!有什么值得自满的!所以惭愧是善心所,无惭无愧这是恶心所。无惭,那就是我们讲人没有良心;无愧,不怕别人笑话,做种种坏事人家批评,他还很得意,报纸上大篇报导,你看今天我又上新闻,又做头条,无愧。这两个字合起来讲,无惭无愧就是我们讲没有羞耻心,现在在这个社会上时有所闻,造业。如果柔和忍辱,这决定是心善,起心动念、言语造作,他都想到对得起自己良心,唯恐舆论批评,那是愧心所。不让舆论批评,那自己就不能做坏事。
  这与从小教育有关系,我们也常常讲,人有伦理道德的观念,不愿意做坏事,这什么?良心,不愿意做坏事。人要是懂得因果报应,不敢做坏事,那是属於愧心所,不敢做坏事。所以伦理、道德、因果是人的基本教育,有这个教育,家和、国治、天下平。中国这几千年来,这个国家长治久安靠什么?就懂得靠这个教育。世世代代这些帝王、这些圣贤都懂得,全心全力来推动,不认识字的乡下人,他都懂得这个道理。现在如果不讲伦理道德,不相信因果报应,这个社会就没救了。我们必须要觉悟,必须把伦理、道德、因果要表现出来,要做出来。「以覆法空」,以覆法空是什么意思?十法界依正庄严的相,是从法空里面变现出来的,变现出来的相,我们要怎样让这些法相都能够与法性相应,与法性相应就是善,「人之初,性本善」,人性善,万物都善,柔和忍辱是善,这句话的意思你就懂得。
  下面第八句『十千天子』,第九句『十千梵王前后围绕』。清凉大师在此地给我们讲,第八是「第一义天」,这是赞叹,本来第一义天是对佛说的,佛才是第一义天,这是赞叹天上天王;梵王这是「清净梵行」。所以看到天神,我们听到上帝,看到中国人讲玉皇大帝,看到天人,我们就想到佛,佛是第一义天。看到梵王,这是大梵天,我们就想到清净梵行,梵是清净的意思,一尘不染。第一义天跟清净梵行合起来,就是三皈依上讲的觉而不迷、正而不邪、净而不染,你看多好。「绕斯法体」,法体是什么?法体就是自己。
  末后一句『十千光明而为照曜』,这个光明是智光,智慧光明。一一都是智慧光明照耀,那就跟惠能大师所说的一样,他跟忍和尚说「弟子心中常生智慧」,常生智慧就是此地讲的「一一智照」,他没有迷惑、他没有邪恶、他没有染污。「於生死中,遣长夜暗」,生死就六道轮回,长夜是无始劫以来你迷惑颠倒,迷就是暗。「举斯果德,令物行因」,现在表法,你看天宫里面宝殿、宝座这种庄严都是表法,让你知道无比殊胜的果德,你就懂得行因,果必有因,修因一定证果。所以这些东西都是教你修行的,都是提醒你的,这个用意很深。这两句话是这段文里头最重要的两句,「举斯果德,令物行因」,你看他不说人,如果说人,那只有人道得利益,物,十法界都包括。所以我们要常常想到,要念念想到利益十法界的众生。我们吃东西有没有想到鬼神?如果在吃东西,我们在合掌的时候,从内心里面起个念头,「此食遍十方,一切鬼神共」,它真产生作用。我有得吃,我不忘记九法界众生;我有得穿,不忘记九法界众生。养自己的慈悲心,养自己的心量,中国人常讲「量大福大」,常常都要想到。连鬼神、九法界都想到了,眼前大众哪有不想到的道理。「下行向中」,十行、十回向里面,「约位渐增,表法无异」,都有这样的话,到时候我们都会看到,意思都相同。就时时刻刻提醒我们,怕我们忘掉。好,今天时间到了,我们就学到此地。
 楼主| 发表于 2015-3-31 17:25:04 | 显示全部楼层

大方广佛华严经(第一五五九卷)

摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》

大方广佛华严经  (第一五五九卷)  2006/5/30  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1559
  诸位法师,诸位同学,请坐。请看「净行品第十一」,偈颂第七段,第五首看起:
  【到人门户。当愿众生。入於一切。佛法之门。】
  这是乞食,我们一般说到斋主家里门口,这些礼节、仪规都要懂得。出家人是人天师表,我们现在所讲的「学为人师,行为世范」,一举一动都要给社会大众做好榜样。不能够敲门,敲门是很不礼貌的。现在跟从前不一样,现在到人家里,一般都有电铃。最适当的是先以电话联络,说明什么时候到你家去拜访,主人同意了,准时到达。有时候得看主人的身分地位,我们去拜见他,有些什么事情,需要多少时间,都要预先约定,因为他每天的客人不止我们一个。特别是一些社会政治人物,他们日常生活接见客人非常繁忙,时间一定约得恰好,譬如半个小时、一个小时,甚至於短的十五分钟,一定要把时间控制好。为什么?他前面有客人,后面也有客人。
  这是古时候乞食,当然不像现在工作这么繁忙,到人家门口是摇锡杖。出家人出门托钵都携带著锡杖,前面我们读过,所以在门口摇锡杖。锡杖也只能够摇三次,不能太多次。三次没有人来开门,他们里面没有听见,那就得到第二家去,这都是属於礼节。通常你摇了三次,他一定会来开门,他知道有出家人来托钵,他已经给你准备好了。『到人门户』,见到这个门,两扇的叫门,一扇的叫户,通常门是大门,房间里面都算是户,都是单扇的。见到「门户」引发的大愿,『入於一切,佛法之门』。
  佛法叫法门,门是通达的意思,就是由这个方法、由这个门径可以通达佛法。有多少?经教里面佛常常讲的八万四千法门,这真是有数字的。广义的来说,无量法门,你看我们在四弘誓愿里面念的「法门无量誓愿学」。《华严经》在「入法界品」,善财童子给我们做了个例子,那就是怎样契入佛法。而「离世间品」,这部经是四大段,信解行证,行只有一品经,但这品经也很长,叫「离世间品」,里面给我们讲了两千个法门,这是略说。这个《华严》是略本《华严》,我们这个中文本,不是下本。下本有十万偈,我们中文翻译的,大概只有五万多偈的样子,一半,下本经的一半。
  这部经太大了,凡是大部头的经典,我们都有这个常识,很容易失掉;失掉之后,剩下来就是残缺不齐。所以传到中国的《华严经》不是全文,只是全经的一半而已,而且是三次不同时间传过来的。但是,虽然是半部,《华严经》的教义已经能够明显的看得出来,非常难得。现在这部经,大概就算华译的保存的分量最多,梵文的原本早已经失传了。听说「普贤行愿品」梵文本还有,收藏在什么地方我们就不知道了,我们只晓得最完整的是中文的译本。
  在大经里面,我们知道经文上所说的,表法的意思多,也就是处处教我们,给我们启示。我们乞食到人家门户就要想到,时时刻刻念念当中提醒,我们在这一生当中,最重要的是入佛门;换句话说,无论在什么地方,只要看到门,你就能想到我要入佛门,这首偈最重要的意义在此地。世出世间一切法无量无边,大乘经里面佛给我们讲的十法界,我们用这个做比喻,十法界十个门,我们得认清楚哪一个门才是佛门,怎么个入法?从哪里入?不能不知道。
  实在讲佛,佛在哪里?佛是什么?谁是佛?你首先要把这个搞清楚。佛就是自己!佛不在外面,佛是自己的真心,佛是自己的本性。迷失了真心,迷失了本性,才产生许多虚而不实的幻门,不是真的,虚幻的。可是你要没有能力辨别,这些虚幻的门会把你迷失了。那个门是什么?九法界,佛法界之外的九法界。九法界里最严重的,完全迷失了,一百八十度的颠倒了,是六道!六法界这六门完全错了,几个人知道?可以说我们无始劫以来入错了门,迷久了,迷得太深,回不了头,严重到这个程度。
  首先我们要认识这个「佛」字。佛是什么?佛这个字是从印度梵语翻译过来。古时候文字不多,翻译佛经的时候就造些新字,便利翻译。佛这个字,没有人字边的弗是个古字,这个字有,中国有这个字。可是梵文里面的「佛陀耶」,在中国找不到意义相同的字来翻,所以就用音译;用中国古老的「弗」字的音,加个「人」字,因为佛是人。诸位要知道,这个要看清楚,佛不是神,佛是人。什么样的人?觉悟的人,回头的人,反璞归真的人。所以,用音译翻成这个字,再加以注解,你就晓得它是什么意思。
  佛有两个意思,体、用,就是有体、有用,体是智,用是觉。我们用智觉不就可以了吗?用这两个字来翻它的意思不就行了吗?还是不行。为什么不行?它这个智的意思,我们中国的「智」不能包含,觉的意思也没有法子包含。它智里头有三个意思,觉里头也有三个意思,在中国字实在是找不到,只好用音译。智的三个意思是一切智、道种智、一切种智,这是我们一切众生本来有的。这三种智要加以解释。什么叫一切智?知道宇宙之间一切诸法的体,哲学里面讲的本体,知道这个则称之为一切智。体是什么?体是空。但是空不是无,如果我们把空体会作什么都没有了,错误,它有。有,为什么说它空?它不是物质,它也不是精神,我们六根都缘不到;眼看不见,耳听不见,鼻也嗅不到,舌也尝不到,身体也没有法子接触,乃至於你想都想不到,六根接触不到,不得已说它是个空。《心经》里面讲「色即是空,空即是色;色不异空,空不异色」。空是讲体,色是讲形相,所以体是空,佛法常讲四大皆空、万法皆空,是从体上讲的。
  谁认识?我们认不认识?不认识。为什么说不认识?如果认识,你对於这一切法还会执著吗?万法皆空,你决定不会执著,你也不会分别,你在一切万法里面就解脱了,这一解脱就入了佛门。所以这一切现象,相有体空,《金刚经》上所说的,「一切有为法,如梦幻泡影」,又说「凡所有相,皆是虚妄」,《大般若经》里面告诉我们,「一切法无所有,毕竟空,不可得」。这是什么?这是佛里面的空义,就是智,这是真正智慧。
  第二个意思是讲觉,觉也是三种,自觉、觉他、觉行圆满,所以这个意思就很多。自己觉悟、明白了,就是佛的三种智你都明白了。前面我们讲第一种是一切智。第二种是道种智,道是道理,种是种种,宇宙之间万事万物太多了,种种,种种法就是一切法,一切法的理、一切法的事、一切法的现象,你都明白,这叫道种智。第三个叫一切种智。体相用是一不是二,一即是三,三即是一,不即不离。一切种智是讲的用。智慧里头三个意思,体、相、用,一切智是体,道种智是现相,一切种智是应用。
  你自己觉悟了,叫自觉,觉悟之后,你要帮助别人,你要教导别人,那就是觉他,最后就是觉行圆满。自觉,是阿罗汉;觉他,是菩萨;觉行圆满,自行化他圆满,是在你自觉觉他之中,断除无始无明习气,前面讲得很清楚,无始无明习气断尽了就圆满,觉行圆满,那就是大乘教里面讲的究竟圆满佛。这是谁?自己。所以佛讲「一切众生皆有佛性」,佛性就是自性,佛性就是真心,就是自己的真心,就是自己的本来面目。你什么时候能回得了头,什么时候能见道,见道就证道。什么人证道?在《华严经》里面,《华严》是圆教,初住位就证道,这就说明初住位入佛门了。一入一切入,虽然是八万四千法门,像什么?像一个大房子一样,这个房子外面是个圆墙,圆墙里面有八万四千法门,随便从哪个门入进去都一样,没有两样。没有入进去,法门不相同;入进去,统统一样。所以佛这个字要认识清楚。
  一切众生在九法界没有别的,只有一个目标、一个方向,「入一切佛法之门」,这个不能不知道。如果这个不知道,那就可怜、就苦了,那搞什么?搞六道轮回。六道轮回永远没有休息,生生世世。六道轮回怎么来的?迷失了自性变现出来的幻相。就像作梦一样,它虽不是真的,但是你要是不觉,把它当作真的,它里头有真苦;换句话说,真够受的,这个事实不能不知道。迷失自性之后,你看自性,佛这个字里头所说的,讲的宇宙一切万事万法,相有体空。体既然是空的,相有当然不是真有,所以相叫妙有。为什么说妙?妙就是你不能说它有,你也不能说它没有。
  所以佛用作梦来做比喻,我们容易体会。梦就是妙有,当你作梦的时候真有,不能说没有;可是一觉醒来之后,梦到哪里去了?再也找不到。如果你在梦里面一下觉悟「我现在是作梦」,我相信你很快乐。为什么?你就不受梦境的拘束。梦境里梦到一头老虎要吃你,你会很慷慨,为什么?这是梦境,假的,不是真的,我也像佛一样舍身喂虎。你很高兴的把你的身体布施给老虎吃,你就没有一点恐惧了。为什么?你知道,知道这不是真的!为什么在梦里头见到老虎会吓得一身冷汗,会惊醒过来?你不知道那是梦境,不知道是假的,也就是不知道事实真相,以为是真的。这个境界现前,烦恼习气起现行,贪生怕死,自私自利,会生起这些烦恼习气。菩萨为什么能做到?菩萨知道这是梦中,「梦里明明有六趣」。不但六道是在梦中,四圣法界也不例外,也是在梦中。
  真正醒过来,不但六道没有,十法界也没有了,那时候就入佛门。佛门是一真法界,佛门是极乐世界,佛门是一切诸佛的报土,就是实报庄严土,报身佛现的真实净土。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨所居的净土,不是纯净,叫方便有余土。你看权巧方便,不是究竟。有余,余是什么?余烦恼习气没断,烦恼断了,习气没断,没有见性。佛好像有三个门,大门进去了,里头还有二门、还有三门。阿罗汉、辟支佛入第一个门,大门进去了,二门没进去;菩萨入了二门,后面第三个门没进去;破一品无明,证一分法身,才入第三个门,第三个门是真正的佛门,入进去就见到佛。见到什么?见到自性,禅宗里面讲「明心见性,见性成佛」。所以,见佛就是见性,见性就是见宇宙万有的真相,《般若经》上讲的「诸法实相」,就是一切法的真实相你统统了解,那叫做见性,叫做见佛。
  佛法里头没有迷信,佛法是真实智慧。平常大经上我们常念「阿耨多罗三藐三菩提」,也是梵语,这句梵语没有翻,不是不能翻,能翻。能翻为什么不翻?尊重不翻,这是佛门修学的终极目标,佛法所求的是什么?就求这个,所以这句不翻,翻音。其实翻意思是可以翻的,叫无上正等正觉,这属於尊重不翻。跟佛的意思不一样,佛的意思是含多义不翻,意思太多了,在中国找不到这个词汇,找不到,所以要造一个新字。无上正等正觉里面就有三个意思,正觉,这是第一道门,佛法的大门;正等正觉,是佛法的二门;无上正等正觉,是佛法的三门。不容易!
  入大门,见思烦恼断掉了,我们通常讲放下了,就是於世出世间一切法不执著,真放下了。为什么不执著?晓得相有性空,事有理无,所以对於事相不执著了;恶不执著,善也不执著。那我们还要不要断恶修善?要。为什么还要?还有许多众生没觉悟,要做样子给他看,这叫大慈大悲。为什么?你造恶,你必堕恶道,你修善,你得人天福报;换句话说,看芸芸众生出不了三界,迷惑颠倒,我在这个地方应该表现个好的样子,带领大家离苦得乐;离苦就是离三恶道,得乐就是得三善道、得人天道。这个慈悲,是装样子,装样子给大家看的,不是真的;可是他虽然装样子,我们凡夫决定看不出,凡夫总以为他跟我们是一样的。不过看到很难得,他不造恶,你看他所做的都是善事。这叫什么?这叫大慈大悲。
  我们在前面念过报佛恩,念「见报恩人」,清凉大师注解注得很详细,略举佛对众生十种恩德,是真的,不是假的,这是无尽的恩德。就是他为我们示现,帮助我们找到佛门,帮助我们修学,帮助我们回归佛门,回归佛门就是帮助我们明心见性,这个恩德太大了。为我们示现断恶修善,这是教我们在六道里面怎样离苦得乐,这个恩德到哪里去找?不能不知道!无论在什么地方看到门,我们要进门,或者要出门,都要想到。进门是证果,证阿罗汉、证菩萨、证佛果;出门,出门是度化众生,众生有感,佛就有应。我们在这个事相当中,你看你每天进门、出门多少次,你有没有这个念头?进门见性,出门度生,出门给世间人做最好的榜样。
  众生的根性不相同,佛菩萨示现也不一样。佛法活活泼泼,佛法不是一成不变,千变万化。没有契入的人,他怎么会知道?我们不能够不知道。众生程度不齐,习染不同,菩萨的示现、教学,一定应机施教。程度浅的,教小法;程度高的,教大法。所以佛教众生有三乘、有五乘,五乘是人、天、声闻、缘觉、菩萨,不同的根性有不同的教法,不同的习染有不同的示现。总而言之,已经觉悟的人,就是阿罗汉以上的,到六道里面来应化,无论是应身还是化身,他的作为、他的言行只有一个目标,帮助众生觉悟。而帮助众生觉悟的方法无量无边,就是所谓八万四千法门,千变万化。众生是不是都能觉悟?不一定。八万四千种方法用尽了,众生还不觉悟,有没有这个情形?有,太多了。为什么?烦恼习气太重了。
  佛为什么还要做如此示现?有用意,那就是要帮助一个众生觉悟回头,不是短时间,不是一次、二次。所以佛菩萨为众生做示现,可能会做上千次、万次、无数次,众生才恍然大悟,才觉悟过来。这是佛菩萨的恩德,这是佛菩萨的慈悲,人做不到。孔老夫子教学,「举一隅,而不以三隅反者」,老夫子就不教你了。为什么?你太笨了,不教,你旁听好了。佛菩萨不然,佛菩萨别说是三遍教你,你不开悟,他会教三十遍,他会教三百遍,他会教三千遍,他会教三万遍。我们一般人听到了、看到了,不可思议,佛氏门中,不舍一人。佛菩萨对我们是不是这样?是这样的。我们这一生不能接受,不要紧,还有来生;来生不能接受,还有后世。纵然是往下无量劫,佛也不舍弃你,常常来给你提示。这就是我们常讲的一门深入,长时薰修。如果不是这样长时薰修,你怎么会觉悟?
  我们今天学佛,我们很清楚、很明白,佛菩萨确实在我们周边时时刻刻提醒我们,为什么我们不觉悟?也就是我们薰习的时间还不够。所以,我们的烦恼习气,虽然知道这不是好东西,这是假的,现在还不肯放下,道理在此地。真的清楚、真的明白,哪有不放下的道理!正所谓是「放下屠刀,立地成佛」,转凡入圣在一念之间,就是这个一念心发不出来,这么难。听到时好像觉悟了,一刹那就又迷了,又恢复原状,凡夫麻烦就在此地。世间圣人就没有这个耐心,就不耐烦;佛菩萨行,佛菩萨伟大,了不起!我们要感恩。也许有同修要问,要怎样让我们能快一点,最好不要等到来生后世,我们这一生能不能入进去?在理论上讲能,肯定的。那要怎么办?实在讲,佛的教诲你真的听懂、听明白了,他有句话叫依教奉行,就能够很快的向上提升。我们也懂得依教奉行,可是就没有做到,我们不依教,也没有奉行;我们还是依我们的烦恼习气,还是奉行我们自己的意思,这就没法子了。
  在《华严经》上,你看佛叫我们放下执著,这就是放下见思烦恼,你就入第一个门,你智慧就开了,你得到正觉;我们的执著就是放不下。执著里头头一个是什么?我们这是方便说,就是成见,我的看法、我的想法、我的见解,这很粗很粗的,就放不下。所以你要说从哪里放起?就从这儿放起,这个不能放下,就不能随缘。你在生活当中、修学当中,你就不得自在,这个不得自在,你就是得不到法喜,夫子所说的「学而时习之,不亦说乎」,你得不到。你能把这个放下,你会得到法喜,我们常常讲的,这个世间「人人是好人,事事是好事」,你才会真正懂得这两句话。你懂得了,你会生法喜,你的日常生活当中会很快乐;你不肯放,就没有法子了。
  你放得愈多,所谓烦恼轻、智慧长。烦恼习气不肯把它断掉,智慧永远不能现前,你怎么能入门?再具体的来说,你真的想入门,又克服不了自己烦恼习气,《弟子规》、《十善业道》,再加上道教的《感应篇》,我常讲这三部书是儒释道的三个根。你把这三个根抓住,用一年的时间把它落实,你这一生或者有可能入於一切佛法之门。如果这三个根没有,不但不能入门,门在哪里你也不晓得,不得其门而入。这是我们今天看到这首偈应当要晓得,绝对不是说我们今天乞食到人门户是这个意思,所有一切门都要能激发自己的愿心,从这个地方得到启示,我们就真的学到《华严》了。现在时间到了。
  
  诸位法师,诸位同学,请坐。请接著看下面一首偈,第六首:
  【入其家已。当愿众生。得入佛乘。三世平等。】
  清凉大师在注解里面,虽然说得不多,说得很清楚,「未入,则诸家差别,入已,唯一无多,如入佛乘,无二三也」,这是《法华》所说的,「唯有一佛乘,无二亦无三,除佛方便说」。由此可知,二乘、三乘、五乘,乃至於八万四千法门、无量法门,都是佛的方便说。实际就是一乘,一乘就是佛乘,一佛乘。『入其家已』,前面一首偈是在门口,是入门,这首偈是到人家里面。这是我们每天,自己的家、别人的家,道场也是家,进进出出。希望我们在这种景观之下,也能发起弘愿,发大菩提心,在这一生当中圆成佛道。我们今天要真正发心圆成佛道,诸佛如来、祖师大德传给我们一个妙法,就是念佛求生净土;只有这一法,别无第二法,稳稳当当。
  你要想真的成就,秘诀就是你能放得下,这是真正秘诀,你放不下,不能成就;你放下了,决定成就。你不想放下,那你就是说我不愿意成就,这是真的。放下从哪里放起?《无量寿经》上讲得好,从放下口业下手,「善护口业,不讥他过」。所以佛门有最初方便,叫止语,不说话,二六时中,就是一天到晚,佛号不间断。只要往生就入佛乘,即使凡圣同居土下下品往生也入了佛乘;再说,纵然生到西方极乐世界边地疑城,还是入了佛乘。真的是古大德讲的,「但得见弥陀,何愁不开悟」,这个开悟是明心见性。疑城见不到佛,不是永远见不到,他耽误的时间,最长我们这个世间五百年。我们世间五百年觉得很长,可是极乐世界不觉得长,极乐世界无量寿,也是耽搁一点点的时间。这个地方的时间五百岁,他必定会断疑生信,那个疑惑断掉了,立刻就见佛,凡圣同居土里头见佛!
  有人在疑城里面时间很短,很短的时间他就明白了,不再怀疑。有人是比较时间长一点,但是不会超过我们这个世间五百年,一定会回头。像佛在经上讲的,阿罗汉虽然是小乘,能不能转小成大?能。要多少时间?两万劫;辟支佛要一万劫,这最长的时间。每个阿罗汉、辟支佛善根不一样,有人一劫、二劫就回头,最长不会超过两万劫,所以必定会回头。
  这就是我们一定要死心塌地念这句阿弥陀佛,在这个世间,其他的全是假的,不是真的,不要当真,不要执著,甚至於分别都不需要。别人欺负我、骗我,一切都随他去。最好的是学道安法师那个样子,他给我的启示很大。我就是看他一桩事情,有信徒去骗他,真的骗他,不是假的。他给!骗很多次,他都知道,他不是不知道。有一次是被我碰到,我去看他老人家,那位居士姓蒋,名字我记不得了,我跟他也很熟。我到松山寺去,刚好在门口碰到他,他离开,我进去,我们打了个招呼。我进去见老和尚,老和尚问我,他说「那个蒋居士刚刚出去,你看到没有?」我说看到了,门口打了招呼。他说「他今天又来骗我」。我说「怎么?你给他没有?」「给他了!」我对老和尚佩服得五体投地。
  这就叫什么?叫自在随缘,这世间什么也不是自己的。为什么要给他骗?教育。我们中国有句谚语讲,「放长线钓大鱼」,佛度众生是「先以利欲勾,后令入佛智」。他跟老和尚交往,还是有善根,只是迷惑颠倒,骗老和尚,骗钱,自己以为老和尚不知道。如果哪天一下晓得,原来老和尚都知道!惭愧心就生起来了,才知道老和尚的慈悲,那一下就提升了。所以,帮助一个众生,每个人用的方法不一样,他这也是一种方法。你看他这个方法,我们遇到了,得利益,也跟老和尚学会了。如果再深入经藏,了解三世因果,你还有什么执著?还有什么分别?
  我们明白这个事情之后,我们在讲席里头说过很多次,人生在世,你说是哪个人占了便宜,哪个人吃了亏、上了当,没这回事,因果通三世。昨天我们提出的魏斯博士,美国一位专门研究灵学的,他也是个医生,心理医生。他替病人用催眠的方式治病,这当中就发现有神灵藉著这个人,这个人是深度的催眠,他用催眠术,藉著他的口讲话,透的讯息。这个讯息很珍贵,里面有一条讲债务。人为什么会到这个世间来?还债。人跟人都有债务,没有债务,对面不相逢。凡是认识的,就是一生见一次面、打一次招呼,都是债务。他为什么不跟别人打招呼?债里头有命债,欠命还命;有财务上的债,欠债还钱;有人情债,很复杂的。
  这个人骗老和尚的钱,老和尚知道,也都给他。从三世因果上来说,老和尚的悲愿,希望成佛之后,像佛一样普度众生。这些人不管是讨债、欠债的,就是讨命、还命的,都是有缘人。佛不度无缘人,度有缘,有缘都是他得度的现象。欠钱的,将来一定会来供养法师,会来供养三宝,还债的!就这么个道理。他要不欠,不会有这个行为,欠得多,还得多,供养得多;欠得少,还得少,供养得少,就这么回事情。三世因果一揭穿,你心就平了,心平,你就会像道安老法师一样。为什么?多给他一点,来生你弘法的时候,他会做你的护法,他会全心全力来协助你,就这个事情。「欲知前世因,今生受者是」,我们跟一切人事物;「欲知来世果,今生作者是」。
  过去生我们做的,忘记了,不晓得了,隔阴之迷;现在懂得这个道理,这一生要做好。人家有需要,无论用什么方式,就是骗的方式,都欢欢喜喜给你。来生还的时候,欢喜来供养,不会有一丝毫勉强。真的「一饮一啄,莫非前定」,你想丢丢不了,你想占人便宜占不了。因果教育非常重要,你把因果教育搞清楚了,然后才真正了解『三世平等』,佛法界里头平等,九法界里头还是平等。所以,自己刻苦、忍耐,帮助别人,决定有好处。这一生当中是什么?心地清净,要把施舍的意念放下,叫三轮体空;不执著我能施,也不执著别人受我布施,也不执著当中施舍的财物之相,完全放下。心里只放一个阿弥陀佛,除阿弥陀佛,心里头什么都没有,这个人决定成佛,往生西方极乐世界,花开见佛。
  「入其家已」,这就是已经入了佛门。通常一般讲什么是入佛门?受了三皈五戒,这就入佛门了。可是三皈五戒你要真正懂得,要真正能落实,你才真的入佛门;否则的话,形式上受个三皈五戒,其实你没入门。好像三皈五戒是门票,你买了这张门票,你没进去,很可惜。这样的人多!什么叫三皈?不知道,受了,老和尚也给了皈依证,但是什么叫三皈不知道。三皈,意思是「觉而不迷,正而不邪,净而不染」,这真的三皈了。你在日常生活当中,工作、待人接物,是念念觉而不迷、正而不邪、净而不染,你真的皈依了;觉正净是三宝,佛法僧。如果我们起心动念、待人接物还是迷而不觉、邪而不正、染而不净,你这三皈是有名无实,就是我刚才所说的比喻,你买了门票没进门。
  进门之后,五戒一定清净,没有不清净的,因为你没有进门之前,你已经是善男子、善女人了。那是什么?你已经做到十善业道了。十善业道是没有三皈之前就要学的,那是基础。凭什么接受三皈?凭十善业道。我们今天不要说在家弟子,出家的四众能不能做到十善业?这个问题提出来真的是有问题。十善业都没有做到,三皈五戒就不用谈了,总在门外,没有入门。三皈五戒,甚至於比丘戒、菩萨戒都不是真的,有名无实。原因在哪里?基础的教育没有学到。我们中国佛教是大乘,中国大乘佛教不依小乘,原来学佛要先学小乘,后学大乘;中国大乘佛教不学小乘,但是它有代替的,代替是什么?儒跟道。这就要重视了,儒家的根本是《弟子规》,道家的根本是《感应篇》。
  换句话说,我们的弟子规跟《感应篇》有没有做到?没学,那就难怪,所以你十善业道做不到。如果你有弟子规,你有《感应篇》,十善业道对你一点都不困难。诸位要记住,这三样小东西是儒释道的根本,必修的课程。儒家的弟子规,道家的《感应篇》,佛家的十善业,这三个是根本。有这三个根本,你三皈五戒就落实了,是真的,不是假的;你要是出家的话,《沙弥律仪》决定没有问题,轻而易举。所以诸位要晓得,三家的教学,孔子、老子、释迦牟尼佛,都是以德行为第一。三家基础的教学就是德行的根本,从这个地方建立佛法,才能够节节向上提升,不能不做,不能不懂。
  如果我们把这三样东西放弃了,羡慕大乘,羡慕《华严》,《华严》虽然听了,不得利益。为什么?做不到。「净行品」,你看这总共一百四十一愿,我们今天念的在总数里面讲是一百零七。在这段里面是第六首,在总的来说它是一百零七。一百四十一愿统统做到,这是什么?法身菩萨。我们凡夫学《华严》,能不能学?能。前面十种当机,最后一种是凡夫,大心凡夫,就是发大菩提心的凡夫。虽然不能像法身菩萨一样那么样的深入,但是这一百四十一愿他也能做到。他能做到是什么?是相似。真有这个念头,在日常生活所有一切事相,一切人事物当中,六根接触就能引发他的弘愿。他能做到几成,这个没有关系,他能发得起来。我们今天念了怎么样?念了,一天到晚,遇到了发不起来。经是经,我是我,念的时候好像有这种印象,念完之后就没有了,这就不是《华严》的当机。为什么没有?刚才讲了,我们的根没学好,基础的教育没学好,所以怎么向上提升都提不起来。所有一切大乘经教都是向上提升,你下面没有基础,怎么提法?全都落空了,这种道理、事实真相不能不知道。
  我们要问,我们一心一意专修净土,听听《华严》对我们有没有妨碍?没有妨碍。《华严》就是《无量寿经》、《阿弥陀经》的落实,有好处,没有坏处。《无量寿经》、《弥陀经》怎么落实生活?怎么落实在处事待人接物?《华严》里面可以学到。古大德讲,《华严经》是大本《无量寿经》,《无量寿经》是中本《华严经》。为什么是中本?因为《阿弥陀经》算是小本《华严经》。这三部经是一部经,就是说得简略、说得详细,说得详细的是《华严》,说得简略的是《阿弥陀经》。讲得好!历代的祖师都肯定,都同意这个说法。由此可知,事决定不能够废除,因为理事不二,事要废掉,理就没有了。理依於事,事也依於理,理事不二,性相一如。
 楼主| 发表于 2015-3-31 17:27:12 | 显示全部楼层
续-《大方广佛华严经  (第一五五九卷)  2006/5/30  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1559》

摘自《净空法师大方广佛华严经讲记》
  净宗法门,这是讲所有的门、无量法门归纳到最后就成了三门。这三门,觉正净三门,就是三宝,最后就是这三门;入进去,三就变成一,三门就没有了。三没有了,说老实话,一也没有,入进去之后就没有了;没有入进去,外面看有三门。一即是三,三即是一,无论从哪个门进。性宗、禅宗从觉门,所谓大彻大悟,明心见性。像华严、法华、法相、般若,这是属於教,这些教是从正门入,就是正知正见,佛知佛见。华严、法华都属於教,大开圆解就入进去了。净土宗、密宗,这两个宗派是从净门入,就是清净心,一心不乱。理一心不乱就入佛乘,事一心不乱入菩萨乘;事一心不乱是菩萨,理一心不乱就成佛了。所以这些名词不一样,你看明心见性、大开圆解、理一心不乱,名字不一样,实际上是一桩事情,就是『得入佛乘』。
  净宗既然从清净心,那问一问我们心清不清净?心有执著,不清净,心有分别,不清净,我们不讲起心动念,只讲这两种现象。心有疑惑,不清净,断疑生信。一定要放下分别执著,你才得清净心,清净心与阿弥陀、与净土就相应了。用清净心念佛,就是经上说的,古大德也是这么说,叫「一念相应一念佛,念念相应念念佛」。什么叫相应?清净就相应,不清净就不相应。记住,疑惑、分别、执著就不清净。至少我们在念佛的时候,每天你用一个钟点念佛,或者用两个钟点念佛,每天都不间断,功夫就得力。所以祖师给我们定早晚功课,早晚都不间断。念佛的时候把疑惑、分别、执著统统放下,一心称念,就相应,这个功德不可思议。所以你念一个钟点,就是修一个钟点的清净心;念两个钟点,就是修两个钟点的清净心。心清净,觉正自然在里面,它是一而三、三而一的。
  如果我们一面念佛,还一面打妄想,不能说没有功德,功德很小。譬如用清净心去念是百分之百的功德,里面夹杂著妄想,夹杂著分别,你的功德只有三分之一。看你夹杂的多少,夹杂得很多,可能功德只能有百分之三、百分之五;夹杂得愈少,功德就愈大;没有夹杂,功德是圆满的,就这么个道理。末法众生用这个方法入佛乘最方便。一生当中有能力,真诚心、慈悲心帮助一切众生,念念功德圆满,《楞严经》里面讲「发意圆成」,功德圆满。我发了心,我没有能力做到,我的心是真心,功德就圆满了。我们看到这两天的新闻报导,印尼的地震那么大的灾难,我们真正发了心为他祈祷,功德是圆满的。我没有力量去帮助他,如果我有力量,我一定帮助他;没有力量,我有这个心,不能不知道!都在日常生活当中,看见了、听到了,都乐意帮忙。
  我们在《了凡四训》里面看到,有位老太太每天做很多馒头,我们现在讲馒头,书籍里头记载的是粉团,施舍给穷人,不疲不厌。她的家境还很不错,每天都做一堆布施给穷人,长年不倦。无论什么人来问她讨,欢欢喜喜、恭恭敬敬的给人。就感动一个仙人,这个仙人还来试验她,看她是真的还是假的。每天到她那里去讨,人家讨的时候,只一个、二个就可以吃饱;他总要讨个六、七个,比别人多,多一倍还要多,三年。这位老太太给他的时候从来没有吝惜过,而且都是欢欢喜喜给他,「没有关系,都拿去」。三年之后,他看老太太确实是诚意的,就告诉她,「你家里有一块风水宝地,死后葬在那里,后世儿孙做官的人数有一升芝麻那么多」。自己生天,自己生天福报给儿孙还有那么多,诚心积德修福;修福施财多少不在乎,真诚心,这个太可贵了。
  公案里头还有一个,一个贫穷的女孩子在寺庙里头拜佛,身上只有两文钱,两文钱的布施,老和尚给她做回向。以后她真的这个福让她被选为皇帝的妃子,贵人。再到这个寺庙里面来烧香,那是还愿,供养千金,老和尚叫他的徒弟给她回向。她就很奇怪,我年轻的时候布施两文钱,你老人家替我回向。今天,为什么我布施这么多,你只叫你徒弟为我回向?老和尚就很不客气的告诉她,过去你布施两文钱,你的心地真诚,你全部的家当就这么多,都拿出来了,我不给你回向对不起你。今天你发了财,你布施千金是你的九牛一毛,你的态度没有从前那么样诚恳,我徒弟给你回向就可以了。这说明什么?布施东西不在乎多少,在乎心。真诚心,布施少,功德大;心地没有那样的真诚,布施多,功德小,道理在此地。
  所以《了凡四训》,马来西亚做这个两片,就两小时,做得好,我们应当把它当作功课来学习。这是我常常给大家介绍,希望你能够听三百遍。你每天听一遍当作功课学习,三百遍学下来之后,你就会修福了,你就真正明白怎样断恶修善,怎样在这一生当中成就自己殊胜的功德。以这个功德再念佛回向,哪有不往生的道理!你纵然执著没有放下,凡圣同居土往生,上三品有分,不是在中辈、下辈,你在上辈,这是我们每个人一生可以做到的。所以要开智慧,要明了事实真相、三世因果、世出世法真相,用真诚心处事待人接物。做好事,不要以为我没有钱不能做,一文钱也能做。一文、二文,圆满功德;诚意不足,布施千金也只是一半的功德,不圆满。所以为善有满善、有半善,不一样,有真善、有假善,有圆、有偏,有大、有小。了凡先生讲了八种,不能不知道。
  《华严》都是讲日常生活,日常生活你说哪一样东西不是启发我们。凡是能够启发的,都是佛菩萨示现的,就是佛菩萨应化的,否则的话,你怎么豁然开悟了!「放下屠刀,立地成佛」,屠刀是什么?这个要知道,屠刀就是烦恼习气,就是《华严经》上讲的妄想分别执著,这是屠刀。你不放下,你永远搞生死轮回;你放下了,一心念佛,生到极乐世界就成佛了。我们学佛到今天,在这个短短的几十年当中,看到念佛人、听说念佛人往生的时候预知时至,有站著走的,有坐著走的,真往生了!不是假的。
  前几年我在新加坡,看到居士林的老林长陈光别居士,他学佛多年,但是不懂佛法。自己是新加坡的银行家、商业巨子,多少公司的董事长,没有时间听经,也没有时间念佛。到晚年的时候生病,生病就不能上班、不能办事了,每天躺在床上不能干事。所以就跟李木源讲,李木源是居士林的总务,他说「法师在这边讲经,你们都录的有光碟,能不能把光碟拿来给我看看?」李居士就把《无量寿经》、《金刚经》、《弥陀经》,有几部经送到他家里。
  他一天看八个小时,电视机就放在他的床靠脚边,他眼睛一睁开就能看到;一天看八个小时,两年没有中断,这都是他家人告诉我们的。他除了听经之外,就念佛,这两年得大受用!他预知时至,他跟李居士讲,「我想走了」。李居士跟他讲,「不行,居士林人事方面不稳定,只要你在,平安无事,你还要照顾」。他说好!又等了两年,他那个功课就是四年。往生前三天,找我去给他做皈依,受了三皈,在病床上受三皈,三天之后往生。在三个月之前,他在一张纸上写日期,三个月之前,就是那一天往生的,三个月之前他就知道了。以后通过灵媒告诉我们,他确实往生了,不是假的。万缘放下,一心念佛。今天我们就讲到此地。
 楼主| 发表于 2015-5-10 12:36:26 | 显示全部楼层

大方广佛华严经(第四卷)

续-《大方广佛华严经  (第四卷)  1998/5/24  新加坡佛教居士林  档名:12-17 -0004》

摘自《净空法师大方广佛华严经讲记》
  「阿兰若法」,这是别举说法的道场。这句话四个字里面有两个意思,一个是「阿兰若」,阿兰若是梵语,翻成中国意思,就是很安静的处所。环境清净,修道容易。在过去土地面积广大,人口稀少。在释迦牟尼佛那个时代,我们能够想像得到,这个大地居住的人口不多,每个人生活都非常清净安宁,人怕噪音、怕烦躁。住在这个地区,这个地区很寂静、很安静,安静到什么程度?牛叫的声音听不到。世尊修道的这个道场多半是住在郊外,不在市区。市区太热闹,修道就困难,为什么?特别是初学的人烦恼习气还在,都市里面五欲六尘的诱惑很多,能叫自己的心定下来很困难。所以佛带著这些学生去修心养性,一定在山林水边,一般人很少到这些地方去。佛教传到中国亦复如是,道场都建在深山里面,人迹稀少的地方,这个地方建立道场好。古时候农村里面养牛,牛叫的声音就是很大的声音;牛叫的声音听不到,表示跟这个村庄有相当一段的距离。大约总有一、二里这样的距离,牛叫的声音就听不到,这个地方称为「阿兰若」。「阿」要是从字面上翻,「阿」翻作「无」,「兰若」翻作「喧闹」,用我们现在话来讲就是噪音。「阿兰若」就是没有噪音、听不到噪音的这个地方。
  下面还有一个「法」字,法字很重要。「法」就是佛所证得的真理,现在人讲真理,我们说宇宙人生的真相,真理。为什么在此地要用个「阿兰若法」?联起来它有联起来的意思,这个意思就是表示三界六道杂染不清净,这里面众生迷惑、造业、受报,就好比噪音非常非常之多,非常非常的复杂。佛今天讲见思烦恼断了、尘沙烦恼断了,二障也尽了,都断尽了,真正得到清净自在,清净自在就叫做「阿兰若法」,这个意思多圆满。所以这一句里有事有理,理事不二,理事一如,「法」的意思就很深广。这是佛办道的一个地方,也就是佛教学的场所,佛教学的场所就叫做「阿兰若法」。「阿兰若法」这个场也很大,在阿兰若法什么地方?在「菩提场」。这句经文我们要用比喻来说,我们把「摩竭提国」比喻作新加坡,大家就好懂;「阿兰若法」比喻作居士林,你也好懂了;「菩提场」比作我们现在的讲堂,这就很清楚、很明白了。「菩提场」是佛讲经的场所,在这个地方讲的。
  在我们现前这个时代,我们用这个比喻也相当恰当,新加坡确实能符合摩竭提国的意思。这个地区人民守法、守规矩,国家、社会安定,生活富裕,人有智慧,所以《华严经》选在这个地方讲,也不是没有道理,确确实实感应道交。这个地方有许许多多菩萨在护持,护持正法,护念众生。菩萨很多很多,不仅是居士林领导的这些干部个个都是菩萨,护法的这些居士也是菩萨,参与法会的大众我看都是一些传法的菩萨。你说这一会多么的希有、多么的殊胜!「菩提」是觉悟的意思,这是梵语。「菩提场」就是佛证大菩提这个处所。居士林外面我看到有两棵菩提树,这个菩提树大概不少年代,我看底下那个树一个人都抱不过来。这么大的菩提树很希有,我看过许许多多地方的菩提树,没有看过这么大的。所以我们细细想一想这一次学习的因缘,不能不承认是三宝加持,诸佛护念。这个地方众生、同学们有感,佛菩萨有应,为我们建立这样殊胜庄严的道场。所以叫处所。
  它表法的意思:一切菩萨行。《华严》里面讲的修菩提道、菩萨道,学菩萨行;这就说明,菩提道是存心,是一个觉悟的心,菩萨行是觉悟的行为。我们言语造作表现在外面都是觉而不迷、正而不邪、净而不染,这就是道场,所以六度万行就是我们修行证道的道场。总表所说如所证,所证如所说。所以《华严经》上才说,我们在每一段经文里面,每一会一开端,我们都看到,释迦牟尼佛「不离菩提场而升忉利天」,「不离菩提场而升兜率天」,没有离菩提场,离菩提场就错了。不离菩提场而遍虚空法界,这就说明尽虚空遍法界是一处,跟一时相对。一时一处,一音而演究竟圆满的法轮,你看这个味道多足。这个处所在《华严》里面显示得殊胜圆满。再看底下这一句,末后这一行∶
  【始成正觉。】
  清凉大师在科判把它判作「别明时分」。这是说初成佛的时候。前面说过一时,「一时」究竟是哪个时候?这里给我们说出来了,是初成佛时,初成正觉之时。实在讲,佛哪有成与未成?是从示现来说的。释迦牟尼佛应化在我们这个世间,示现八相成道,八相成道里面成正觉这个时候。这是初成正觉而说的,所以它叫做根本法轮。释迦牟尼佛初成正觉,把他所证得的全盘说出来,所以本经所宣讲的是如来果地上的境界,真实圆满无障碍的境界。我们凡夫听不懂,不能接受。佛说完之后,大龙菩萨把它收藏在龙宫里面珍藏起来,为什么?世间人不能接受!释迦牟尼佛从菩提座起来,为五比丘讲小法,讲《阿含》;从做人讲起,大家好接受。像《观经》三福里面,先给你讲第一福,第一是俗善,世俗之善,这是大家很容易接受的,听了都觉得很有道理,应当要接受,应当要奉行的。然后从俗善再提升是戒善,佛讲这些戒法。三皈是基本的戒条,讲三皈,讲一切戒律、教诫;「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」,戒善。第三条讲行善,菩萨行,你的生活行为没有一样不善。佛教化众生,逐渐把我们的程度向上提升,水平慢慢提高了。
  古来大德判世尊一代时教为五教、为四教。华严家判「小、始、终、顿、圆」,判五教;天台判的是「藏、通、别、圆」,判这四教。就好比我们现在教学由浅而深,有小学、中学、大学、研究所,逐渐逐渐的提升,就有这个意思在。这是根本法轮,根本的教义,教殊胜!是四教的根本,是五教的根本,是一切教学的大根大本,这在初成佛的时候示现的。
  始成正觉,「始」永远是一个始,始不是初后之始。初成正觉,这个「初」不是初后之初,古德对於这一句有三个说法,这三个说法有从事上说,有从理上讲。第一个说法,「不坏前后相说」,与前面一时相应,才成释迦牟尼佛示现成佛初七说前面的五会。本经一共有九会,说前面的五会,一七,七天所说。第二七说后面的三会,说后面的三会就是说到第八会,二七日中说,讲十地、等觉、妙觉。因为第九会在后时,第九会是在只树给孤独园,这个决定不是在二七日中,二七日是在菩提场。这个说法就是不坏前后,释迦牟尼佛四十九年一代的教法。虽能顿说,里面表法的意思很深。前面五会,信解行愿在最初,所以不离菩提场。前面五会经文一开端,都是不离菩提场而升忉利天、夜摩天、他化天,为什么?经的内容给我们讲信解行愿,这个都在最初建立。第六会这是讲十地菩萨,讲十地品,十地品就没有说「不起菩提树」,没有这个字样,前面说是「不离菩提场」,第六会里没有这个字样,这是说明心见性,证到法界最高的果位。地上菩萨,我们通常称他作「摩诃萨」。一般讲菩萨摩诃萨,菩萨是三贤位,三贤位还没有离开信解行愿,摩诃萨这就高,地位就深。所以他在最后不说菩提场,这里面显示出二乘绝分,声闻、缘觉不见不闻,纵然在座也不见不闻。这是一个说法。菩提流支他们解释跟这个意思很接近。
  第二种说法也是顺古大德的讲法,九会都在二七日后。二七时间不长,二七是十四天,时间不长,所以都可以说「始成」,始成正觉,都可以讲。这些都是顺著事相上来说。
  第三种讲,理事都有了,那就是说如来真实的境界,这不是我们凡夫境界,「念劫圆融」,一念就是无量劫,无量劫可以缩成一念,释迦牟尼佛四十九年所说也可以说是始成即说,始成正觉的时候一下就说完了。古人有个比喻,比喻得很好,比喻「海印定中,一时印现」,像大海,大海像一面镜子一样,岸边、虚空的境界统统照在里面,它不是分成多少层次照的,一时同现。这个话我们如果听了很难体会,我们用镜子,现在用镜子是非常方便的。我们这个境界确确实实有先后、有次第,可是我们摆一面镜子在此地,照进去的时候没有先后次第,不是说近距离的先照到。此地拿照相机来照你们,绝对不是第一排先照到,第二排后照到,第三排又后一点,不是!一按快门全照到,这叫一时。所以佛是一时、一处、一音说法,《华严经》九会无尽的经文同时完成,这个境界是不思议解脱境界,所以《华严》称为「大不思议经」,没有先后次第。
  后来古人也想了个妙法,我们如何能一时就把整个《华严经》都说完、都听完?有办法!把整个《华严经》经文刻在一个大钟上,那个钟一敲,《华严经》不全部都出来了吗?我们一听钟声,全部《华严经》都听进去了。有!整个《华严经》刻在钟上,钟的正面、里面都刻,一部《华严经》的经文刻在一个大钟上,一声敲了,《华严经》全部都出来了。你听到了,全部《华严经》都听到了,一音说法,一时顿闻,全都听到了。《华严经》长,你看许多短的经,像《心经》,钟里面刻《心经》的最多,《心经》不长,它敲一次,二百六十个字的经文,一声当中就传播了,都采取《华严》表法的意思。我们只能够表,我们的一时确确实实不能把字字句句、清清楚楚的分析出来,我们同时都接受了,像这个电脑接受了,没有能力把它分出来;这个机械还不行,还不够进步。哪一天这个头脑灵了,一时装进去了,同时能够详详细细的给它整理出来,分别出来,那就是无量的经文。有没有这个可能?有!清净心,这个能力就现前;现在不能,清净心没现前。今天时间到了,我们讲到此地。
发表于 2015-5-10 18:36:22 | 显示全部楼层
随喜功德
 楼主| 发表于 2015-6-1 20:51:22 | 显示全部楼层

大方广佛华严经(第一三二五卷)

摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》

大方广佛华严经  (第一三二五卷)  2004/10/31  澳洲净宗学院  档名:12-17-1325
  诸位同学,请看「菩萨问明品」,觉首菩萨偈颂第二首,我们还是要把经文念一遍:
  【诸法无作用。亦无有体性。是故彼一切。各各不相知。】
  昨天我们看到清凉大师《疏》里面的「正答」,我们学习到虚妄缘起略有三义。今天接著来看这一段文,因为这段文的意思很深,不太好懂,我们先把文念一遍。「是故虚妄缘起,略有三义。一由互相依,各无体用,故不相知。二由依此无知无性,方有缘起。三由此妄法,各无所有,故令无性真理,恒常显现」。这讲缘起,缘起大师在前面加了个虚妄,这就是真相,诸法实相,是如来、法身菩萨果地上的境界,十法界里面都没有的。不但是六凡不知道,四圣法界里面的菩萨、声闻、缘觉也是听闻而已,没有实证。证入那就是法身菩萨,真正觉悟,佛法里面称为正等正觉;闻而能解但是没有证得,这算是正觉。我们可以说四圣法界是属於正觉不是正等正觉,四十一位法身大士是正等正觉,无上正等正觉只有一位,究竟圆满佛,那是无上正等正觉。
  这个境界是正等正觉的境界,这是我们要搞清楚的。你看看在十法界里头讲缘起不加虚妄,在正等正觉法身菩萨,缘起也是虚妄,这才叫事实真相。为什么?略有三义,第一个是由互相依。佛在大经上给我们讲世出世法任何一法,在我们现前来说,一根小草、一条线、一丝一缕,一条线这是微不足道,无量因缘,不单纯,无量因缘。那通常讲四缘生法是把无量因缘归纳为四大类。因缘是互相依存的不能独立,互相依存,所以各无体用,故不相知。
  为什么叫虚妄?记住前面有一句话说「并皆速灭」。这一句话千万要记住。你如果真的体会到并皆速灭,文殊菩萨所问的,你完全通达明了。并皆速灭就是《中观》里面讲的「不生不灭」。一切法不生,哪来的灭?既然不生,怎么会有?所以《般若经》上的总结,世尊讲般若二十二年,总结的经文就在《般若心经》,玄奘大师翻译的二百六十个字,那是二十二年世尊所讲般若的总结。我们从《心经》上再把它省略,结出来十二个字「一切法无所有,毕竟空,不可得」,《心经》最后说「无智亦无得」。因为一切法没有体用。这个现象很难明了,我们在讲席当中也说过多次,不是没有说过,我们从比喻当中去体会。此地觉首菩萨也讲了四种比喻,后面在偈子里面我们可以看到用比喻来说明诸法无作用,无体性,不相知。
  我在年轻的时候,实际上在读书的时候(抗战期间),那时候很不容易!抗战期间我在贵州念书,我有一个照相机,小照相机,那个时候用的底片还是玻璃板,硬片,现在讲叫软片,现在胶卷是软片,我用过硬片的,玻璃板硬片的。这现在都见不到了,古董店也许可以看得到。年轻的时候喜欢玩这些东西。以后在台湾也有一个机缘,有人送我一套八米厘的电影摄影机,送给我一套,有摄影机,有放映机,还有剪接的机器。所以我对这些东西也都很内行,我自己能拍,自己能够剪接放映。这些东西对我在《华严经》上学这样的经文就很有帮助,我一看这经文我就懂。因为这小的电影机拍摄的时候,一秒钟二十四张,那每一张就跟幻灯片一样,二十四张,放的时候速度相同。所以在这银幕里面显的这个相就跟电影院里的一样。它是大的,我这是最小的。
  放映的时候放映机镜头一打开,这一张幻灯片映在银幕上,立刻镜头就关起来,再打开来第二张。你们想想看,在一般讲我们在银幕上看到的是相续相,相续相是随顺世间所说的,严格的讲相不相续?不相续。前面这一张幻灯片不是后头这一张,前面没有生到后面这一张,后面也不是前面这一张,它怎么会相续?这就说明它不相知,说明它无作用,说明它无体性。它的速度太快,正是佛在《楞严》上所说的「当处出生,随处灭尽」。这个镜头打开,画面照在银幕上,当处出生,随处马上就灭了,镜头一关就灭了;第二张镜头打开,那是个新的画面,立刻又灭了。我们从这想张张都是这样的,前一张不是后面一张,后面一张不是前面那一张。所以说相续,这是方便说,方便是般若。中下根性的人他能懂,他会接受,他点头。实际上是不是真相?不是。
  佛给我们说法,说法也是方便。真实说能不能说得出?说不出来,《华严经》上讲的还是方便。那真实法到底是什么样子?佛经上有一句话说得好,那真的是真实说,叫「言语道断,心行处灭」、「开口便错,动念即乖」,这四句话讲得好!那是真相,那才叫诸法实相。在哪里?就在面前。我们为什么见不到?诸佛如来、法身菩萨为什么他们能见到?他们不起心,不动念,不分别,不执著,所以看得清清楚楚、明明了了。眼见如是,耳闻亦如是,鼻嗅舌尝,身触意知,无不如是,妙极了!这法称为妙法。那我们凡夫为什么见不到?起心动念。起心动念就是无明,你起了无明。起了无明,真相就失掉。真相在你眼前,你怎么失掉?你的六根没有正用。这个意思要懂得,眼正用是见性见色性,不是正用是什么?眼识见色尘。佛在楞严会上所说的开示,交光法师的注解,叫《楞严正脉疏》。他说得好!
  佛在楞严会上教给我们「舍识用根」。古大德注《楞严》,差不多都是依据天台的三止三观来解释《楞严经》里面的「奢摩他,三摩,禅那」。唯独交光他的看法跟古大德不一样,三止三观还是用的意识。而《楞严经》上确确实实十番显见教导我们舍识用根,不要用眼识,要用见性,用见性见你就见到事实真相,你才见到一切诸法无体用,一切诸法不相知,你真正见到事实真相,你不迷。如果还是用八识五十一心所,你见不到真相。交光大师讲的是对的,正确的,没错!但是难懂。我们用电视这个现象来解释,诸位细心去体会能够体会到几分。纵然不能契入,你能够得到正解。契入是入境界,境界虽然不能入,我理解得不错,我知道诸法没有体性。能现所现,能变所变,并皆速灭,能所都不存在。这是真的事实真相,哪来的能所!
  这一切法?佛有一句话说得妙极了,「法尔如是」,这话是本来就是这样的。只要你不起心、不动念、不分别、不执著,你就见到,你就契入。入什么?入不二法门。所以这一起心动念,二法!能现所现,能变所变,能现所现二法,能变所变二法。「唯心所现,唯识所变」二法,落在意识里头去了。怎样能不落在意识,那才叫高明。文殊菩萨所问,觉首菩萨所答,不落心意识,难就难在这里。所以觉首菩萨答的「我如其性答」,称性而说,完全说的事实真相。这种在世法里面是高深的哲学,真正能帮助一个人净化!我们常讲纯净纯善,儒家讲本性本善,契入到这个境界。
  所以我们实实在在,这里比喻虽然好,我们用电影的放映,影片快速的在更换,用这种比喻仔细去观察,前一张不是后一张,后一张不是前一张,并皆速灭。并皆速灭就是没有体性,没有作用,所以各各不相知。这是讲现实环境就是这么回事情,现实境界里面那个速度之快,真叫不可思议!电影我们知道一秒钟二十四张,慢动作是十八张,快的是二十四张。那我们用《仁王经》上,还是佛的方便说,一弹指六十刹那,一刹那九百生灭。佛说一个年轻强壮身体非常好,弹指弹得快、弹得有力,弹得速度快,举这个例子。像我们这个快速弹的话,我一秒钟可以弹四次,用我这个速度一秒钟弹四次。四乘六十乘九百,刚刚好两个十万八千,那就是一秒钟二十一万六千次的生灭。好像我们电影放映机的镜头,一秒钟它的开关二十一万六千次。你要记住现在我们看的电影是一秒钟二十四次,要加一万倍,你怎么能知道外面东西是假的不是真的?
  我们动个念头,我们说一句话,我们用底片来换、幻灯片来换,不知道换了多少个、多少片?一秒钟换二十一万六千片。我们一个念头就算十分之一秒,应该差不多。十分之一秒已经换了二万多片了。二十一万的十分之一是二万多片。这是方便说,真实说?真实说亿万分之一秒,所以我们念头才动,这个画面已经更换至少十几万张。所以你只「想」的时候,那个想已经早就不存在,再也不会回头。这个现象我们在江本胜博士的水实验,他这个工作已经做了十年,看水的结晶十年,看了无数张画面,他告诉我:没有一张两个画面是完全相同的,没有。几十万片的画面摆在面前,没有一个相同,各各不相同,各各不相知。
  所以大乘教里面佛方便说。方便说我们容易懂,真实说不懂。可是大乘菩萨、大心凡夫入佛知见,见解同佛。那就是什么?我在前面说过大乘经念多,佛所讲的这个能懂、能接受,能肯定承认佛所讲的是正确,我们自己并没有入这个境界。入这个境界,那就成佛了。宗门里面讲「明心见性,见性成佛」。所谓见性就是入这个境界,你自己真的证得这个境界。我们现在是解,了解这个境界,我们没有证得,就是佛知佛见。因为我们在日常生活当中,还是会起心动念,妄想分别执著少,大幅度的减少,所以跟一般人来比较,我们的心清净,妄念少;跟法身菩萨比,我们的妄念就太多太多,他没有妄念。他没有粗的妄念,他有很细微的妄念。这个细微的妄念我们无法想像。
  也就是说法身菩萨决定没有分别,没有执著,他有妄念。妄念就是我们平常讲的起心动念,他那个起心动念是非常非常微细,我们凡夫觉察不到。我们凡夫:他没有起心动念。实际上他还有。这起心动念是个波动,波动非常非常的微弱,非常非常的微细,要在很深禅定的境界里面才会发现。大乘经里面佛给我们讲八地菩萨禅定功夫可深,八地菩萨能够发现阿赖耶识里面的波动。八地往上去九地、十地、十一地(十一地是等觉),再上去究竟佛果,没有了。所以到等觉,极其微细的念头,那个念头断了就证得究竟圆满佛果。这都是事实真相。所以我们今天了解这个意思,实在讲用电影这个道理、这个事实,我们细心在这里观察体会,能懂这个意思,能够理解,然后承认真的是不相知。是不相知,你才真正肯定《般若经》上无知亦无得,无知无得就是究竟涅盘。
  他的三义第二个「由依此无知无性,方有缘起」。这个偈子里头没有这个意思,清凉大师在注解里头说得很清楚。为什么会有缘起?缘起也是方便说,因为前面讲的是「虚妄缘起」,是方便说,这个方便缘起,虚妄缘起是依无知无性它才有。如果有知,如果有体性,缘起法就讲不通。无量因缘,这里面是无知无性,有知有性的时候,缘聚缘散那就有条件,缘聚缘散没有条件。第三个意思「由此妄法」。妄法就是虚妄,凡所有相皆是虚妄、一切有为法如梦幻泡影,梦幻泡影就是虚妄,「各无所有」。在无所有当中显示出什么?无性的真理。无性真理就是法性,恒常显现,你要是见到就叫见性。佛家常讲的「明心见性」,他见的什么性?无性真理恒常显现,他见到,他见性。
  《金刚经》在中国不但学佛的人必读,不学佛的人也必读。这是讲过去不是讲现在。在中国过去凡是读书人,儒家、道家没有不读《金刚经》。《金刚经》确实如江味农居士所说,是六百卷《大般若经》的纲要。《般若心经》是六百卷《大般若经》的总结,纲要的纲要。所以《心经》跟《金刚经》在中国佛教里头,不管是哪一宗、哪一派必读,而《心经》列为朝暮课诵,它有道理。佛在《金刚经》嘱咐我们,「一切有为法」,一切有为法就是一切法,因为无为是无性真理,一切有为法确确实实「如梦幻泡影」;「如露亦如电」,那就是比喻并皆速灭,不存在;「应作如是观」,你应该要这样的看法,那就对!
  宇宙之间万事万物虚妄不实,缘起也是虚妄,何况现象。常常要想到并皆速灭。并皆速灭就是《金刚经》上讲的如露亦如电。你常常作如是观,你六根在六尘境界里面,不知不觉自自然然就放下。放下到一定的程度,豁然大悟。那个豁然大悟是什么?无性真理见到了。见到之后,就像古大德所说的踏破铁鞋无觅处,这是讲参学,苦!到处去参学。目的在什么地方?目的就是希望见性。法性、佛性在哪里?什么是法性?什么是佛性?什么是无性?《肇论》里面讲得好,一开端就把这个说出来。所以「赵州八十犹行脚」。为什么?没有见性。一旦豁然开悟,性在哪里?遍法界虚空界法法皆是,无有一法不是,恒常显现。
  偈颂里面清凉讲得很好,「现文但有初后二意」。这是这一首偈颂里头,这三义里头有初有后,当中这个意思没有。当中讲的是「依此无知无性,方有缘起」,这个偈子里头没有这个意思,这偈子里头前面跟后面的意思有。我们再看清凉大师的开示,接著看。「言诸法者,非唯举前十事五对」。十事五对是举例。「亦该一切有为法也」。这个要知道,十事五对是举一个例子,这个例子明白,实际上它已经把遍法界虚空界一切法统统包括在其中,一法不漏。
  什么叫一切有为法?弥勒菩萨造《瑜伽师地论》,从前人讲造,现在人讲著作。《瑜伽师地论》是弥勒菩萨著作的,他将法界虚空界一切法归纳为六百六十法,归纳为六百六十类,展开就是一切法。天亲菩萨看到这个好!但是教初学太多,初学的人不容易接受,所以他老人家又把六百六十法再归纳,归纳为一百法,作为法相唯识入门。他造的这个论叫《百法明门论》,把它归纳为一百法。这一百法里头,前面九十四法有为法,后面六法是无为法,无为法是无性真理。有为法,《百法》里面所分的心法,心所有法,心不相应行法,色法,这四大类。心法有八,八识,这八心王;心所法有五十一,五十一个心所有法,讲心的作用,起心动念,作用;不相应行法二十四。不相应,我们现在人讲的抽象概念。为什么叫不相应?它不跟心法相应,也不跟心所法相应,也不跟色法相应,但是它是心心所色法里面产生一个错误的念头,叫抽象概念,二十四。这些都是属於有为法。
  有为是什么意思?有生有灭,凡是有生有灭的都叫做有为法。那我们看看宇宙之间什么东西不生不灭?我们今天看到动物有生老病死,看到植物有生住异灭,看矿物有成住坏空。宇宙之间没有一法是不生不灭。大概在我们现在一般讲的虚空是不生不灭,所以虚空在《百法》里面属於无为法,虚空无为。它是不是真的无为?不是,不是真的无为。因为我们看不到它的生灭,所以把它列在无为法。无为法有六个,六个里面只有一个是真的无为法,真如无为。真如无为就是此地所讲的无性真理,这是真的无为法,前面五个是相似的无为法,不是真的。定中境界也是属於无为法,因为有为法里头没有办法包括它,所以它是相似无为。「诸法」这两个字把十法界依正庄严统统包括进去了,这我们要知道它范围多大。经典里面要说出这个事实真相,让我们通达明了,你在一切法里头不迷惑。不迷,你就不会做错事,心安理得,你得大自在,这就是离苦得乐。破迷开悟,离苦得乐。现在时间到了,下面我们等下一节的时候再说。
  
  请接著看清凉大师下面这段文:
  「果从因生,果无体性。因由果立,因无体性」。我们先看这一句。这里面讲到因果,佛法里面我们常常听到两句话,「万法皆空,因果不空」。那我们要问因果算不算在万法之中?还是它在万法之外?我们想一想因、果这是二法,既然是二法,那当然在万法之中,还能跑到万法之外吗?它是有为法,它决定不是无为法。从这里就看到因会变成果,因就没有了,果又会变成因,那果也没有,没有体性,所以它是属於有为法。
  说到因果,我们要对因果有正确的认识。因果相有性无,事有理无,所以它不是真实法,它也是属於虚妄缘起,也是属於虚妄有为。何以说它不空?这个不空是随顺俗谛说的,世间人能够理解,很容易接受。第一个转变,譬如我们用植物来做比喻,我们种一棵桃树,桃核是因。我们把桃核种在地下,过不久桃核就生芽,慢慢它就长成树苗,长成树苗,我们仔细去看它,桃核不见了,因变成果。树苗就是果,它长成小树,因没有了,果现前。树长大的时候,树又结桃,树是因,结成的桃核又是果,这个果又是另外一个树的因,这转变!因会变成果,果会变成因。核桃的种子它会变成树,树又会结桃,转变不空。第二个现象它相续不空,因果相续;第三个现象循环不空,因果循环。所以从这三个现象里面我们讲因果不空。
  在事上说,善因一定感善报,善果,恶因一定感恶报。这是世间人,无论是学佛不学佛,佛法或者是其他宗教,乃至於不信宗教的人他也能接受这个事实。我们对人好,这是因,别人对我们的回报也好。中国人所谓「投之以桃,报之以李」。在宗教里面,许许多多的宗教都讲因果,佛教,印度教,婆罗门教,中国的道教、儒家,都讲因果轮回报应,都说。在外国宗教虽然没有说六道,至少有三道,有天堂、有人间、有地狱,善因将来生天堂,造恶将来堕地狱;他也承认三世,人有过去,有现在,有未来。《古兰经》里面「信前定」,你的命运早已经注定。「信末日」,末日是你的造作到最后有审判,你行善积德,将来你生天堂;你造作一切不善的恶业,你将来会堕地狱。这些都是讲因果,道教讲得很多很多。江逸子老师最近完成的「地狱变相图」,多分是依道教。也引起我们对於佛在经典里面所说地狱的状况,我们去查经,查到有二十多部经论,很大的分量,佛给我们讲地狱状况,说得比道教还要详细。这些经论,我们许许多多学佛的同修常常忽略。这一次我们查出来,我们把它汇集在一起,将来印成一册,现在已经在台湾编排。我们把这一册题了一个名称,《诸经佛说地狱集要》,让我们看看佛所说的。
  因果的道理跟事实真相,我们要问六道有,十法界有,一真法界有没有?我们在《华严经》上看到的,肯定是有。怎么说肯定是有?《华严经》上给我们讲法身菩萨有四十一个阶级,四十一位法身大士那就有因果。你修什么样的因,你证什么样的果报。十信有十信的因果,十住、十行、十回向、十地。所以《华严经》上清凉大师在《疏钞》里面给我们讲「五周因果」,有平等因果,有差别因果;诸佛如来是平等因果,四十一位法身大士差别因果。佛法也没有离开因果,所以佛在《般若经》上教我们「法尚应舍,何况非法」。为什么?因果是有为法不是无为法。到如来果地上平等因果,《华严经》里面讲妙觉位。
  可是我们要知道,六道十法界这个因果明显,一真法界里面的因果,我们凡夫觉察不出来。那我们看西方极乐世界有没有因果?西方极乐世界有四土三辈九品,那就肯定有因果。祖师大德给我们讲得很明白,见思烦恼没断,念佛念到功夫成片往生,生凡圣同居土。能够破除八十八品见惑,一直到断见思烦恼,这种人念佛往生,生方便有余土。也就是说像小乘从初果到四果,那这里面就包括了四圣法界。四圣法界有声闻,有缘觉,有菩萨,还有佛。四圣法界里面的佛,天台教里面称为藏教佛(贤首五教里面称为小教佛)、通教佛,没见性,念佛往生还是生在方便土。明心见性,破一品无明证一分法身,在天台别教佛,别、圆往生西方净土生实报庄严土;贤首五教终教、别教、圆教,这三个位次是生实报土,这没离开因果。因果通世出世间法,这个道理我们要晓得。此地讲的是如来果地上的境界,我们知道有这回事情,只要无明没有断尽,你就离不开因果。可是一真法界纯善无恶,四圣法界跟我们六道凡夫来比也可以说纯善无恶,六道里面才有善有恶。因果的理、因果的事实不能不知道。
  十法界依正庄严从哪里来的?《华严》告诉我们「唯识所变」。识是妄心,所以佛在经论里面也常讲「一切法从心想生」。这个一切法就是十法界依正庄严,从心想生!心想就是识,情识。真的,你怎么想,它就变什么样的境界。能变所变都是虚妄不实,所以法身菩萨眼目当中,看十法界依正庄严平等的。能所平等,苦乐平等,胜劣平等,无有一样不平等。为什么?四圣是梦幻泡影,六凡也是梦幻泡影;天堂是梦幻泡影,地狱也是梦幻泡影,它怎么不平等!可是堕落在其中的人他不平等,苦乐不平等,就像作梦一样,他把梦境当作真实。所以他做的好梦他很快乐,他做的恶梦他很恐惧、他很苦恼,不知道好梦跟恶梦是一样的都是梦境。但是他不知道那是梦境,迷了!
  觉悟了之后,知道法法平等,无有高下。所以诸佛如来、法身菩萨乃至於四圣法界的圣者,应化在六道里面,示现的跟六道众生没有两样,舍身受身,好像也受苦受乐,其实那是唱戏,那是表演,舞台表演,不是真的。而六道凡夫、没有觉悟的人当真,真的在享乐,真的在受苦,真的在造作,这个麻烦就大!愈迷愈深,愈陷愈苦,一世不如一世,他往下坠落,他不觉悟。不是说他永远不觉悟,他有觉悟的时候,什么时候?报尽了的时候才能觉悟。这个就太难太难!佛家常讲无量劫又无量劫。这是形容时间之长,形容迷了之后很不容易觉悟。
  觉悟要遇真善知识,要你的业障消的差不多。消业障真的是最殊胜的方法就是忏悔。忏悔的力量不可思议,再严重的业障都能忏除。普贤菩萨教我们的不错,「忏除业障」。我们学大乘一定要知道,《华严经》上所讲的「一即一切,一切即一」,你要懂得这个事实真相,法门亦不例外。我修忏悔忏除业障,我的业障是不是真的忏除?普贤菩萨教我们十个纲领,十是多,忏悔是第四。你记住一即是多,多即是一;一即是十,十即是一。我对於诸佛有没有真诚的礼敬?如果果然是真诚礼敬,我这个忏悔法修的有功夫,得力了。「礼敬诸佛」就是一切恭敬,对一切人、一切事、一切物、一切时、一切处恭恭敬敬,没有丝毫怠慢,没有丝毫分别,平等的恭敬,清净的恭敬,这个人业障消除。「称赞如来」,见到一切众生行善积德,称赞;见到一切众生作恶,违背道德,不但是绝口不提,心上都不落痕迹,这才叫做称赞如来。「广修供养」,对一切人、一切众生,看到别人有需要的,尽心尽力去帮助他,为他服务,这叫供养。所以这一条忏悔,忏除业障这一条包括其他九条,一即一切,一切即一,你这个忏悔法门功夫得力。
  那我们现在修学这个法门,怎么忏悔业障都忏不掉,为什么?都在佛菩萨面前祷告我做了什么错事,看到人恭敬心生不起来。起心动念还是分别执著,喜欢批评人,甚至於还喜欢毁谤人,嫉妒人,障碍人,你那个忏悔有什么用?五戒十善真正修好就是忏悔法门。三皈真正做到觉而不迷,正而不邪,净而不染,你已经得到觉正净,忏悔有功。如果还在迷邪染,如果还在造十恶业,纵然天天修忏悔法,是假的不是真的,你的业障没忏除。所以六道凡夫(我们现在住在六道)因果的道理、因果的事实真相不能不知道。印光大师一生极力提倡因果教育。
  佛教化众生,我们常常讲三桩事情。教上根利智是性相,教中等根性理事,教中下根性因果。所以今天要化解劫难,消除冲突,促进社会的安定和平,最有效的方法无过於因果的教育。要把因果的道理讲透彻,因果的事实真相讲清楚,每个人起心动念、言语造作自然就收歛。知道什么?我造的好因将来得好的果报,我造不善的业因将来就得恶报。谁愿意得恶报?恶报从哪里来的?恶因招感的。这个道理不能不懂。
  这段经文这是说真话,教法身菩萨不是教我们的。法身菩萨懂得这个,他悖不悖因果?不悖因果。这就了不起。《肇论》里面讲「沤和般若者,大慧之称也」。沤和是什么意思?方便;般若是智慧,是觉,大觉。所以真正大彻大悟,证到如来极果,他在九法界应化帮助众生不离因果,这叫大觉,这叫真实智慧,这叫方便。所以佛家讲「慈悲为本,方便为门」。没有方便不能教化众生,示现是方便,言语是方便。没有证得法身还会起心动念,起心动念也是方便。那是什么人?四圣法界声闻、缘觉、权教菩萨应化在世间还会起心动念,但是你要知道没有分别执著。所以四圣法界称之为正觉,一真法界正等正觉,六道里面是不觉。这个标准是唯证而说的,解不行。解悟六道凡夫里头有,佛知佛见有,没证得。没有证得,这个佛知佛见要紧,一定要求生净土。因为有佛知佛见的人求生净土是很容易的,决定得生。
  如果你不求生净土,你还想我来生再到人间,再当法师来教化众生,那你就错了。为什么?你虽然有佛知佛见,你没有证得,你在六道里头做不了主。你来生得人身,行!因为你这一生戒律持得不错,你的五戒十善可以打一百分,你确实是能得人身,不会堕三途。可是你这一转世隔阴之迷,过去一生的事情忘得干干净净。现在再投生到人间来,就又变成小孩。那么你想想看你虽然是个再来人,你会不会受到现在社会的染污?这太可怕!你有什么能力不受污染?你见到财色名食睡还会不会起心动念?我现在行,不起心不动念。你一投胎,一隔阴之迷,你想想你来世看到名闻利养,财色名食睡,你会不会动心?一动心就完了,马上就堕落了,这在历史上太多太多。所以不求往生是大错特错!
  我们见到这个世间这么多苦难众生,有慈悲心不是没有慈悲心,我们希望乘愿再来帮助这些众生。决定要先见弥陀,往生西方极乐世界,倒驾慈航再来度众生,那叫再来人,你不会迷失自性。为什么?得阿弥陀佛本愿威神加持,得十方一切诸佛如来加持,你真得的到。你要不到西方极乐世界,不见阿弥陀佛,得不到。世尊在往生经里面、大乘经论里头说得很多,给我们做了充分的介绍。那我们不相信,还相信自己的妄想执著,那就没法子,不能不晓得。
  所以这段经文首先把因跟果无体性说出来了,「果从因生,果无体性」,因生的。那因是不是果的体性?「因由果立」,就像我们想想看那个桃核跟桃树,你就想这个关系,都没有体性,因由果立。桃是桃树上长的,桃树是种子生的,互为因缘,彼此都没有体性。下面说「因无体性,何有感果之用」。可是它真的会结果,因会变成果。因变成果也是无量因缘。是不是这个因生的?当然不能离开这个因,也不能完全说是这个因。所以佛法不讲因生讲缘生,这个因是缘里面的一种,不能没有它,也不能说这个桃树就是这个桃核长成的,这个现在学科学的懂得。这一棵桃核它生成根,根你看吸收多少水分养分慢慢长成一个树苗,树苗又吸收多少的因缘,慢慢才长成一棵树,不是单纯的,真的是《华严》上所讲的无量因缘,那不是一个因缘。所以单单说这个因,哪里有感果之用?
  「果无体性,岂有酬因之能」。果没有体性,感果酬因,佛在大乘教里面常常讲,这个经是一乘教。大乘教是教菩萨的,教声闻、缘觉是小乘,教化一切众生,佛都讲酬因感果。特别在六道里面,这个说法非常的明显,我们自己也常常真正能够感觉到。譬如说善因感善果,善果酬善因;恶因感恶报,恶报酬恶因,六道里头真的一点都不错。可是向上一著,这经里头讲的是向上一著,讲到究竟之处,因果都不能立足。真的是大乘教里头所说的佛氏门中,一法不立,因果这个法也不立,这才讲到诸法实相。因果这个法要不要废弃舍掉?不舍,一法不立,一法不舍。为什么?教化众生要用它,虽然是个假的。
 楼主| 发表于 2015-6-1 20:53:41 | 显示全部楼层
续-《大方广佛华严经  (第一三二五卷)  2004/10/31  澳洲净宗学院  档名:12-17-1325》

摘自《净空法师大方广佛华严经讲记》
  我相信大家也都听到佛法里头所说「借假修真」,相是假的,事是假的,因果也是假的,借假修真!你要不用这个假的,真的你得不到,你不会觉悟。特别是在六道里面的众生,诸法实相你没有办法悟得,不要说是证得、证悟,解悟你都没有办法。你要问为什么?我常常讲自私自利,名闻利养,五欲六尘,贪瞋痴慢,这个东西就是你的障碍。你这十六个字不能放下,解悟都没分;这十六个字放下,悟门的障碍除掉了,你能够悟入。这个悟入是解悟不是证悟,你能够大开圆解,那就像智者大师为我们示现的知见同佛。烦恼没断,自私自利没有了,名闻利养不再执著、不再追求了,五欲六尘可以随缘也不追求了,贪瞋痴慢没有、放下了。放下不是没有,我们常讲伏住,没断。断才是证,没断,在念佛法门里面讲功夫成片,伏烦恼而不是断烦恼。伏烦恼不能超越六道,你是凡夫不是圣人,断烦恼才能超越六道轮回,但是能往生。所以你遇不到净土法门就没有办法,遇到净土法门,能相信、能发愿往生,那就是智者大师为我们示现五品位的往生,生凡圣同居土,靠得住。
  你在日常生活当中修的是什么?智者大师给我们示现第一个是随喜、随缘,不攀缘。也就是普贤菩萨教给我们的「恒顺众生,随喜功德」,这你真做到,跟人接触都好,没有一样不好。第二个读诵,天天读诵大乘,保住自己的境界,还不断向上提升,不会退转。读诵大乘就是接受佛的教诲。第三个是演说。演说是把你的读诵落实到自己日常生活当中,真的做到,表演给别人看。所以你修行有没有功夫,在哪里?从你相貌,从你体质。
  修行,我常常讲学佛好处在哪里?好处就在你的面孔上,你学的法喜充满,你得法喜。读书学圣人、学贤人好处在哪里?《论语》第一句话说「学而时习之,不亦说乎」。那就是好处,你得到。得到是真正的快乐,这不是假的。佛法你真正得到法喜充满,常生欢喜心,你没有忧虑,没有烦恼,没有牵挂,没有染污。在你的面孔,在你的身心,在你的环境当中就看出来了。你能瞒人吗?从前李老师说你瞒糊涂人可以,你瞒聪明人瞒不住,一眼就看到你修行的什么功夫。佛家讲「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」,这就是看你功夫的标准。你还有贪瞋痴,那你就没有戒定慧,你有戒定慧你就没有贪瞋痴。你看一个人修行功夫的浅深从这看,哪里能瞒人!真正修行人一片慈悲,心量开阔,心包太虚,量周沙界。这几句的意思还没有讲完,时间到了,咱们明天接著来讲。


 楼主| 发表于 2015-6-17 14:17:05 | 显示全部楼层

大方广佛华严经(第一六七七卷)

摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》

大方广佛华严经  (第一六七七卷)  2006/12/7  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1677
  诸位法师,诸位同学,请坐。请看「贤首品第十二」,第四大段「无方大用」。清凉大师在这里为我们说明,无方大用都是由「普贤德」而起的,普贤德遍一切时、遍一切处。时是讲的时间,过去、现在、未来,处是讲的空间,万事万物离不开时间与空间,时空全都包括了。法界没有限量,普贤菩萨的心,这个要知道,真的是心包太虚,量周沙界,所以才能起无方大用,就是没有边际的作用。普贤大士之德是我们每个人自性里面本有的德性,只是我们迷失了自己,所以无量的智慧不能现前,无量的德能、相好也不能现前,无量的作用还是不能现前。佛给我们讲得很清楚。为什么性德不能现前?都是受妄想分别执著之害!不是别人害我们,没有人障碍我们,自己障碍了自己,妄想分别执著是自己迷了自性才起来的。
  佛在经教上一再告诉我们这个事实真相,一念不觉这个心就动了,起心动念是动了,动心了!心一动之后,自然就起分别,随著分别自然就起执著,连带起来的。虽然有先后,但是它的速度太快,不但我们看不出先后次第,声闻、缘觉、权教菩萨都看不出来。而佛在经上告诉我们,能看到这个事实真相,就是起心动念、分别执著的真相,是八地菩萨,真正见到了。由此可知,我们平常讲破一品无明,证一分法身,这法身菩萨,他们有没有见到?我们在推想应该是见到。他们所见到的,可能就像我们现在科学家,用数学理论来推断有这个事情。这就是现代科学家所说的,物质是无中生有。
  因为法性不是精神,更不是物质,所以大乘经里面常常用「空」这个字来形容它,大乘教里常讲,讲得太多次数,空跟有。如果把这桩事情搞清楚了,自然你就见到真相。空是讲空间,我们这边讲的处,时是讲的时间,遍一切处时,这是讲真心,法界就是真心。佛陀对我们的教诲没有别的,终极的目标是帮助我们回归自性,回归自性就是本来是佛、本来成佛,教学的功德就圆满了。我们今天回不了自性,就是妄想分别执著太严重,尤其是执著。
  释迦牟尼佛出生在印度,三千年前没有交通工具,一千年后佛教传到中国,中国也有很多高僧到印度去取经、去求学,现在讲的留学。从中国走到印度要走三年,受尽辛苦,为的什么?真正是为解决生死问题。以后知道了,我们居住的世间有六道轮回,怎么样解决六道轮回的问题?除佛之外,没有人能了解事实真相、能帮助我们解决问题。中印在一千多年这么长的时间往来,重要的经论都传到中国来了,虽然不是全部,重要的都传来了。所以世尊的教诲,可以说是在现在中文典籍里面相当的完备,我们称它为法宝。清凉大师在此地给我们指出,佛说经的根本依,就是依靠的,他从什么地方说的?根据什么说的?普贤之德,性德。
  性德起作用,下面为我们「略辨十门三昧业用」,略是简略,把无量的作用归纳为十门。三昧是梵语,翻成中国的意思是定,我们讲禅定,也翻作正受,正常的享受。我们六道凡夫享受不正常!佛在经上常讲,我们凡夫的受有五大类,身有苦、乐,心有忧、喜,除了苦乐忧喜,就有个舍受,总不出这五大类。在六道里面,欲界天以下统统都是这样的。色界跟无色界他们禅定的功夫深,所以叫舍受,沾到正受的边缘,身没有苦乐,心没有忧喜,他们的受叫舍受。身放下苦乐,心放下忧喜,这个受好,这个受叫舍受。色界、无色界,佛为什么不称它正受?它是相似的正受。为什么?它不是永恒的。他的定功有一定的限度,时间到了他定功会失掉,失掉之后苦乐忧喜又现前,所以他那不是真的正受。
  真的正受得到之后,永远不会失去。什么人?阿罗汉以上,阿罗汉才得到正受。阿罗汉的定功,佛在《楞严经》上跟我们讲第九定,按著这个层次,色界天,你看初禅、二禅、三禅、四禅,四定,四空天也是四定,合起来是八定,这是世间法的。这个八定到最高的,所谓非想非非想处天,寿命八万大劫,这是不得了的数字。佛告诉我们这个世界,小世界,成住坏空是一个大劫,成住坏空是四个中劫,成为一个大劫。八万大劫,就是说明我们这个世界成住坏空八万次,你说这个时间多长。因为他是无色界,世界成住坏空他不受妨碍。可是八万大劫到了,他的定力会消失掉,消失掉又堕落,正是谚语所说「爬得高,摔得重」,到最高的非想非非想处天,掉下来差不多都是掉到地狱,摔得重。
  所以这不是究竟法,并没有真正解脱。真正解脱那还要努力,修到第九定,超越六道,到四圣法界。四圣法界,声闻阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛,他们的受是正受,就是我们现在所讲的三昧。他们虽然有三昧业用,很了不起了,可是不能讲无方,无方就是没有边际的,不能讲。就是说他的三昧业用还是有限制,必须再要加功用行,修普贤行。修普贤行,破一品无明,证一分法身,超越十法界,超越十法界之后他的作用没有边际了,才叫无方大用。所以无方大用,我们知道法身菩萨才有。我们在此地念的这是贤首菩萨,贤首是十信位,十信位有相似的三昧业用,不是真正的无方大用。无方大用,后面还要说。这个要知道,知道它叫正受,正常的享受。
  又翻作「正心行处」,换句话说,这个名词用得很巧。正心,说明我们六道凡夫用的心不正,我们的心是邪,不正!怎么会不做错事情?邪知、邪见、邪行,所以做错事情是当然的。佛菩萨看到我们不会责怪我们,为什么?你没有受过教育,你不懂礼义,做出一些不仁不义的事情,这情有可原,你没教!这就是中国古人讲的君子与小人之别,君子受过教育的,从小有人教他,他懂;小人从小没人教他,他不懂,差别在此地。所以圣人看到凡人犯罪了,他很难过,他很伤心,他不责怪犯罪的人,责怪自己!汤王、禹王都是这种心态,「万方有罪」,就是人民,「罪在朕躬」,他们没有过失,我有过失。为什么?你是国君。
  国君的职责有三大类,君亲师。他是国家领导人,他是人民的父母,他是人民的老师,叫君、亲、师。亲,你就要好好的养他们,照顾他们的生活,这是领导人天职,你要把他教好!你没有教他,他犯罪你不可以刑罚他,他无知,所以你要教他。这是古时候领导人三个天职,领导人民、养活人民、教化人民,这样人民才懂,不会犯法。起心动念、言语造作,他有好的教育,他走的是正路,用的是正心。如果你没有教他,他就随顺烦恼习气,他的思想是邪知邪见,他的行为自然与性德相违背。性德讲到极处,普贤十愿,行为讲到极处,文殊菩萨十波罗蜜,我们在前面都学过了,这叫三昧,可见得三昧是心正、行也正。
  我们的道场,我记得我在前面曾经要求过,我们道场的同学们,在这里担任职务,担任义工的,希望讲经的时候专心听经,这两个小时什么事情都放下。为什么?否则的话,讲经的利益,听众他们得到,我们自己家的人丝毫都得不到。群众慢慢薰习走上正知正见,我们的职员义工依旧是邪知邪见,这很可惜。因为现在的道场不像古时候,古时候道场里面的职员义工都是菩萨,为什么?他们是过来人,修行过来人来照顾大家的,他们的心是清净的。现在末法时期,众生没有福,佛菩萨,我们有感,他才有应,我们现在邪心,怎么能感到正心的菩萨来?不可能!邪与邪相感,正与正相感。就同江本博士的水实验一样,我们真诚爱心来感,它现的图案非常美;我们以瞋恨、以贪瞋痴慢来感,它的反应很难看。感应是自然之道,佛没有人情的,佛不能受贿赂,这个道理一定要懂。
  我们大家一起,一天能够有两个小时在一块学习,不容易,太难得了!纵然这一生不能成就,佛法里面讲「一历耳根,永为道种」,菩提种子总算是种下去了。固然有些人偏重在修福,修福要有慧才真正修到福;如果没有智慧,在这里不是修福,是在造孽,那就错了,那不如不到这边来。不到这边来你不造这么重的罪业,到这边来造极重的罪业,虽然这一生学佛,还是堕三途,还是会堕地狱。你看古人谚语说得很好,「地狱门前僧道多」,在家居士古人称为在家僧,在家学佛。如果知见错误,纵然不是有心作恶,你是无心,无心还是堕地狱,不过是什么?受苦轻一点。这桩事情真的是自作自受,没有人能够帮助你。
  我们今天晓得了,诸佛菩萨讲经说法的根本是普贤德,普贤德起了作用。经从哪里讲出来的?就是这十种三昧,三昧是定。所以佛菩萨讲经,经是从定中流出来的,定是真心,真心流出来的。那我们接受,也要用真心,我们的心很清净、很定,这一听就开悟;如果我们的心不定,心思很杂乱,妄想分别执著很重,能不能听得进去?听不进去。很用心的去听也不会开悟,为什么?你有业障,业障就是妄想分别执著。总得要业障轻,一听就觉悟,恍然大悟。所以三昧就变成非常重要了。
  这是一句印度话,我们还是用中国话讲好,就是禅定。禅定比什么都重要,是修行的关键,修行的枢纽。你看菩萨六波罗蜜里面,前面的布施、持戒、忍辱、精进,都是修行的预备功夫,所以讲前方便,准备的功夫。真正修行是禅定,定功到一定的程度就开智慧,就是般若,般若现前就无方大用了,所以定是枢纽。如果没有定慧,前面那四种叫福德,修福;加上定慧,前面这四种就叫做功德,布施、持戒、忍辱、精进都是属於功德,为什么?它有定有慧。就是你修布施、持戒、忍辱、精进,你心是清净的,我们今天讲清净心、平等心,你就修这个,功德。如果里头有执著、有分别?福德,没有功德,这个不能够不懂。
  三昧又翻作「息虑凝心」,这个也很好懂。虑是什么?虑是妄念,妄念息了。妄念我们大家都知道,妄想,一天到晚不断的,前念灭,后念生,睡觉都还打妄想,为什么?他作梦。没有妄想就不会作梦,睡觉的时候梦多就妄念多,这个我们要知道,为什么?可以从这测验自己的功夫。我们学佛的同学们大概都有这个经验,梦很多,而且初学佛的时候恶梦很多,很不好;学佛学个几年之后,梦还是很多,但是恶梦少了。有时候还梦到诵经、念佛,或者梦到佛菩萨,有这样的境界出现。受惊、恐惧的那种梦就愈来愈少,这都是功夫有进步的现象;功夫得力了,这个梦就少了,而且与佛菩萨感应的梦会增多。这个增多不是天天有,天天有就是著魔了,一年有个二、三次,这就是正常的。如果说每个月都有,不是好事,这要知道。
  纵然在梦中见佛菩萨,要记住《楞严经》上所说的话,不要执著,见如不见。常常想到这个相是什么?凡所有相,皆是虚妄,不要去理会它,你的心才保持著镇定;如果常常想到,生欢喜心,定就失掉了。所以佛教给我们这个方法好!凡所有相,皆是虚妄,决定不要放在心上,不要去在意,这样就好,这就正常了。所以正常的心没有念头,没有杂念,我们念佛的人就一个佛号,二六时中常常保持忆佛念佛;不念佛的时候心里也有阿弥陀佛,那就真的有佛了,你往生才有把握。心里真的有佛,别的都放下了,这就叫功夫成片;功夫成片不是说阿弥陀佛、阿弥陀佛就一句佛号不断,二十四小时不断,不是的。你心里还有妄想,那哪里成片?心里头真的没有妄想,心里真有阿弥陀佛,口里没有阿弥陀佛,那是功夫成片;口有没有没有关系,心里真有。
  这个心里真有,怎么个有法?我举个例子,诸位细心去想想你就明白了。有一年农历年,我在台湾,那个时候我们有个小道场,华藏图书馆。有位老居士过年的时候来拜年,告诉我,「法师,我这三年念佛功夫很不错了,妄想杂念都少了。」我也祝福他,很难得,真的用功。他说「我就是孙子放不下!」这就糟了。你想想看,三年念佛妄念少了,他心里有孙子,心里没有阿弥陀佛。我就告诉他,你把你孙子换成阿弥陀佛,你就成功了。这是心上真有,他并没有天天念著孙子,也不是一天到晚想孙子,不是;但是在任何场合当中,遇到什么紧急的事情,他头一个想到是孙子。心里真有!
  我们常常讲你心里有牵挂,净宗法门就是讲你心里头有牵挂,这个牵挂换成阿弥陀佛,你能生凡圣同居土,真的成就了。所以我们要想,阿弥陀佛就变成我们真的第一个喜欢的、第一个关怀的。无论在什么时候总是第一个想到的,这叫真有,你心里头真有了,真有就成功了。一切时、一切处,你心里还想著别的,把佛忘记了,这个不行。我们每天念佛,要晓得我们念所要求的是什么,求的就是这个。这是在所有念佛功夫里面最浅显的,但是这个浅显的功夫就保证我们生凡圣同居土。你心里面所有的拉拉杂杂,他是第一,在紧要关头,出现的决定是他,不会是第二个。所以说念兹在兹,这条重要。这叫什么?这叫念佛三昧。
  简单的讲,三昧就是心定在一处而不动。我们能把心定在阿弥陀佛,这个世间所有一切法随缘,它好很好,不好也好,我们心就定了。所以我们常常讲,这讲了多少年!至少有十几、二十年,常常劝同学,我们要把对世出世间一切人事物对立的念头放下,没有对立。没有对立怎么样?心平气和,没有对立。要把控制的念头放下,为什么?凡所有相,皆是虚妄,你怎么能控制得了?有控制这个心是执著,这个执著要放下。占有的念头放下,占有是极重的罪业。为什么不能占有?《般若经》上讲得多好,「一切法无所有」,你怎么占有?「毕竟空,不可得」,你怎么占有?你怎么能得?连这个身体都得不到。整个世界是什么?《金刚经》上讲得很好,「梦幻泡影」,佛常常教我们这样看法,这个看法会开智慧!
  「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」,这是诸佛如来、法身菩萨对於宇宙人生真相的体会,真相的觉察。梦幻泡影里头,你怎么能有占有的念头?你怎么可以有控制的念头?你怎么可以有对立的念头?如果我们用比喻来说,对立就是妄想,控制就是分别,占有就是执著,我们能把这三样放下,我们的心就清净,心就平等;换句话说,在佛门里面讲,很难得,你是法器。法器是什么?你能够接受佛法,你能够得到佛法的真传,你已经具足这个条件。所以,佛说一切法从三昧当中流出来,我们也要成就三昧才能接受。世出世法都不例外,你看世间讲一门深入,长时薰修,佛法没到中国来,我们老祖宗懂得这个道理,用这个道理来教人。
  还有个很浅显的方法注解三昧的,善心,不是恶心,「善心一处」,一个方向、一个目标,「不动」,这是三昧。这个意思浅,我们用在学佛上那就很得力。譬如我们今天学佛,学佛我们在这一生当中,我们只有一个目标,往生净土;只有一个愿望,亲近弥陀,其他的统统没有。其他一切怎么?随缘,什么都好,我这个方向、目标决定不动摇,这叫三昧,这个人念佛决定往生。往生要多少时间?一般讲三年足够了,一千天。这个例子太多了。今年,黄忠昌居士在深圳给我们做了个实验,成功了。他在那边闭关,跟向小莉说,请小莉护持他闭关三年,三年不说话,止语,专念阿弥陀佛,他试验看看三年能不能往生。结果是二年十个月,还差两个月,预知时至,他走了,没有生病,瑞相希有。给我们做了证明,真正念佛求生净土,换句话说,我们有足够的时间。黄忠昌的成就靠什么?就是万缘放下了,一心专注,他的成就就叫做念佛三昧。
  所以先要把三昧的意思要搞清楚、搞明白,再讲十门三昧的业用,业就是事业,我们所造作的,用是用途。《华严经》上讲了十门,三昧是无量三昧,十门是无量三昧的归纳,归纳成十大类。十大类展开是无量三昧,无量真是无方大用。这个大用简单的讲就是现身、说法,随类现身,随机说法,众生的品类无量无边,应以什么身得度现什么身。佛菩萨没有身相,我们今天执著这个身是我,所以不能现第二个身;佛菩萨不执著身是我,他可以现无量身,从体起用。佛菩萨没有轻视我们,对我们非常尊重,为什么?我们的智慧、德能跟他是一样的,他不比我们多一分,我们不比他少一分,完全是平等的。
  我们不知道,他知道,所以他对我们尊重,我们反而对他不知道尊重。他为我们示现,给我们做榜样,处处提醒我们,启示我们,让我们明白了,回头是岸,修行没有别的,放下而已。像家庭、你的公司行号、我们道场,事要做,不放在心上。有人说,不放在心上,事能做好吗?不放在心上,事做得更圆满。为什么?你用真心。事常常挂在心上,事做不好,为什么?妄心。妄与妄交感,怎么会把事情做好?所以,佛菩萨应化在世间,为一切众生讲经说法,从三昧流出来的,现身依三昧,说法也依三昧。
  第一个是总说、总纲,这一个是大圆满,后面九个也是从这个开出来的,总纲领叫「圆明海印三昧门」。圆是圆满,明是智慧、是光明,海印是比喻,这是佛经上的一个专门术语,海印也叫做海印定,是证得究竟圆满的佛果他所得到的三昧。虽然是得到,你要晓得三昧是自性本有的;自性里头没有,得不到。就是以前迷了,现在把最后一品生相无明也断了,最后一品实在讲是什么?无明的习气。无明习气断尽,海印三昧现前,自性里头有的,不是从外来的。哪个没有?各个都有。海是比喻大海,大海太大了,大海像面镜子一样,宇宙之间森罗万象统统照在里面,所有事物全照在里面,这叫海印,印是印象。现在时间到了,我们休息几分钟。
  诸位法师,诸位同学,请坐。我们接著看这个名相的意义,海印,海是比喻大海,印是印象,就像通常我们看到湖水,或者是河水。在港九就特别的明显,我们在九龙,可以看到海水里面现香港的影像,在香港这边可以看到海水里面九龙的影像。虽然水有波浪,还是一样照见,不过照见的相跟真的相有差别,它有扭曲了,变形了,会有这种事情发生。这个确实就好比佛法讲的心现识变,心能现相,把这个现相产生变化,那是识;识就是妄想分别执著,妄想分别执著能把相扭曲,让它变形。但是实在的现相有没有变形?没有,这个要知道。实在的事实真相与它不相干,变形只是迷里面有这种感觉,实际上没有。这是我们讲的「凡圣迷悟示意图」,希望这个简单的图,我们都做成光碟了,大家常常看,常常看会开悟。总有一天你看出门道,豁然觉悟,觉悟之后一切放下,你就契入。所以,印是印象。
  比喻自性清净心中,佛讲那是如来智海,清净心就像大海一样。清净心多大?太大太大了!我们今天一般人的感官当中,虚空最大,而世尊在《楞严经》里面举的比喻举得非常之好,他把我们的真心比喻作虚空,现在的虚空比喻一片云彩,你看是云彩大,还是虚空大?所以你才真正明了心包太虚!虚空包云彩,云彩包不了虚空,比喻得非常好,你才晓得心有多大。虚空,我们讲的空间、时间,都是自性清净心里面现出来的,现的现象。虽现出这个现象,这个现象是自在无碍,理事无碍,事事无碍。为什么会变成这么多障碍?障碍统统是识上面发生的,就是妄想分别执著产生无量无边的障碍。只要把这东西放下,什么障碍都没有,那就是海印三昧现前。这是比喻自性清净心里面,遍法界虚空界森罗万象统统印在里头,一法不漏,一法不舍。
  感应,如来跟十法界众生的感应,依这个三昧;说无量无边法教化众生,也是从海印三昧出。由此可知,我们要想真正契入佛法、契入佛境界,没有定功怎么行?这就说出,定是佛法修学的枢纽。有定就有成就,在佛法通常讲功德;没有定就没有功德,怎么样修,都是福德边事,是福德,不是功德。功德是定,定是自性本定,定是不是修来的?不是的,自性本来有的,只要你能把它找回来。现在为什么失掉?是起了妄想分别执著,就变成不定。要知道妄想是动的,分别是大动,执著那是动到极处。好比妄想是小浪,分别是大浪,执著是波涛汹涌,把清净、平等完全失掉了。风平浪静,风就是比喻妄想分别执著,这个东西我们舍弃了,风就没有了,这是无明风!风没有了,浪就静了,恢复到原来的平静,我们中国人讲心平气和。
  你看我们供佛,供佛是教学,佛门真的是善巧方便,达到极高明而道中庸,用艺术的方法来表法,让你永远不疲不厌。佛像前面供一杯水,不是给他喝的,他不需要。那杯水是什么意思?是让我们自己常常看到,我们的心要像水一样。那杯水就像大海的大海水,你看一杯水里面,干净没有污染,平静没有波浪。为什么?它没有妄想分别执著,所以它起的作用是照见。《般若心经》大家常常念,头一句话,「观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见」。所以那杯水是教我们照见,看到那杯供水,就要想到我的心,从早到晚,时时刻刻要保持就像供水一样,那么样的干净,那么样的平等,这么个意思。
  你看那杯水是不是代表著圆明海印三昧门?真的,一点都没错。行门里面第一纲领,后面九条是从它这里开出来的,它是根。等於说从根里面,这一个根,长出九个树干,每个树干再长很多树枝、很多树梢、很多的枝叶花果,一个根。圆明海印三昧是根。这一条里面有十个意思,《华严经》上给我们讲海印三昧十义,我们也要利用这个机会给诸位介绍,我们一起来学习。这个十义是诸佛如来、法身大士说一切法的所依,你说这个多重要。无方大用就是说的现身、说法,佛与众生感应道交,《楞严经》上说得好,「随众生心,应所知量」,「当处出生,随处灭尽」,说得太好了。
  十义里面第一个,「无心能现,谓如来三昧,法性平等,离诸名相,不加功用,而能显现一切诸相」。这里面我们特别要注意的是「如来」,如来是什么意思?如来是自性本具。所以经里面常常我们看到诸佛,又看到如来,《金刚经》上你会常常看到。为什么不统统用诸佛,突然来个如来?这你一定要懂得,凡是讲诸佛,是从相上讲的;如果讲如来,那从性上讲的,如来是代表自性。你看十大愿王里面礼敬诸佛,称赞就不说诸佛,称赞如来,这个要知道。就是礼敬,一切众生本来成佛,统统要敬,干坏事也要敬,堕地狱还是要敬,决定不能少一分。我们对恶人的恭敬,跟对佛菩萨的恭敬是平等的,没有丝毫差别,对佛菩萨、对三恶道众生平等,平等的恭敬。称赞那就不是,称赞的标准是性德,性德是什么?四圣法界,他们性德显示出来了,我们称赞。六道众生,尤其是三途,决定不称赞;三善道里面,善法称赞,不善法不称赞,这个对的。决定不能鼓励人造恶,要鼓励人行善,这是佛法。
  我们看看现在社会,社会里面的传媒,电视、电影、报纸、杂志,看看里面的内容,它报恶的多,报善的少,社会怎么能不乱?你报恶,大家都学恶;你要是报善,大家都学善。所以我说,主导传媒的人他能够救世界,能够毁灭世界。天天报导是负面的,就是毁灭世界;天天报导是正面的,他救世界,这是真的,不是假的。凡夫习气很重,你要好好的教他,教他要隐恶扬善,恶不报,善尽量报。时间久了,不要太久,半年、一年,造恶的人良心就发现,不好意思再作恶。你看我做点善事,人家表扬我;我做多少恶事,人家一句话不说,原谅我。会启发他的良知良能,那是无量功德。
  所以佛教我们称赞善,恶的不提,不但不提,也不放在心上,你的心才是纯净纯善。别人做的不善为什么放在自己心上?把自己的良心做为别人的垃圾桶,这是没有智慧,这是绝大的错误,真正修行人不干这个傻事。你造再多的过失,滔天的过失,我绝对不会把它放在我心里面。我心里只放善,你有丝毫的善,我记得,我放在心上;滔天的罪恶,我们心里头不落痕迹。这样修行,你这一生成功了。你成就之后,你才能够救度这些造恶业的众生,为什么?他们将来一定堕三恶道,靠谁去救?你跟他认识,跟他有往来,有缘,佛度有缘人,这些罪苦众生要靠那个有缘的才能得度,这个道理不能不懂。
  所以,我们在经上看到如来,一定要知道,自性本具,如来三昧就是我们自性里头本有的三昧。这个三昧是什么?三昧就是前面讲的圆明海印三昧。圆是圆满,没有丝毫欠缺。这个三昧,无心能现,无心是什么?这个心是讲的妄想分别执著,妄想,起心动念。不起心、不动念,没有分别心、没有执著心,能现,真心!有了妄想分别执著,真心就变成妄心,妄心不能现。但是妄心有作用,妄心能变。你看真心现的,就是无心现的,是一真法界,《华严经》上讲的华藏世界是无心现的,西方极乐世界是无心现的;我们娑婆世界是有心变的。无心跟有心同时的。我们今天住的世界,是我们自己真心现的,妄心变的,妄心把地球变成这个样子。
  古时候这个地球很美、很可爱。不说太久,我三十年前第一次到香港,我觉得香港很可爱。你看三十年之后,三十年前的人心跟三十年后今天的人心不一样,那个时候的人心比现在善良。所以那个时候香港的环境非常好,我们讲磁场很好。现在比从前差太多了,整个环境被破坏了。原本香港、九龙这个海面积还满大,现在填海,两面都填,把这个海变成个小沟、小河了。我看愈填愈近,将来会连起来,这就是自然生态环境的破坏。高楼太多了,如果你要是远距离去观察,你在香港四周围,四面都是环山,当中是海。四面一看,看这些房子,一栋一栋的大楼,像什么?像我们三时系念当中供的牌位,不好看,真的,不是假的。我们到大楼顶上看看整个港九,跟三十年之前不能比,再三十年之前,六十年,一定更淳朴。
  这是什么原因破坏了?没有别的,贪婪!人心贪心太重了。三十年前人有贪心,三十年后贪心增长十倍,再往后三十年,人的贪心增长一百倍,你说怎么得了!三十年之后我已经不存在了,可是我们知道这个事情。你从历史上看一代一代,真的是古人讲的话,一代不如一代,现在我们看是一代比一代苦。科技虽然发达,日新月异,科技是在进步,可是人的生活是愈来愈苦;科技愈发达,生活愈痛苦,而科技带来负面的威胁愈来愈严重。没有这些新科技,你想破坏大自然的生态环境很难!你有这么多先进的这些科学技术,破坏很容易,破坏带来的灾难可有得受了!这是我们不能不知道的。
  心能现,识能变。法性平等,为什么?一切诸法都有性,法是讲万法,连虚空,时间、空间,都不例外。时间是一法,空间也是一法,在《百法》里面时分就是时间,方分就是空间,它也是一法,称之为不相应行法。不相应行法从哪里来的?还是心现识变的!所以一切法的体性,哲学里面讲的本体,佛法里面讲法性,绝对是平等的,而且没有名相。中国《老子》第一句话就说出来,「道可道,非常道;名可名,非常名」,老子就是讲天地万物没有名相。名相从哪里来的?是我们妄想分别执著里头变现出来的,本来没有。变现出来为了我们交流、沟通带来一些方便,是好事情。可是它产生副作用,这个副作用是什么?就是没有人教他,没有人教他,他执著在名相上,在里面一执著就坏了,执著怎么?执著里面生烦恼,生争论,就不平!
 楼主| 发表于 2015-8-6 23:01:31 | 显示全部楼层
续-《大方广佛华严经  (第一四三九卷)  2005/10/3  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1439》

摘自《净空法师大方广佛华严经讲记》
  下面一条是「不犯国制」,国家的法律决定不能够犯。今天我来的时候,有个同修告诉我,他到国内,从深圳那里过海关,海关检查他的行李,他带的有几本佛书被没收了。来问我。既然国家不准带,你就不要带,一定要遵守国法,这就对了。犯法的事情决定不可以做。基本的戒律你都不能遵守,你不是佛弟子;虽然是好事,好事被破坏也要遵守,那是国家的法令。
  真正学佛想成就的,一句阿弥陀佛就能成就。这个例子很多,最著名的谛闲法师那个锅漏匠的徒弟,没有念过书,什么也不会,人很老实,这是谛闲老和尚小时候的玩伴。长大找到他了,一定要跟他出家,老和尚被他折磨也没办法,就跟他谈条件说:我有一个条件,你要能答应,我可以给你剃度,你不答应,那就算了。他说什么条件?那你得听我的话。他说:这个没有问题,我既然认你做师父,你说什么我都听。老和尚说好,给他剃了,就教他一句「南无阿弥陀佛」,他说:你一天到晚就念这一句,念累了,你就休息,休息好了接著再念。他真听话。
  老和尚给他找了一个小庙,没人住的,因为他不能够跟大众住,跟大众住早晚课都不会,人家不能包容他。找一个破庙让他一个人住,附近有几位居士照顾他生活。他一天到晚就念这一句,念累了就休息,休息好了再念。三年,你看人家站著往生,预知时至,没有生病。谛老给他办后事,对他非常赞叹,他说:今天多少名山宝刹的方丈住持,弘宗研教的大善知识比不上你!真正信心坚固,听话,一句阿弥陀佛就好,不要带著经书,不准带就不带,统统都可以不要,一句佛号在心上。这个他拿不掉的,他不能把你没收去的,你就能成功,你就能成无上道。所以要守法,要给社会大众做好榜样,不要著重这些形式,要注重实质。
  所以今天「众生心乐」,以佛门弟子,这是善根深厚,这个好,一句佛号念到底。「业果力」,他就能见佛,必定感应道交。我们在学佛过程当中,感应的事情很多,很多同修跟我说,我自己也有不思议的感应。李老师教我,给我四个字「至诚感通」;章嘉大师给我六个字,「看得破,放得下」,我一生得受用;方老师把佛教介绍给我,说「学佛是人生最高的享受」。我都证实了,把它证明了,确确实实离苦得乐。我在没有学佛,那个算命算我这一生的命苦!非常贫贱,要苦一辈子。我这是把苦离开真正得乐,这是学了佛,这是方东美先生指导的。所以至诚就感通,感是感应,通是没有障碍。
  清凉大师这个注解里面讲,「佛威神故,则知生佛共成」。这共成是什么?是讲这个世界。世界、十法界依正庄严怎么成就的?佛常常讲「心佛众生三无差别」。这三种因成就的。第一个是心,心现,唯心所现;佛跟生都是属於唯识所变。佛的威神变的是净土,众生的业力变的是秽土。佛为什么在十法界里面变净土?佛有愿要度众生。所以不论是在哪一道、不论是在哪一土,决定是三合一,一而三,三而一。谁知道?彻悟的人知道。你看宗门的大德大彻大悟的时候,老师常常问,考验考验他,你真的会么?随拈一物,回答给老师,老师点点头给他作印证。哪里是法身?没有一物不是法身,这前面讲得很详细,「以金作器,器器皆金」,我们把金比作法身,把器比作众生的报身、佛的应化身,是一不是二。所以众生是心乐,业果故,这见不到,这是『见差别』。
  这底下讲,「则知生佛共成」,刚才说的是一而三,三而一,心佛众生共成。「既揽同成异,亦称体成益」,怎么不能利益众生?所以「法法平等,无有高下」,这《般若经》上讲的一点都不错。你要是用清净心,你就见到;你心不清净,你就见不到。所以见的差异是在众生,不在佛,也不在心。下面清凉大师还有注解,解释这个注子,叫钞。《钞》里头说「既揽同成异等者」,他这下面注解就是注这一句。注解末后这两句,「既是如来将其同因以取异果」。这是讲现相,确确实实是如来,如来的果德,如来的报土,就是大乘教里常讲的实报庄严土,在哪里?就在此地。凡夫见不到,为什么见不到?空间维次不相同,这个不太好懂。
  我们用电视画面来做比喻,你看现在电视,电视台播出来的频道总有十几个,甚至於几十个,在外国有一百多个频道,所有这些频道都在一个萤光幕上。这个萤光幕能现,这就好比是我们的法性、自性,心性能现。为什么会有这么多频道?频道就是唯识所变。我们现在按钮,按哪一个频道,这个频道立刻出现,另外频道不见,隐没了,这就好比是揽同成异。众生跟佛共同的力量,发生了这种现象。迷的人他只看在一个画面,他不知道还有第二个画面。聪明人知道这个电视里头有很多画面,我想看哪个画面,按哪个频道,画面就换过来了。所以懂得这个道理,会按的人他就能看到许多画面,不懂的人始终就看一个画面。不懂的人,凡夫;懂得的人,可能也是凡夫,他是修行人,心地清净,诸愿具足,他什么都能调,就好像这个比喻一样。
  如来是「同因,以取异果」。取异果前面跟诸位说过,是因地上所发的愿,「众生无边誓愿度」。所以佛与大菩萨,这大菩萨我们都是讲的法身菩萨。法身菩萨,什么等级就有这种能力示现?破一品无明就有这个能力了。这个能力就是我们《华严经》上讲的「事事无碍」。诸位要晓得,十法界里面四圣法界是理事无碍,事事还是有障碍,他还不行。破一品无明、证一分法身,超越十法界!超越十法界有没有离开十法界?没离开。十法界能离得开吗?离不开,为什么?它跟一真法界是一体,你怎么离开?就像我们电视萤幕一样,它同一个萤幕,同一个萤光幕,你怎么能离开?离不开的。明白的人知道,这一个萤光幕里头有许许多多频道,清清楚楚、明明白白,他都能看到。迷惑的人不知道事实真相,认为只有这一个画面,诸天在哪里?阿罗汉在哪里?佛菩萨在哪里?疑惑,他见不到!原因,心不清净。
  我们再举个例子,有一个同学告诉我,他有个小孩还不到两岁,会说话,很灵巧。清明带他去上坟,祖父母过世了去上坟,带的一些供菜,在那边烧一点纸钱。这小孩就告诉他的父母,他看到有人在那里吃饭,穿的什么衣服。他说我就吓呆了。他所讲的就是他的祖父,他也没有见过面,不认识,他说的那个样子,小孩童心没有染污,他看得见。所以祭祀要真诚,祭神如神在,那个神就是祖先。这就是说小孩清净心还没有被污染,有一些频道对他没有障碍,他能看得到,他能看到鬼神。如果你要是细心去观察婴儿,几个月大的婴儿,他睡在摇篮里面,睡著了,你看他表情,一会儿在笑,一会儿又感到很恐怖,脸上很忧虑,你看他表情的变化,好像他在作梦,实际上,他许许多多的境界他看到了。梦中的境界跟我们醒过来的境界是不同维次空间,细心从这个地方去观察、去体会,你能够了解事实状况,你才晓得宇宙是多么的复杂。不管复杂到什么程度,总不出心现识变,你看看佛的话四个字把真相全部给你托出来。
  佛的教导,给诸位说,一丝毫保留都没有,你能够体会多少,那是你自己的功夫。功夫就是清净心的程度,真诚心的程度,慈悲心的程度,不一样!在我们一个人,个人修养就有差别,我们如果很用功、很如法,境界年年往上提升,那怎么会一样!对於整个宇宙,对於十法界依正庄严,你的看法、你的体会随著你境界不一样,不同;对於个人生活、处事待人接物,这个境界也不相同。愈学愈像佛,愈学愈像菩萨,愈学愈像,这就是功夫得力,这就叫进步,佛法里头叫精进。如其不然,年年还是一样的,甚至於一年比一年糊涂,这错了,这是什么?这是功夫不得力。
  功夫为什么不得力?依照佛法的术语来说,第一个善根很薄,没有善根,没有福德。虽然学佛,形式上学佛,实质上,佛法的殊胜功德利益,你完全没有得到。佛法常讲因缘果,自己少善根、少福德,这是因;缘,没有遇到真正的善知识,没有遇到真正修学的道场,缘。因缘都不足,果报还是造业,轮回心造轮回业,你怎么能出离轮回?这是佛法的解释,解释得不错。
  因能不能改变?可以改变,缘也能创造,那就是你自己的发心,那个心要转变。这个道理也不难懂,就是大经上佛常讲的「一切法从心想生」,它可以转变,只要我们心想转变。此地讲的是「随众生心乐」,你看众生心乐五欲六尘,就是轮回心造轮回业;众生这念头一转过来爱好佛法、爱好亲近圣贤,那就不一样了,他的因缘果报统统都转了。不是不能转,不能转就变成死的,佛法是活的不是死的,活活泼泼。所以你要懂得这个道理,你要能转得过来,这个要紧!
  《楞严经》上说得好,「若能转物,则同如来」。由此我们就可以知道,如来广义的讲,法身菩萨就是如来。你看江味农居士在《金刚经讲义》里头给我们讲,《金刚经》上讲的「诸佛」,他老人家注解,诸佛就是四十一位法身大士,四十一个不同的佛叫诸佛。他那诸佛不是一般讲很多很多三世诸佛,他不是那个说法,他这个说法很清楚。所以我们常常听到宗门里面所说的「明心见性,见性成佛」。江居士这个注解把见性成佛讲清楚了,初住菩萨破一品无明、证一分法身,他就成佛了,天台大师讲分证即佛。分证佛有四十一个等级,四十一位法身大士是四十一位分证佛,他是真佛,他不是假佛。再往上去,那有一尊叫究竟圆满佛,等觉菩萨还是分证佛,没有到圆满都叫分证。分证以下的,那就是十法界的四圣法界,四圣法界叫相似即佛,很像,像佛的样子,不是真佛;得破一品无明,这才是真佛。
  这些重要的经教,我们不能不知道。知道之后,你就没有疑惑了,自己晓得应当不断的把自己向上提升。现前我们希望达到的目标是观行即佛,六即佛里头观行即。相似即我们做不到,我们现在是什么?现在在名字位中,六即佛的名字位,有名无实。观行位,那就是功夫得力了,他不是名字了,他真干。真干怎么?还干得不像。干得像,那就是相似位,还不像。虽不像真干,正在用功,这个位次就是观行位,在我们念佛法门里头叫功夫成片,功夫成片是观行位。在其他法门里头,这样的功夫出不了三界,不能了生死,还是要继续搞轮回。在这个位次的人多,太多!真正修行,功夫不到家出不了轮回,生生世世都干。
  换句话说,我们过去生中,学佛真的是时劫很长!可是每一世遇到佛法修行都停在这个位次上,都是观行即。如果到相似即,那就证阿罗汉果,就出了六道;出不了六道,功夫都在观行即,这很麻烦!观行即好的可以生到色界天、无色界天。可是观行即这样的功夫,如果是修净土的话,那决定往生凡圣同居土。凡圣同居土也超越了十法界,不在六道里头,不在十法界里头。净土的殊胜,十方佛的赞叹,不是赞叹别的,就是赞叹凡圣同居土。西方凡圣同居土实在是不可思议,所以万修万人去,为什么不干?
  可是这里头真的要往生,最重要的一个条件,万缘放下,这最重要条件。有一桩事情放不下,就等於有一条绳子拉住你,你就去不了,佛力也没有办法,什么都要放下。我讲的这十六个字,这十六个字统统放下,生凡圣同居土就保证。放下自私自利,放下名闻利养,放下五欲六尘,放下贪瞋痴慢,念佛没有一个不往生的,善导大师讲「万修万人去」。而且这个功夫得力,就是观行即的这个修行人,这里头也有三辈九品,上三品的可以自在往生,你说多殊胜!
  所以锅漏匠那个往生,念佛三年,站著走的,预知时至,他是什么境界?绝对不是一心不乱,决定不是,而是功夫成片里面的上辈,上三品。这我们人人都做得到的,他为什么做得到?他放下了,他对这个世间什么都不想了,脑子里除一句阿弥陀佛之外,什么都没有。见什么人都阿弥陀佛,你说好话,阿弥陀佛,你骂他话,他阿弥陀佛,就这样能往生,这是我们应该学的。所以佛这个应化,可以叫九法界众生亲自都能看到、都能体验到,这就是佛的威神。今天时间到了,我们就讲到此地。


 楼主| 发表于 2015-10-18 09:45:52 | 显示全部楼层

大方广佛华严经(第十六卷)

摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》

大方广佛华严经  (第十六卷)  新加坡佛教居士林  档名:12-17 -0016
  请掀开经本第十面倒数第四行,「众海云集」。
  这段经文要告诉我们,参与这次法会一些大众。清凉大师在没讲经文之前,把与会大众集会的义趣先给我们说明白。他一共分做十段,我们在此地简单的为诸位略微介绍。第一个是说集会的意义。我们知道世尊这次法会是在定中所讲,这是很希有,不但我们凡夫见闻不及,就是声闻、缘觉、权教菩萨他们也不见不闻。由此可知,凡是参与法会的大众都是法身大士,不是平常人。经里面我们看到种种不同的身分,那是示现,绝对不是真正的六道凡夫、鬼神之类,我们如果这样看法,那就看错了。正如同诸佛菩萨示现在我们世间,以种种不同的身分出现在这个社会里面,我们凡夫看到他也是凡人,谁知道他是法身大士?谁知道他是佛菩萨再来?世尊为我们说出,祖师大德为我们指点出来,我们这才恍然大悟。他们集会的意思,这一会是佛要说根本的琺輪,也就是说明世尊这一代时教,他老人家出现在世间讲经三百余会,说法四十九年,他到底说的是什么法?《华严》是根本法,《华严》是个圆满法,这一会就非常重要。
  这些菩萨参与这些法会,第一是来「作影响众」,这些地方我们要学习。道场要殊胜庄严才能帮助初学,初学的人看到道场盛况美好,他心里就有感动,能够生欢喜心,发愿来求学。如果这个道场很大,佛在这个地方讲经教学,听众只有三个、五个,外面初学的人一看这个样子,掉头就走了;大概没什么,你看没人听,引不起他尊重心。世间凡人也不知道佛有多大智慧、有多大的本事,不知道,谁来亲近他?所以十方这些大菩萨们他们有责任,他们到道场来凑数,使这个道场听众非常之多、非常的殊胜,用意在此地,所以是来作影响众。
  清凉大师跟我们讲,与会的大众一共有十大类,第一大类是影响众。通常我们一般讲经的时候,第一个就是当机众,此地把当机众摆在后面,影响众摆在前面。教我们什么?教我们∶这个经我念得很熟,他会讲,我也会讲,我讲得比他还好。可是他讲经,我要来听,我为什么来听?当影响众。让别人一看,这个人都会讲经,讲得不错,他也来听,这讲经的人大概是很行;他影响初学,这个功德就很大了。特别是我们发心要学讲经说法,以这个方式来接引大众。所以任何法师讲经,除非我们自己实实在在抽不出时间,如果能抽得出时间一定要去听,这里头还有因果报应。别的法师讲经你不听,你这个法师上台讲经也没人听,因缘果报。我们肯喜欢听别人讲经,不但是出家人,在家人讲经、初学人讲经,我们都热心来听,你的法缘才殊胜,这是我们首先要学的。
  第二个意思是「为作辅翼」,帮助、协助、表演做佛的好学生。佛是老师,老师教得好,一定有很多杰出的学生,他底下有很多好学生,显示老师教学的成就,教化有功。在这个法会里面常常看到,普贤菩萨、文殊菩萨这些大菩萨都参与这个道场,使初学的人见到这个盛况,信心、恭敬心、学习的心理自然就生起来。第三意思是「护法」,护持道场。我们到这个道场来参与道场的活动就是护持,所以一举里面有许许多多的意思。在这段经文里面,我们看到有金刚神,金刚护法。第四类,譬如后面我们看到有道场神,这一类是「庄严道场」。此地所讲种种神都是法身大士,都是诸佛如来化身而来,来庄严道场。这些人的身分,到我们讲到经的时候,我一一为诸位同修介绍,这些人就在我们生活圈子里面,没离开我们。我们自己也是道场当中的一分子,然后才晓得《华严经》确确实实活活泼泼,显示我们的生活状况,对我们非常有利益。
  第五类教导我们「修供养」。如何修供养、修布施,才真正种福田,真正种了善因,善因将来一定得善果。世间人有不少人也很喜欢布施供养,但是没有智慧,往往这些布施供养找错地方,供养得不如法,所得的利益、效果就差很多,此地佛菩萨来教导我们。第六「发起这部经」,发起这个法会。这部经的发起不是一个人启请的,大众启请。大众并没有表白来启请,很有趣味,大众心里有这个意愿,佛有他心通,众生心里有念头,佛知道,所以大众念请。这也是教导我们,教我们念念当中要知道请转琺輪,要懂得请佛住世,成就无量无边的功德;要有广大的智慧,要有广大的心量,大慈大悲。众生不知道请,他们不晓得佛法的殊胜,不知道佛法的利益,所以不知道启请。我们知道的人,这是世尊当年在菩提树下示现成佛,世间人没有一个人知道释迦牟尼佛成佛,没人知道。如果没有人来启请,佛示现成佛之后,看看没人请,那就入般涅盘,就走了,就不住世,这个地方没有缘。好在净居天人他们慈悲,他们有智慧,他在第四禅五不还天,天眼看到了,看到释迦牟尼佛在阎浮提,在我们这个地面上,菩提树下示现成佛,赶紧下来代我们大家启请。请佛住世,请佛为一切众生讲经说法,请转琺輪,佛才开始讲经说法。这是发起这部经。所以我们一定要知道,发起必须对佛法真正认识、真正明了。为谁发起?为一切众生发起,不是为自己。
  第七个意思这才讲「当机」,一切众生在这个机缘之中,听到佛说这样圆满殊胜的道理、方法,他懂了,他得受用,受用的利益无量无边。第八个意思,这些菩萨到这边来示现,暗中是「表法」。世尊师子座里面也流出许许多多的菩萨,显示法门的奇特,不可思议,也是通表像《无量寿经》上所讲「一切皆成佛」,表这个意思。第九个意思,佛说的种种道理、种种成就,如果没有人来作证明,初学的人听到总不免疑惑。这些法身大士到这个道场来为大家「作见证」,证明佛所讲都是真实的。最后一个意思,是「反过来显示」出心量小的人、迷惑障碍深重的人,他们不见不闻,声闻、缘觉、权教菩萨,这个殊胜的法门他没有缘分。所以意思很多,有这么多的意义,他们当然要来参加这一会。
  意义明了了,还得要懂得因缘,不是说我们有这个意愿就能参加。有这个意愿,通常讲还得有条件,条件不具足你也不能参加。譬如我们今天在此地共同来研习这部大经,这也是一个法会,必须你是住在新加坡,你才有条件来参与这一会。如果你不是住在新加坡,你是别的国家地区的人要想来参加,那条件不具足了。纵然你能来,居住的时间很短,你只能听到少分,不能听到圆满。所以诸佛菩萨参加世尊这一次大会,也要因缘具足。他哪些条件?第一个要跟佛有缘,我们常说,我过去讲经跟大家多次的提到过,我们发心从事於传播佛教育的工作,也就是讲经说法的工作,缘就很重要,一定要懂得结法缘。我们到一个新的地方,无论是什么因缘到这个场所来,这个场所或者是有寺院,或者是有佛堂,我们进去了,依照规矩进去先要礼佛三拜。怎么拜法?我第一拜,愿我跟这个道场有缘,结法缘;第二拜,我跟这个道场常住结法缘;第三拜,跟这个道场信徒结法缘。以后就有机会到这里来讲经,大家就能欢喜相处,这个三拜不是白拜的。我不知道你们拜三拜是怎么拜法、是什么心愿,我拜佛这三拜是要结法缘。从前演培法师找过我,问我,他说:净公上人,你的法缘很殊胜,你能不能教给我?要念念当中真有心结缘,这才行。你们大家三称释迦牟尼佛,向释迦牟尼佛拜三拜,我的意思不一样,各人有各人的心愿。所以要懂得结法缘。
  这些人,这一会,《华严经》这一会,会主是谁?毗卢遮那如来。这些人过去生中如果跟毗卢遮那佛没有缘,想去也不行,你条件不具足。前面是有意思,我很想去作影响众,我很想去护持道场,我很想去供养道场,得有条件。第一个条件,与毗卢遮那佛有缘,过去生中曾经跟他结过法缘。第二,也必定蒙佛摄受过,佛曾经教你、教导过你。佛很慈悲,对一切有缘众生,只要你不排斥,你见到佛能生欢喜心,佛一定以布施、爱语、利行、同事来摄受一切众生。我们过去生中,也曾经蒙毗卢遮那如来摄受过。第三个条件,这个法门是圆教的法门,如果在阿赖耶识里头没有听过圆教,没有圆教的种子,你听这个法门,你很难接受。所谓是圆顿根性,不说顿,圆;一定是圆教的根性,听到这个法门生欢喜心。圆教法门,诸位同修要记住,「理事无碍,事事无碍」,这才圆;要是有障碍,那就不圆。我们今天接触这个社会,一切人事物统统都有障碍。为什么有障碍?圆不过来!过去生中多多少少总是听过圆教的法门、听过圆教的经典,你才有机会参与这个法会。
  第四个条件,也必定曾经发了大心,护持一切众生,帮助一切众生修学佛法,这个缘殊胜,得到一切诸佛的护念。第五个条件,过去生中曾经发过大愿,愿意跟佛学。后面神众里面有一类叫身众神,身众神到后面跟诸位介绍,是什么意思?要用现代的话来说,就是侍从,用我们佛门的术语来讲,常随众。佛到哪里,这批人就跟到哪里,追逐不舍,常常在佛的身边,所以就叫做常随众。我们在经上常常看到一千二百五十人,这一千二百五十人是佛的常随众,佛到哪里,他就跟到哪里。凡是一个老师,好的老师,总有一些学生常常跟著他,老师到哪里,这些学生也跟到哪里,这批人就是身众神。第六,追随佛陀那个心愿永远没有满足,一心一意修菩提道、学菩萨行,不疲不厌,这就是下面有一类足行神,他来表法。第七个因缘是喜欢听闻正法,欢喜,闻法得快乐,法喜充满,在后面有干闼婆王,这是主乐神。「乐」是音乐,他主持道场法会里面演奏一切乐章,他们是乐队,来表这个意思。
  第八个因缘是真正能够接受佛的教诲,虚心向学,把贡高我慢的习气降伏住,这是后面神众里面有一类主风神。风是动的,主风神是哪一类的人?主持,就是主办一切活动这些人物,他们有经验、有专长,可以主办一切活动。办任何的活动都要谦虚、都要卑下,你是高姿态,贡高我慢,办什么活动也没有人来参加,也没人来捧场。第九是本身平常修福修慧,心量广大,佛经里面常讲「心包太虚,量周沙界」,他们也有这个意思,这才与佛相应。末后,这是跟佛同一个善根,这一条可以说我们统统都具足,我们也有,前面这些条件我们未必有。但是我们今天能够参与此地华严法会,我们也可以说世尊当年华严法会这些法身大士们他们这些因缘统统具足。我们在末法时期,去佛将近三千年,我们也有少分,虽不是满分,也有少分因缘,才有机缘参加这次法会。这次法会能够自始至终一堂不缺,你的因缘就相当深,不是少分因缘。虽不是满分,也可以说多分的因缘,是多分,这是实实在在的。所以参与这个法会,我们一定要有真诚的心、要有恭敬心,要求三宝加持。这个法会的时间长,不是短时间,希望这个法会自始至终我们都能够参与。
  从上面这十个意思、十种因缘,我们也就能够想像到,法会的大众也有十类,这个说法要用现在话来说,十种不同的团体,「类」就是有团体的意思。像前面说影响众、常随众、守护众、庄严道场众、供养众、发起众、当机众;当机就是这次法会听众当中,听闻佛法真正得利益的这些人,也就是真正的学生,其他的是来表演,那些是已经有成就的,是来表演;还有表法众、还有作见证这一类众。由此可知,每个人到这个道场来用意不一样。
  往年我在台中求学,我有一个老校长,是在抗战期间我在中学念书那个时候,他是我的校长,周邦道居士。到台湾来之后,跟李炳南老居士学佛,非常虔诚,学问、道德可以说是普遍令大众敬佩。学问我们不说,单单讲他的做人、他的德行,大概在现在这个世间再也找不到第二个,我没见到第二个,我听都没听到。他在台湾是考选部政务次长,考试院考选部的政务次长就是副部长,我们讲第一副部长。公家给他有汽车、有司机,配给他的有车、有司机,他除了办公事坐公家的车,私人出去办事坐巴士。你们想想这个世间还有第二个人吗?公私分得那么清楚,为公家节省汽油,私事不可以用公家的车,你就知道这位老先生的做人,没有话说。不是自己应该得的利,分文不取,我们这个世间还有这么一个好的官员,真正是难得。穿的衣服都是旧衣服,一件衣服穿十几、二十年,他也不怕人笑。法师讲经,他有时间的话一定来听,不但来听,还带著笔记本,一面听一面写笔记。讲经的人是什么人?初学的学生,李老师教的学生,在家学生,年岁很轻,二、三十岁,他差不多将近七十岁。听二、三十岁的人上台讲经,还在底下听经,还写笔记,聚精会神,好像是初学人一样。我有一次向他请教,我说:「老师,你怎么还写笔记?」影响众;他作影响众,我明了了,他是装样子给别人看。这个人讲经,政务次长都来听,还在写笔记,大概讲得不错,他影响别人。但是他真做笔记,不是假做,他不是装模作样。这些地方我们要学习,这个叫庄严道场。庄严道场就是庄严佛法,这是代佛弘法,功德无量无边。我们今天有不少年轻的法师在这里学习讲经,就没有周邦道先生,如果多有这么几个大菩萨在,道场的气象就不一样。我们学了《华严》之后,希望影响众逐渐就来多,希望每一位法师上台讲经,都有这九种听众。
  华严会上总共有一百七十五众,就是像这类的团体,把它一类一类的分,有一百七十五类,非常殊胜、非常希有。在第一会里面,也就是我们讲序品里面,就看到有四十一个团体。每一类大众里面的人数太多太多,数不清,到后面我们就可以看到。每一类都是以刹尘、无量、不可说,用这些数字为单位。为什么这么多?因为这一会是从法性里面现起,一一会中都具足这一百七十五类的大众,每一类大众都称法界缘起,所以人数就不可思议,古德讲无有穷尽,这是华严海会的人数。确实很像释迦牟尼佛在忉利天宫召开地藏菩萨的法会,那个人数也是不可思议。不过就人数来讲,华严会是第一,地藏会比不上;如果就素质上来讲,华严会比不上地藏法会。为什么?地藏法会,尽虚空遍法界所有诸佛如来都来参加,这个地方我们只看到法身大士,而没有说一切诸佛如来都来参加。地藏法会是一切诸佛如来统统来参加,一个都没有漏掉,全都到齐了,显示无比的殊胜。为什么?《地藏》是佛法的根本琺輪,《华严》也是根本琺輪。《地藏经》所讲是大乘佛法的根基、根本,你没有这个基础,你在佛法里什么都不能成就;而《华严》根本琺輪是讲大圆满。像树一样,一个是讲根,地藏是讲根;华严是整个大树,枝叶花果,是讲整个,这是不相同的地方。
  法身大士里面,确实有很多是古佛再来,也有不少过去是释迦牟尼佛的老师,久远劫已经成佛。现在释迦牟尼佛示现成佛,宣讲这部大经,他的那些老师、那些诸佛参与这个法会,不能用佛的身分出现,这跟地藏法会不一样,示现菩萨。菩萨,示现做他的学生,作影响众,帮助他弘法利生。示现他会下杰出的学生,我们在经上看到,舍利弗、目犍连都是古佛再来,文殊过去是七佛之师,现在在释迦会上都作弟子、都作学生。就好像唱戏,学生在台上唱主角,老师在台上跑龙套,伺候他,这是表演,表演给十法界这些有情众生来看。十法界里面哪些是当机?前面跟诸位说过,大心凡夫。这一个法会就是表演给大心凡夫看的,让大心凡夫看到这个盛况就回头,就得度。除了大心凡夫之外,其余的九大类这些大众都是诸佛、大菩萨来表演的;释迦牟尼佛唱主角,他们来唱配角,这个诸位必须要晓得。一个道场,一个法会,只能有一个主席,不能有两个。讲经的道场只能有一个主讲的人,其他的都要以学生的方式、态度来赞叹,从旁协助,使教学的效果影响能深能广,功德就无量无边。这个意思我们一定要懂得,一定要明白。
  这些出席的大众,他们的地位,我们也要清楚。地位确实有高有下,但是高下我们没有办法测度,我们不知道。因为里面许多叫大权示现,有真的是初住菩萨、是十信位菩萨,也有是大菩萨甚至於诸佛来表演、来示现,我们怎么会知道?像唱戏一样跑龙套,跑龙套里面可能有一、二个是他的师傅,其余的也是学生。我们表面上看到他们身分是一样、装扮是一样,实际里面地位不相同。华严会上,你才晓得这里面不简单,这些示现对我们就有很大的启示。希望我们同修在这部经典里面,我们要细心去体会,然后才能真正学到东西,帮助我们过这一生美满的人生,把我们的境界真正的向上提升,超凡入圣。超凡入圣,提升自己的境界,给诸位说,没有改变我们生活方式,生活方式一切都照旧,决定没有两样。但是心理不一样,过去我们心迷、不觉,现在心放光明,觉悟了;从前愚痴,现在有智慧,这就不一样。以前日子过得很辛苦,现在苦日子里好快乐,那怎么会一样?华严带给我们的好处就在此地。
  经文,每一段经文都有三个小段。第一个小段是告诉我们他是属於哪一类,刚才讲总共有一百七十五类,他是属於哪一类。第二段举几个代表,通常都是举十个人,华严用十代表圆满。这一类的人,我们从这十个代表名号里面,体会它的用意。末后说这一类人的修行证果,给我们所做的榜样,给我们所做的示范。大众当中,开端四十众当中又分为两个大段:第一个大段是同生,第二个大段是异生。同生众,都是菩萨;异生众里面,这是讲有凡夫,刚才说过,诸位要记住,凡夫是佛菩萨表演,不是真的凡夫。真的凡夫不能参加这一会,是佛菩萨表演凡夫给我们看,教我们如何学习同生里面菩萨众。请看经文第十面,末后一行:
  【有十佛世界微尘数菩萨摩诃萨。所共围绕。】
  这一小段就是「标数辨类」,说出人数多少,这个人数太多太多。『佛世界』就是我们通常讲三千大千世界,这是一个佛世界。有十个佛世界,把这十个佛世界磨成微尘;磨成细粉,细粉磨得再细,我们肉眼还看得见,微尘我们肉眼看不见。佛在经上有个比喻,形容微尘是多么小。佛说小尘,比这大一点,我们肉眼仔细去观察还能够看得出来,牛毛尘。牛毛比较粗,牛毛尖端上有一粒尘在那个地方不会掉下去,牛毛端面积里可以能够放一个小尘,这讲牛毛尘。大概眼睛好一点的人,能够可以看出来。把牛毛尘再分成七分,七分之一那就更小,佛讲羊毛尘;羊毛比牛毛细很多。再将羊毛尘分成七分之一,叫兔毛尘,愈分愈细,也就是七分之一羊毛尘叫兔毛尘。再将兔毛尘分成七分,七分之一那就很小,大概我们的肉眼没有办法看见,佛说叫水尘。水密度很大,当中有空隙,这是我们现在知道,现在有一点科学常识都晓得。这一粒尘在水里面自由的游来游去,没有障碍,我们肉眼看不到。水尘还能分,再分七分之一叫金尘;金是金属,五金是金银铜铁锡,五金。五金的密度比水大,但是还是有空隙,在高倍显微镜之下看得出来,还是有很多空隙。金尘就是在金属空隙当中游来游去,也没有障碍,这还不是微尘。
  把金尘再分,分成七分之一才叫微尘。这就小了,很小很小,大概就是我们现在所讲原子、电子。佛经里说这个还不是最小,这微尘。微尘再分成七分之一,叫色聚之微,这就更小。色聚之微再分成七分之一叫极微之微,佛说不能再分,再分没有了。所以极微之微也叫邻虚尘,跟虚空做邻居。佛说阿罗汉的天眼能够看到微尘,菩萨的天眼能够看到色聚之微,如来的天眼能看到极微之微。这是讲十个三千大千世界磨成微尘,一粒微尘算一个数,你说有多少数?不是恒河沙数能比,恒河沙太少太少,简直不能比。来参加这个法会的菩萨有这么多,这都来绕佛。数量我们知道了。
  身分是『菩萨摩诃萨』,这就是类,菩萨这一类,他们摆在第一位。他们跟佛是同生性,也就是说佛用的是真心,不是用妄心,这些菩萨们也都用的是真心。诸位同修要知道,世尊告诉我们十法界的众生,十法界里面有声闻、有缘觉、有菩萨、有佛,十法界里面的佛菩萨不是同生性,是异生性。所以我们讲佛也要搞清楚,佛也有很多种,他是哪一种佛。当然十法界里面的佛是异生性里面最高的,为什么叫异生性?他依旧是用八识五十一心所,凡是用八识五十一心所跟佛就不一样,同异是从这里分的。佛是用真心本性,不用八识,转八识成四智,这就同生性。这是经论里面讲得很多,也讲得很清楚,必须得破一品无明,你才见一分真性。由此可知,见思烦恼断了,超越三界,超越六道轮回,六道生死永远断了。再破尘沙烦恼,尘沙惑,这是在十法界里面;十法界四个不同的阶级,尘沙惑断得多少。尘沙惑断尽,再破一品无明,这就出十法界,跟诸佛如来就同生,这是同生性,从此以后用真心,不再用妄心。所以说到同生性,你一定要晓得,一真法界的菩萨,不是十法界。底下讲的这些菩萨,这么多人数的菩萨,全是一真法界的菩萨,也就是我们常讲华严会上四十一位法身大士。
  前面十信不讲,因为十信还是异生性,不是同生性;十信菩萨没有见性,无明没破。初信位的菩萨,这是我们讲圆教,他的断证功夫等於小乘须陀洹。初信位的菩萨,三界八十八品见惑断尽,这个我们要晓得。初信位的菩萨,断烦恼的功夫跟小乘须陀洹相同,可是智慧、道力不相同;智慧、道力,初信位的菩萨比须陀洹高得太多。七信菩萨思惑断尽,三界九地八十一品思惑断尽,在小乘四果罗汉,四果罗汉也是把见思烦恼都断尽;这是说断烦恼,七信位的菩萨跟小乘四果罗汉相等。可是智慧、神通、道力比阿罗汉高出就太多太多,阿罗汉不能为比。所以十信心满,破一品无明证初住位,这才成法身大士,《华严经》上从这里算起,十信位不算,从初住算起。圆教的初住等於别教的初地,《华严》是圆教。他们是菩萨。
  「菩萨」,清凉大师有三个解释,这也是我们要学习。第一、「菩提是所求佛果,萨埵是所化众生」,这是从境界上立名。我们今天所求的是什么?「菩提」是印度话,翻成中国话是觉悟的意思。所以诸位同修必须要晓得,我们学佛学求什么?求觉悟,不是求发财,不是求世间名闻利养。世间人学佛求福、求名、求利、求长寿、求多儿女,求这些。这些东西在佛法里能不能求得到?给诸位说,确实可以求得到,佛家常讲「佛氏门中,有求必应」。但是你要晓得,那些所求在佛法里叫鸡毛蒜皮,太小了。有智慧的人到佛法里面来求,求大菩提。你得到大菩提,世间所有一切法你都自在;换句话说,没有一样你得不到,尽虚空遍法界你统统得到。所以心量要大,要有智慧,我们学佛求的是什么?我们是求作佛,大菩提就是求作佛。佛是什么?佛就是究竟圆满的智慧,究竟圆满的德能。有人问:成佛,成佛是什么意思?成佛简单的讲,就是成就「无所不知、无所不能」,用这八个字来形容很恰当,不为过。我们要学佛,就是要学「无所不知、无所不能」,我们的目标订在此地,这是我们的希望。「萨埵」是梵语,翻成中国意思是众生,佛所教化的对象,就是我们个人。我们是众生,我们今天发心求大菩提,你只要这个心发得恳切、发得很真,又不退转,恭喜你,你现在摇身一变,菩萨,你不是凡夫。真菩萨,不是假菩萨,你是初发心幼稚园小小班的菩萨,也不错,算是菩萨。哪一尊佛都是从这个地方学起!我们今天真的明白、真的回头、真的想学佛,头一个我们取得菩萨的身分,我们有一个纯正的目标,有一个纯正的方向,努力精进不懈。这是菩萨第一个意思。第二个意思,这都是佛在经上讲的,「菩提是所求之果,萨埵是能求之人」。这里面就有能求、所求,合起来称为菩萨,这个意思不难懂。第三个意思,萨埵有勇猛的意思,我们常讲勇猛精进。古时候的印度人无论做什么事情,如果发愤勇猛精进都称为萨埵,但是不称菩提,都叫萨埵,所以萨埵有勇猛精进的意思。菩提萨埵就是对於大菩提勇猛精进的去求取,这个人就称为菩提萨埵。
  中国人喜欢简单,把尾音都舍掉,「菩提」取一个「菩」,「提」不要;「萨埵」取一个「萨」,「埵」也不要,所以中国人简称作菩萨。你要讲给古印度的人,他听不懂,他要听菩提萨埵,他听懂;菩萨,他听不懂。中国人喜欢简单,不喜欢麻烦,习性中印不相同,印度人喜欢麻烦、喜欢重复、喜欢很罗嗦,跟我们中国习尚不一样。中国人说话最怕重复,印度人喜欢重复,喜欢你不断的重复,这个道理我们要懂。其实不断的重复是有好处,加深印象,特别是对於末法众生更有必要。所以一部经多次来讲解、多次来学习,我们才真正能够得利益。听一遍不可能,哪能记得住?今天听了,到明天也许还记得一点,后天大概忘了一大半,再过一天完全都没有,怎么行?必须常常听。现在我们得科学技术的帮助,我们讲过之后留著有录相带、有录音带,就有机会重复去听。在从前困难,老师只能给你讲一遍,不会讲第二遍,所以听经的机缘非常难得。现在得力於科学的工具,方便太多了,我们要善於利用这些工具,帮助我们学习。这是菩提萨埵。
  末面还有一句「摩诃萨」。菩萨摩诃萨,这里头两个意思,菩萨通常是讲三贤位的菩萨,圆教十住、十行、十回向,修学这些位次我们称他作菩提萨埵。再往上提升,登地,十地菩萨,地上菩萨我们就称他为摩诃萨。摩诃是梵语,翻成中国意思是大,就是大菩萨。菩萨摩诃萨:菩萨以及大菩萨,这是把菩萨四十一个等级全部都包括。摩诃萨里面包括等觉菩萨,等觉称为十一地,法云地是第十地,等觉称为十一地,这称为大菩萨。
  大也有四个意思,其实都是教我们的。第一「愿大」,一定要发愿求无上菩提,要发这个大愿心,不甘心学小法。第二「行大」,要修六度万行,自利利他,真干;决不是说说而已,要认真去做到,说到决定要做到。第三「时大」,就像大乘经上讲,尽无量际劫,永远没有休息。成了佛,成了佛倒驾慈航,再退到菩萨位,还要学习、还要度众生。诸位要知道,未成佛之前你的修行确实是自利,自利当中有利他。成佛之后你的自利圆满,还要不要学?要学,还要当小学生,还要跟一般小学生一样的认真、一样的努力,绝不含糊。为什么?表演给没有得度的那些人看,表演要表演得逼真,不能露出马脚,假的那不行。菩萨示现在我们人间,示现投胎、出生,在中国历史上,诸位同修熟知的,善导大师是释迦牟尼佛再来,永明延寿是阿弥陀佛再来,近代印光大师是大势至菩萨再来,他到我们世间来投生就是八相成道。不过示现的不是佛的身分而已,示现的是一个出家比丘的身分,这就是应以什么身分得度,他就示现这个身分,他装得很像,也装糊涂。印光大师他就是装糊涂,最初示现的时候还谤佛、谤法,示现读儒家的书,毁谤佛法,然后觉悟了,见到佛法才知道佛法的好处,才修忏悔,都是表演给我们看。为什么?念儒书的人谤佛、谤法的太多,他要劝导他们,先是表演跟他们一样,然后他回头,用这个方法启发这些人。不仅仅是言教,身教比言教效果更要广大,他用这个方法。一切诸佛菩萨,无论是在因地,或者是在果后、成佛之后,尽虚空遍法界无处不现身、无时不现身,往后我们在这经文里面看到,这一百七十五类几乎普遍都是。才看到诸佛如来无尽的慈悲,他们这个时间无量劫的无量劫,没有限制。
 楼主| 发表于 2015-10-18 09:47:58 | 显示全部楼层
续-《大方广佛华严经  (第十六卷)  新加坡佛教居士林  档名:12-17 -0016》

摘自《净空法师大方广佛华严经讲记》
  第四「德大」,他的德行,德行就是要给九法界一切众生做好榜样、做模范。菩萨无处不现身,九法界当中他可以现佛身、现菩萨身、现比丘、比丘尼身、现在家居士身、现长者身,或者现古时讲宰官身,就是现在作官、从政的人员,也能示现工商界,也示现贩夫走卒,所有一切贫富贵贱之身、男女老少之身,统统示现。各行各业,在这里面教给我们怎样做榜样、怎样做模范,怎样跟社会一切大众和睦相处,互助合作。菩萨的示现有一个最明显的地方,如果我们细心去观察不难发现,菩萨不为自己,菩萨念念为众生、念念为社会;如果还有一点自私自利的意念,决定是凡夫,不是菩萨。为什么?连小乘初果都无我,何况法身大士怎么会执著有我?我们从前初初接触佛法,读经、听法,学了一些皮毛,总觉得小乘大概还有我法二执,到以后念到《金刚经》这才恍然大悟。《金刚经》上世尊说得很清楚,须陀洹,这是小乘初果,如果自己还以为我已经证得须陀洹,他不是真的须陀洹。说明连须陀洹都离了四相:无我相、无人相、无众生相、无寿者相,须陀洹已经做到,他才能证小乘初果。过去我们没想到过,总以为破四相一定是大乘很高菩萨的境界,哪里晓得小乘初果就做到。
  由此可知,我们如果四相都在,这功夫哪里能算成就?没成就。诸位要晓得,四相一个破了,其余三个都破;不可能说四相我只破一相,还有三相没破。这是佛法里面讲的增上慢,这是傲慢,没有证得,自己以为证得,这是你产生的错觉。一条破除了,统统都破了;一条没破,全都存在。正像《印光大师文钞》里有一个小故事,在哪一段我记不得,这是很早很早初学佛的时候读印祖《文钞》有这么个印象。有一位在家居士参禅,相当的傲慢,他给印光大师写一封信,他参究,说他的成就。《五灯会元》里一千七百则公案,他说差不多统统都参透,只剩下几条。一千七百则公案全都参,还剩下几条。印光大师回他一封信,说:你只要有一条没有参破,一千七百则统统没破;你要是有一条参破,一千七百则统统参破。这封信很有效,这个人也还不错,接到印光法师这封信之后,不参禅了,跟印祖念阿弥陀佛了。真话,不是假话。最怕是自己没有慧眼,产生错觉,那个亏就吃大,他要不遇到印光大师指点他,他回不了头来,这一生空过了。没有印光大师这样的声望、威德,别人跟他讲,他不相信、他不服。这是德大。这是我们一定要学习。华严会上这些人,可以说都是跟毗卢遮那如来多生多劫结下很深的缘分,都不是普通人。
  我们再看第二段经文,第二段经文相当长,「列名结数」,文里面大概是有三段。第一段是把人数给我们列出来,人数里面有同名、有异名。前面十位同名,同一个「普」字,后面十位每一位名字不相同,到底下会跟诸位讲到。末后一句是结数,这一类的菩萨人数有多少。我们先看:
  【其名曰普贤菩萨摩诃萨。】
  同名普,这十位,第一位是普贤菩萨。普贤菩萨非常重要,我们必须要把他搞清楚、搞明白。名号的意思很深,诸佛菩萨既然都无我,还有什么名?诸位要知道,名,佛菩萨的名都是教学用的、都是表法用的,让你看到这个名字就想到这个意思,顾名思义,要认真的去学习。我出家,师父算是不错,给我取名字叫「净空」;常常想到我有没有清净、有没有空?如果不净不空,名实就不符。可见得名号是自度度他用的,时时刻刻提醒自己用的。
  一切诸佛所修学的法门无量无边,无量无边的法门归结总不外三大类,三大类就是用三位菩萨来作代表。这三位菩萨:普贤菩萨、文殊菩萨、观音菩萨,我们称他们三位叫三大士,在大乘法里面非常重要。佛说一切诸佛如来都是因这三个法门而成就、圆成佛道,修这三个法门。所以这三大士对我们来讲就是无比的重要,我们一定要学习。可是三大士的根基,诸位要晓得是地藏,所以在中国大乘佛法里崇尚这四位菩萨,大乘经上讲三大士,中国人把地藏菩萨加进去。四大名山,这四位菩萨就像一个房子四根柱子一样,少一个都不可以,这个房子才能够建立、才能够坚牢。
  地藏菩萨是讲孝敬,这是根。孝顺父母、尊敬师长,所以这个根是孝道、是师道。不但是佛法里面作菩萨、作佛要以这个为根本、为基础,世间法里面也是以这个为根本、为基础。我们中国人知道,佛法没传到中国来之前,夏商周三代的时候,古圣先王都懂得这个道理,所以没有不著重教育。《礼记》「学记」里面所说,「学记」可以说是中国最古老的教育哲学,教育的思想,讲得很清楚、很明白,「建国君民,教学为先」,这是古圣先王教给一个国家的领导人,你建立一个政权,什么东西最重要?教学。教学的内容是教什么?教孝、教敬,一定要教孝顺父母、尊敬师长,你这个国家一切都能上轨道,才能长治久安。疏忽了教育,没有不失败。所以中国自古以来讲求以礼治天下,不是以法律,现在人讲法治。法治还不行,用什么?用武力来统治,用警察来统治、用军队来统治,那就更糟。最高明是用礼,礼就是教学,人人自动的守法,自然的守法、守规矩,不敢犯法,为什么?犯法对不起父母,自己作奸犯科,让父母在社会上不能做人,没有面子。对不起老师,老师怎么会教出这样的学生?自动的守法,这个高明,教学的效果。地藏菩萨代表这个。
  观世音菩萨是把孝敬发扬光大,把孝顺父母的心、尊敬师长的心展开、拓开,孝顺一切众生、尊敬一切众生,这个社会它怎么不祥和?人与人之间自然和睦相处。一个国家、一个世界就像一家人一样,父子相亲,真正是相亲相爱、互助合作,人才能过美满的一生,才能过幸福的一生,用什么方法能达到?教学。所以观音菩萨就是把这个法门发扬光大,大慈大悲。文殊菩萨代表理智、智慧。住真实慧,慈悲才能产生正面的效果,而不是「慈悲多祸害,方便出下流」。慈悲为什么变成祸害?方便为什么变成下流?里头没有智慧,感情用事,就坏了。文殊菩萨代表智慧、代表理性,不是感情用事。普贤菩萨代表实行,用现代的话叫落实,普贤是完全落实。今天时间到了,明天我们接著再讲。
 楼主| 发表于 2015-11-5 21:07:40 | 显示全部楼层

大方广佛华严经讲记·第十一集:大方广佛华严经讲记

摘自《无量香光网文章集锦》

●广佛华严经讲记 第一0四一卷 - 大方广佛华严经讲记·第十一集
大方广佛华严经讲记 第一0四一卷
大方广佛华严经(第一O四一卷)

  诸位同学,请看第二大段「娑婆邻近十方」,十方就是十段,我们看第一段「密训世界」,我们将经文从头念一遍:

  【诸佛子,此娑婆世界东。】

  这是东方。

  【次有世界,名为密训。如来于彼,或名平等。】

上一次讲到这个地方,今天接着再看第二个名号:
  【或名殊胜。】

  『殊胜』这个意思前面我们都看过,「胜」是超胜,「殊」是特殊,换句话说,无比的超胜,称之为「殊胜」。佛在世出世间,烦恼习气包括无明都断尽了,圆满的性德,性德里头本来具足无量的智慧、无量的德能,一切相好没有一样不具足,这个时候全部都现前了。他所现的相,就是我们平常所讲的虚空法界、剎土众生,其实还不止,那是我们一般人见不到的。不但是六道凡夫见不到,声闻缘觉权教菩萨,乃至于法身大士里面还有一部分,可以说是多部分也没有见到,但是他们常常听说,见解当然比我们高明太多。那就是《华严》里面所讲的一一微尘,真是讲到究竟处,微尘比毛孔还小,比毛端也小,这一个毛端里头不知道容纳多少微尘,一一微尘,一个都不例外,一一微尘里面有无量无边无尽的虚空世界。我们想到这个地方,才知道如来名号当中殊胜的真实密义,这个名号的义趣才能够略略的体会到几分。

  说到真如,说到本性,佛常常用一句话来形容,「不可思议」,佛也常讲这一桩事情是「言语道断,心行处灭」,其实这两句话还是不可思议的意思,言语道断不可议,心行处灭不可思。这些话,我们在大乘教里头常常读到,常常听到,一定要了解里面的意思。我这样说,以为讲得很清楚了,同学有没有听懂?我知道很难很难。为什么?真正听懂了,你就有很大的受用,这个受用真正能帮助你断烦恼,生智慧,生欢喜心。为什么?宇宙的真相,这里头还可以加一个生命,人生常常想到自己,生命这个范围就扩大了。宇宙生命的真相,大乘经教里常讲的依正庄严,依正庄严的真相你逐渐能体会到,这是真正的殊胜,无比的殊胜。第三个名号:

  【或名安慰。】

  我们看到这个名号,自自然然就想到我们现前,在这个世间许许多多地区遭遇到非典型肺炎的侵袭,这在中国过去称之为瘟疫。现在这个瘟疫还没有办法控制,还没有过去,对社会造成严重的伤害,在这个时候每个人急需要的是『安慰』。谁来「安慰」我们?诸佛如来。诸佛如来用什么来安慰我们?为我们现身,为我们说法,以如来身语意三业来安慰我们。我们怎样得到真正的安慰?对于佛的意思,真的懂得、明白,「愿解如来真实义」。特别是佛在这部大经,我们在这部《华严经》里面能够有少许的契入,真的,我们就得很大的安慰。知道在日常生活当中应该怎样生活,应该怎样工作,怎样帮助许许多多需要帮助的人;如诸佛如来、法身菩萨一样,做出好样子来给大家看。

  瘟疫发生了,整个世界都震惊、动荡不安。我们算是非常幸运,遇到佛陀的教诲,能信、能解、能行,行之有力,你就能证。这个时候我们又得到一个生命,没学佛之前,我们只是这个身体肉身的身命,学佛能契入少分,我们得到了慧命。然后明了身命是无常的,有生有灭,慧命真常,不生不灭;身命是幻相,慧命是真我。这要是明了了,真正得大安慰,可以入世了,可以帮助一切苦难众生。即使失掉这个身命,无所谓!失掉身命,像换件衣服,不惊不怖,自在安然。诸位想想看,这是不是真实的安慰?佛安慰我,我得到佛的安慰,不能只享受权利不尽义务,这是人情上讲不通的。接受佛陀之安慰,我们有义务如佛一样去安慰苦难众生。

  世出世法不外因缘生,因缘具足,再观察这桩事是符合道义的,世出世间一切善法,道义两个字统统包括尽了。「道」是大自然的法则,在佛法里面讲,与自性相应的是道。既然与性德相应,我们要不要做?当然全心全力去奉行,这就是「义」,义是应当要做。中国古人所谓是见义勇为,这是应该做的事情,一丝毫不犹豫,赶快去做。儒家讲的成仁取义,决定不会想到自己的安危利害,不想。只要符合道义,足以为社会大众做一个好的榜样,能够启发社会大众深思,这是值得做的,一定要做的,都是属于「安慰」。这是佛恩德的一部分,是属于无畏布施,我们应当要学。遇到众生在困难的时候、在不安的时候、有恐怖的时候,最需要有人给他安慰、给他安全、给他保障,帮助他离开恐惧。如来第四个名号:

  【或名开晓意。】

  这个名号是佛门里头一般说的开示,『开』就是开示。开示是什么意思?我们凡夫智慧不开,烦恼很多,烦恼很重,为什么智慧不开?『意』是讲心,心里面对于现前一切人事物的观察,不能明了,『晓』是明了。如果一切通达明了,问题就没有了。正因为对于一切人事物不能通达明了,凭着自己想法看法总不免有偏差、有错误,这些偏差错误肯定招来不善的果报。于是,佛是大智慧的人,是真正证得「理事无碍、事事无碍」的智者,他看到我们的缘成熟了,他来帮助我们,缘成熟是我们乐意接受,佛给我们讲经说法,也就是说明一切事实的真相,让我们心开意解,恍然大悟,这样眼前的困惑自自然然知道怎样处理,晓得应该怎样去做,会做得恰到好处,做得圆圆满满。「开」这个字多半是用言语讲解,如果连示一起说,「示」是示范,做出样子给人看。开示也就是「演说」两个字的意思,开是说,示是演,做出来表演给你看,让你的心意明了。这都是属于教学,是教学重要的仪式,教化众生总不外乎演说跟示范,现在人讲示范。

  诸佛如来应化在世间,无论住世长短,这些乘愿再来的,他住世长短不是业力。我们在经上看到,有的诸佛住世很长很长,用劫数来计算;有些佛住世很短,有一天的,有三天的,七天的,时间很短,什么原因?原因是众生的业感。我们一定要知道一个事实,佛菩萨没有妄想、分别、执着,也就是我们一般讲佛菩萨不会起心动念,如果他还会起心动念他是凡夫,他不是佛菩萨。他的心是随众生之感而应的,就像山谷里面的回音,我们在旅行到野外郊游的时候,在山谷里面长啸一声,立刻就有回音,就有回响。众生有感就像长啸,佛菩萨的回响就是应,自自然然的应,他不是有意思,有意思就不是应,有意思来受生还是业力。只要你有意思就是业力,完全没有意思这才叫乘愿再来。

  乘愿再来是佛对我们凡夫说的,为什么?这个说法好懂,要是讲感应是自然现的,难懂,你会怀疑,这个怀疑什么?你会胡思乱想,这胡思乱想把事实真相愈想愈讹,想错了。所以佛说一个乘愿再来,他也没说错。他为什么有应?因为在没有成佛之前,像我们现在这样的身分,我们曾经发过愿,发了什么愿?「众生无边誓愿度」。你有没有发过这个愿?不管你是真心还是妄心,是真是假,这四句偈你都念过。你要有心,阿赖耶识这个种子有力量,力量很强,我们一般人讲印象很深;如果你有口无心,这个力量很微弱,我们说印象不深,说完之后忘掉了。要是有人提起来,是,是曾经说过这个话,没有人提起想不出来,是这么个意思。所以我们发愿要用真诚心,要用清净平等心,印象深,在日常生活当中它才起作用。

  佛在经上真的无数次的提示,诸法因缘生,诸法唯心所现,诸法唯识所变,一切法从心想生,这些都是非常非常重要的开示。说得很简单、很扼要,句句真实,字字真实,我们怎么样?我们虽然学了,学了不管用,在日常生活当中没有把它派上用场,这是我们的大错。我们要问:为什么有人证阿罗汉果,有人证辟支佛果,有人证菩萨果位?没有别的,他把如来这些重要的教诲,他派上用场,已经变成他的思想行为的一部分。佛陀这些开示,确确实实已经支配了他的思想言行,这样一来,是不是被释迦牟尼佛牵着鼻子走?有很多人想到这个,算了,不听了,我要依照自己的思惟,自己的主宰生活,不愿意受别人影响,也很难得,也不容易。但是你要晓得,佛菩萨的开示,圣贤人的开示,全是性德的流露。我们想到性德的流露,随顺性德这是天经地义,那还有什么话讲。

  性德没有形相,性德没有言语,但是性德会现相,没有形相会现相,没有言语会说法,现佛菩萨的相,佛菩萨为我们演说,佛菩萨就是自己真如自性的圆满流露。如果我们明白这个道理,了解这个事实真相,自然就很乐意的去接受,为什么?性德!你仔细再听听,仔细再看看,是不是性德?你听了你看了,你会点头,人生在世应该如是,这是良心发现,良心是性德。可见得我们自己的性德,是被烦恼习气迷得太久,迷得太深,不容易觉悟。佛菩萨的形相,佛菩萨的言语,我们听了看了,把自己的性德引发起来,自自然然产生共鸣,那这不是性德,是什么?懂得这个道理,了解事实真相,我们就非常乐意向佛学习。以佛为师,以菩萨为友,良师益友是诸佛如来、法身菩萨,我们哪有不成就的道理?再看第五个名号:

  【或名闻慧。】

  我们看到这个名号,会联想到那个世界的众生,一定很善良、很可爱,守规矩,修戒修定,但是开慧的人不多,所以佛用这个名号做为教化的纲领、教化的方针。有戒有定,要求开智慧,如果没有戒定,讲这个慧就很难很难。这个名称是三慧之一,三慧说一个,三个都具足,闻思修,闻慧、思慧、修慧,在三学里面统统用一个「慧」代表,所以修学的次第不能不知道,不能不遵守。从哪里学?从戒学起。前面我们读到持戒佛,因戒得定,因定开慧。戒定慧这三个字是实法,真实的,闻思修这三个字是虚法,慧开了,一开一切开。为什么慧要讲闻思修?闻思修都是代表字,你一定要懂得它的意思。「闻」代表接触,耳根跟音声接触叫闻,所以闻代表接触。眼接触色尘也用这个作代表,六根接触六尘境界用这个字作代表,代表六根接触六尘境界。思是什么?思是研究,我想一想,想一想就明白了,所以「思」代表明了;不是真的去想想,真的去想想你就不明了了,这个地方完全是直觉,你接触立刻就明了。从明了这个角度来说就叫思慧,从接触就叫闻慧;明了,当然你就不迷惑了,从不迷就称之为「修慧」。

  由此可知,闻思修这当中没有界限,不像戒定慧,戒定慧当中确实有界限。我持戒,持戒功夫不到家,禅定的境界不能现前,这个戒里头没有禅定,功夫到家了,禅定才现前;禅定功夫不到家,不开慧。所以三学有界限,它不是同时的;三慧是同时的。三学三慧名词术语的含义,一定要很清楚、很明白。绝对不是说,闻慧是什么?我们常常听,听了就开智慧,那你把这个意思全搞错了。思慧是什么?思慧是我们去研究,研究研究这个明了了,这叫开慧,意思错会了。所以这三个字是代表字,真的是一念当中,一剎那当中,接触、明了、不迷,接触叫闻,明了叫思,不迷叫修,一念一剎那完成。



  所以大乘经上常讲,小教初学从三学入门,这是佛教人的。到了菩萨的地位,什么菩萨?这你一定要知道,法身菩萨。一般说菩萨不是真的,法身菩萨才是真菩萨,为什么?他们智慧开了,菩萨修三慧。我们现在总算是清楚明白了,一真法界里头修三慧,十法界里面都是修三学,十法界里头没有三慧。一真法界里面的人戒定具足,智慧开了,所以从圆教初住到等觉菩萨,他们修什么?纯粹是修慧。其实佛在经上讲得很清楚,究竟圆满的般若智慧是自性本具的,你修什么?自性虽然本来具足究竟圆满的智慧,今天我们的智慧失掉了,佛说:不是真的失掉,是你有障碍把它障碍住,你的智慧不能现前。想想今天阴天,我们看到天上浓云,见不到太阳,太阳在不在?在,在云层的上面,现在太阳是被云层障碍住,如果把云层去掉,阳光不就透出来了。我们的智慧就像太阳,我们的业障就像云层。由此可知,这些法身菩萨他们所修的不是别的,除无明业障,无明除一分,自性的德能(自性德能包括智慧、能力、相好)它就透一分,无明障碍去两分,它就透两分,到如来果地这个障碍完全清除了,一丝毫都没有了,所以性德圆满现前。四十一位法身大士修三慧,佛用这个名号真正当机是法身菩萨,权小、大心凡夫也能得利益。现在时间到了。

  诸位同学,请看「密训世界」第六个名号:

  【或名真实语。】

  我们看到这个名号,佛在此地提倡说实话,不妄语。密训世界很不错,这个世界是一个三千大千世界,诸位一定要晓得,一个大千世界里面诸位想想有一百亿个小世界,这么多小世界里头,每一个世界都是上善人居住,这个少有。密训这个世界我们想象当中总是善多恶少,它还是有不善的。我们娑婆世界,说老实话恶多善少,不能说没有善的,释迦牟尼佛的报土是净土,是纯善纯净,但是这个大千世界里面一百亿小世界,从这上说,善少恶多。密训世界,也是有百亿小世界,在我们想象当中,那个世界善多恶少。佛用「真实语」,就说明这个世间,我们常讲此时此处,真实语不能不说。我们这个地球上古时候的人诚实,不打妄语,不开玩笑,这个事情我们能相信,为什么?在二十世纪上一个世纪,前半个世纪,人心还相当的淳厚,比现代人厚道多了,但是那个时候我们就常常听老人说世风日下,感到很悲观,说不如从前。

  我们要是半个世纪、半个世纪来说,它不如十九世纪的那个时代,我们在一生几十年时间的体会,我们能懂。前人说的这些话,这含义我们能够体会得到,确确实实一代不如一代,什么原因?原因出在教学上。那个时代虽然不好,已经世风日下,其实世风日下孔老夫子就说了,就非常感慨的讲,孔子出生是二千五百年前,他非常感慨那个时候的世道人心远远比不上尧舜禹汤那个时代。所以在前一个世纪,这个社会上还读圣贤书,对圣贤书还很尊重,有心学习。虽然学,他禁不住名闻利养五欲六尘的诱惑,所以他虽然学了,他做不到,这是真的,这就是世风为什么日下。时至今日,圣贤的教诲统统拋弃掉了,不要了。西方人再也不相信宗教,再也不相信有神,相信什么?相信科学。相信名闻利养,相信五欲六尘的享受,相信竞争、斗争、战争,相信强者生存,弱者一定要灭亡,他相信这些,跟古圣先贤的教诲完全相违背。弱肉强食,适者生存,后面一句话他不知道,后面是什么话?冤冤相报,没完没了。他不知道,你跟他讲他也不相信,他不相信反而掉过头来说你:你迷信。所以李老师讲,今天诸佛菩萨神仙下凡也救不了。

  西方宗教许多古老的预言家,都讲到这个时代世界末日,末日必然是有大灾大难,史无前例的灾难!我们今天学佛,听了这些话,我们会点头,肯定。为什么?这个灾难不是上帝、神对于众生的惩罚,不是的。如果你说这些话,这些话真的是迷信。也不是佛菩萨降罪给你,佛菩萨大慈大悲,「不念旧恶,不憎恶人」,佛菩萨怎么会怪罪你?是你自己的恶业感召的恶报!我们明白这个道理,这个世间走向末日,天灾人祸一切都来了,什么原因造成的?众生的恶业,佛法里头讲众业所感,麻烦在这里。我们要怎样挽救?这个名号好,真的挽救,大家都说老实话,都不要再打妄语,不要再欺骗人,恶业就转过来了。我说话不真实,依旧在欺骗别人,换句话说,我今天的心行在助长末日赶快来临,不就是这桩事情吗?改过自新,回头是岸,不在别人,在我自己,别人转不转是他的事情,我知道了,我立刻就要转。

  佛法中说得好,共业里面有别业,不共业。世界末日来了,共业。但是共业里头有别业,有不共业,不共业的人不受害,这个不共业的是什么?其实许多宗教预言里头也说,善心人,不造恶业的人,信奉圣贤教诲的人,圣贤的教诲要真正能信、能解、能行、能证,你跟这些众生不共业。不共业,你来到这里是干什么的?我们细心去思惟、去观察,你来到这个世间就是教化众生的,众生作恶你不作恶,你做出这个样子给他看,众生不肯行善,你在这里行善,你对这个世间起了真实教诲的作用,他们听了看了有没有觉悟,那是他的业力。他的善根要深厚,业力并不是很强,他看到你,听到你所说的,他会觉悟,他会发心向你学习,你能,我为什么不能。

  在佛门里面,这么多年来,许许多多地方同修念佛往生的瑞相,我们时有耳闻。今天台湾有一个同修寄了一份资料给我看,是从前华藏图书馆的一位老同修,最近往生了,预知时至,坐着走的。这个老居士不认识字,我们在景美建了一个华藏图书馆,每一个星期念一次佛,平常讲经,他来听经,他来参加念佛。因为文化水平很低,经他听不懂,但是念佛很认真。最近他来了一个表演,表演给大家看看。没有生病,他告诉一般同修说,他要往生,他要走了,你们大家来帮我助念。走的时候真的没人帮他助念,因为没有人知道他要走,看他身体很健康,说要走了要走了开玩笑的事情,没有人把这个事情当真,哪里晓得他真走了,盘腿打坐走的。这些人都是给我们表演,人心地厚道善良,这大家都知道的。我们把这个报导,希望重新打字放在我们网路上,供养大众,很难得他还寄了一张照片来,我看到照片我认识人。我们离开台湾六年了,要不看到照片提起这个人我想不起来,看到照片我知道。他来教导我们,特别是在现在大乱之时,灾难频繁,一个接着一个,一次比一次严重,不求往生,你就大错特错了。你不肯依教奉行,你就不具备往生的条件。

  我们修行从哪里修?古大德常常说,从「不妄语始」,从这里开始,这个话讲得非常非常有道理。《戒经》佛常常教我们「守口如瓶」,佛常说许许多多人修行的功德,都从口里头流出去,流掉了,修了一辈子什么功德也没有,那什么原因?喜欢妄语、两舌、绮语、恶口,这四种是最损功德的。所以我常讲,别人欺骗我们,我不骗别人,别人对我恶意的造谣生事、毁谤,我们以一味真诚慈悲待人,你要问为什么?我自己要把这一生短短的时间修佛道,要走成佛的道路,佛道里面没有妄语,没有两舌,没有绮语,没有恶口。这四种口业是三恶道,不是佛道,学佛的人还要造口业,把自己的佛道毁掉了,不是别人毁你,自己毁自己,你这个样子像学佛,其实你是在修三恶道,十不善业。你看看佛在经典里面常讲,五逆十恶,五逆十恶是地狱里面的阿鼻地狱业,为什么要干这个?干这种业,那真是愚痴到极处!

  不孝顺父母,不尊重老师,现在这个社会上很多,批评父母,毁谤老师,自以为是,这是造阿鼻地狱业,那不是走的佛道。佛道菩萨道乃至于声闻缘觉,甚至于天道,天修上品十善,天修慈悲喜舍,所以你自己要冷静去想想、去观察,你走的到底是哪一条路。诸佛菩萨大慈大悲,劝你学佛,劝你在这一生当中成佛,你为什么不觉悟?为什么偏偏往地狱里头钻?所以真实语是入佛门行佛道的第一关键,这一关要不能通过,你怎么能入得了门?现在人胡作妄为,真正是忘恩负义,父母有养育之恩,不知道报答,轻易毁谤。老师教导之恩,佛在经上讲得很好,父母生我的身命,我这个身从父母得来的,有养育之恩,佛菩萨给我们聪明智慧,法身慧命得自于佛菩萨。轻易的毁谤三宝,批判三宝,自己不信那也罢了,还要影响别人,诱导别人退心,跟你一样去毁谤三宝,这个罪业太重太重了。

  尤其是身为佛弟子,无论你是出家身分或者在家身分,你还登坛说法,在佛的殿堂讲堂上毁谤三宝,你冷静去想想这是什么罪业?你不是学佛的身分,那个罪轻一些。是学佛的身分,受了三皈,受了菩萨戒,穿袍大衣在讲台上毁谤三宝,侮辱三宝,世出世间的罪恶没有比这个更大的了。中国古人常讲忘恩负义,真的无过于此。佛弟子每天诵经,回向里头都有「上报四重恩,下济三途苦」,会念不懂意思。四重恩是一切众生与我都有恩,有没有人曾经想过:我这一天日子是怎么过的,我喝的水,我吃的菜饭从哪来的?你要能想,你就知恩了。我们居住的房子,在这个讲堂教室里头学习,这场所从哪来的?多少人供养的,有间接的供养,有直接的供养,无论是直接是间接对我都有恩,少一个人都不能成就,我们拿什么报恩?「愿以此功德」,什么功德?不能用造业来回报,人不能忘恩负义。

  儒家教人,印光大师给我们提示出来,「敦伦尽分,闲邪存诚」,这八个字怎么讲法,那是人道,你要能做到,你这一生不失人身,做得好,你来生生天,你得天身。你没有修禅定,色界天没有分,欲界天有分,但是你要记住,欲界天人都是修上品十善,四无量心慈悲喜舍,他不是恶人。人中现在善少恶多,天上善多恶少,恶很少很少,善人多。我们自己扪心自问,反省检点,如果自己来生连人身都得不到,还谈什么?人要修中品十善,五戒不缺,中品十善能保住人身,这是真实语。圣贤人的教诲句句真实,我们居然一丝毫警觉心都没有,这怎么得了。今天我们读这一句名号,我们感触很深很深。我常讲,从自己做起,不问别人,自己同参道友都不问,不放在心上,只顾自己,自己做好了影响别人就是化他,自行就是化他;如果只是劝别人,自己不做,两边都落空,自己不得真实利益。

  从前李老师常讲,该怎么生死还是怎么生死,你没有办法转你的业。对别人,别人是:「你教我,你自己都做不到」,人家不相信。自己做到了,你教别人,人家看看你所说的跟你做的是一样的,他才会点头,他才会认为这不是假的,假的你不会去干。所以自行就是化他,化他一定要自行,自行化他是一桩事情,不能够分作两桩事情,分作两桩事情来看那你就错了。言语真实了,慢慢不善的意念、不善的思想行为,逐渐逐渐就容易改过来了。所以古大德这个话说得非常有道理,改过自新从不妄语开始,我们能够坚持这一点,自己一定得受用,从这个地方建立自己的德行,奠定自己学佛的基础。下面第七个名号:

  【或名得自在。】

  这些就像每一段经文后面所说的「令诸众生,各别知见」,名号功德不可思议。『得自在』是一切众生所羡慕的、向往的,怎样能得自在?那你就要认真去反省一下,你为什么不自在,你要想不通,你再去看看佛在经上怎么说的?佛讲:众生所以不得自在,是被一切烦恼习气所缠缚住,你怎么会自在!烦恼习气时时刻刻现行,它叫你造恶业,起心动念,什么念头?损人利己,是这么个念头。念如是,言行是它的工具,言行来执行,造业,造损人利己之业,你怎么会得自在!诸佛菩萨应化在世间,他们真的得大自在,善巧方便无量无边。你要细心去观察,你才能明了,粗心大意,你看不到,你也听不到,当然更不可能觉察得到,真正细心观察你就知道了。示现种种不同身,最明显的,佛在这部大经后面,为我们所表演的善财童子五十三参,那五十三位都是诸佛如来在表演、在示现,你看身分,男女老少、各行各业,无一不自在,这是得大自在。

  他自在从哪来的?老同修应当知道,自在是从放得下来的,我们今天不自在,为什么不自在?放不下,不但世法放不下,佛法也放不下,你怎么会自在。《金刚经》上讲得很好,「法尚应舍,何况非法」,那个法是佛法,那个舍就是不要执着。把分别执着舍掉,放下了,你就得大自在。我们想想,我们现前念念妄想、分别、执着,不但放不下,还非常坚固的执着它。如来给我们示现的,他不但对于世出世间一切法不再执着,不再分别,连念头都没有了,这个才得真自在,真的圆满。为什么他能我们不能?他觉了宇宙真相,所以他放下,觉了就是看破。我们对宇宙真相完全不知道。宇宙真相,佛在大乘经论里面讲得太多太多,我们实在讲业障太重,习气太深,常常听大乘经教偶然好象觉悟了,清醒了一下子,但是时间不长,只有几秒钟。几秒钟过后又迷了,原形毕露,他怎么能自在?

  这个地方我们要说一个非常现实的事情,那就是讲到我们当前灾难,老师教我们要求生净土。往生的人多自在,站着走的,坐着走的,预知时至,他为什么会走得那么自在?那是得自在,没有别的原因,就是看得破、放得下。世出世间一切法,没有挂在心上,他才能成就,只要有一桩事情挂在心上,就变成了障碍,一个障碍会引发许许多多障碍。特别在临命终的时候,我们看到临终的苦相,这就是死苦;得自在的人他死不苦,他很快乐,身体柔软,面色不改,自在的相。这是真的,这个不是假的。我们学佛如果连这一点都没有学成,这一生白过了,你还是要随业流转,这很可怜,也很可悲,很可怕。现在时间到了。






 楼主| 发表于 2015-12-16 13:51:24 | 显示全部楼层

大方广佛华严经(第一三二一卷)

摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》

大方广佛华严经  (第一三二一卷)  2004/10/27  澳洲净宗学院  档名:12-17-1321
  诸位同学,请看「菩萨问明品」释文,我们从经文第一句看起:
  【佛子。心性是一。】
  这一句是立宗案定。
  【云何见有种种差别。】
  这就是来问难,『心性』既然『是一』,为什么会有『种种差别』?下面是举例:
  【所谓往善趣恶趣。】
  这一句是总说,前面都跟诸位介绍过了。
  【诸根满缺。受生同异。端正丑陋。苦乐不同。】
  下面是「结成前难」有十事五对,我们也把这个文念下去。
  【业不知心。心不知业。】
  这是第一对。
  【受不知报。报不知受。】
  这是第二对。
  【心不知受。受不知心。因不知缘。缘不知因。智不知境。境不知智。】
  这总共是五对十句。这个问题前面给同学们报告过了,真正是世间最尖锐的问题文殊菩萨提出来,说老实话别人问不出来的。下面要请十位菩萨来解答,这一问一答我们这些旁听的人开智慧。菩萨之所以作略之目的就在此,教化我们的。清凉大师这个疏文,前面这一段都说过了,末后这个结论因为时间的关系没讲,现在要把它补出来。
  「上之五对,前前皆具后后,后后必带前前,展转异同,成多差别,故云种种不同。心性是一,其义安在」。这个对我们来讲真的是一个很大的疑惑,这个问题问得好!清凉大师在这个地方给我们说的两句话是非常重要,那就是「前前皆具后后,后后必带前前」。这两句话要用现代的话来说,那就是一切众生出生在这个世间,必定带著多生多劫的习气。这一桩事情我们学院同学学英语,我们的教材用凯西的报告,凯西也承认这个事实。他说这世间所有的众生,他讲这个众生是指人道,世界上所有一切人这一生当中决定没有突发的事情,决定没有偶然发生的事情,没有;无论大事、小事都与过去世的业与未来世都连在一起。换句话说,因因果果冤冤相报,后面是没完没了。凯西看到这个事实真相。这就是菩萨在此地要问的。这里面的理太深,事是太复杂,种种不同是复杂,可是心性确确实实是一。
  心性既然是一,为什么会有十法界依正庄严?为什么这十法界里头有善道、有恶道?十法界不一样,这在前面跟诸位报告过了,相宗里面所说的引业、满业不相同。引是引导你到哪一道去受生,这在前面我们依大乘经教,佛给我们说的因缘无量。无量因缘里面有一个最重要的因缘,这佛常说的,譬如十法界里佛道,佛道的业因,引导你这个业因是什么因?平等心。诸位同学要记住我们的心不平,看到这个人喜欢,看到那个人讨厌,看到这个事情很高兴,看那个事情不满意。无论是对人,无论是对事,无论是对物;物是一切万物,我们眼前人能够见得到的动物,我们眼前见不到的所谓是九法界一切众生,用科学家的话来说不同维次空间里面的生物,我们肉眼见不到,天道、鬼道、地狱道我们见不到;如何对待诸佛菩萨、一切凡圣到阿鼻地狱,我们的心都是平等的。
  什么叫平等?六根接触的时候不起心、不动念就平等了。起心动念就不平等,分别执著就更不必说。然后我们想想六道里面的众生为什么成不了佛,这不就明白了吗?我们对人、对事、对物确实不平等,这不能成佛。什么时候我们成佛?实在讲自己清清楚楚、明明白白,用不著问人。我们在讲席里头也讲了很多很多次,六根接触外面六尘境界不执著、不分别、不起心、不动念,这是成佛那个引业引导你到佛道里面去受生,这十法界里的佛法界受生!。
  讲业因,一切众生圆满具足,任何一个众生阿赖耶识里面含藏的种子有佛种子、有菩萨种子,十法界种子统统都有。你到哪一道去受生有一个业力引著你,引业,带著你去受生。菩萨道六度心,接触一切众生起什么心?起布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,起这个心。起这个心菩萨道,到菩萨道受生。辟支佛因缘心,阿罗汉四谛心,这四圣法界。六凡,天道是上品十善还要加上四无量心,四无量心是慈悲喜舍,这个人生天,上品十善慈悲喜舍;人道是五戒心,中品十善;阿修罗道是下品十善,带著贡高我慢。实在说,天阿修罗也是上品十善,他没有慈悲喜舍,他有上品十善,所以有天之福,没有天之德,这我们要明了。然后我们自己在这一生日常生活当中,跟外头境界接触起什么心、动什么念,将来我来生到哪一道就清清楚楚、明明白白。下面三恶道,饿鬼道贪心,畜生道痴心,地狱道瞋恚;贪瞋痴是三毒的引业,引导你到三恶道去。我们今天处事待人接物起什么念头?如果这个念头是贪瞋痴,那么我们这一生就是造三途的业因,来生这个引业引导你入三途,这不能不知道。
  无论在哪一道受生,你的身体六根是具足还是有欠缺,『受生同异,端正丑陋,苦乐不同』,这些是满业。满业是我们在这一生当中,实在说就是修善、造恶所感得的。这是凯西说,没有一个人在一生当中是偶然的、是没有前面因的,没有。他非常肯定一切众生在这一生当中遭遇都有前因后果。我们明白这个事情,不能不小心,不能不谨慎,一定要懂得断一切恶修一切善,这样念佛才能往生。
  佛是天天念,心行不善不能往生,这个例子太多太多了。那么这一生我们修净土只是跟净土跟阿弥陀佛结了个缘,这个缘这一生当中不成熟,那你就不能往生;要想在这一生当中真正往生,你就把这个缘要抓住。这个缘里头最重要的是清净心,大乘经上常讲「心净则佛土净」,清净心引导我们往生极乐世界。《弥陀经》上讲得也很清楚,八个字「一心不乱,心不颠倒」。这八个字就是到西方极乐世界的引业,我们念佛一定要念到这样的功夫,这才行,到极乐世界品位不一样。再告诉同学们老实话,不止三辈九品,三辈九品是讲大的阶段,不止三辈九品;三辈里头还有三辈,九品里头还有九品。这是怎么回事情?这是我们念佛功夫的浅深,都有因果。
  我们念佛的功夫深,品位就高;念佛功夫浅,品位就低。不是说念佛多少,念佛功夫的浅深。那这什么意思?什么叫浅?什么叫深?同学们一定都听说过,一心不乱里头有理一心不乱、事一心不乱。理一心不乱功夫就深,事一心不乱功夫就浅,还有更浅的叫功夫成片。行,只要功夫成片就能往生西方极乐世界凡圣同居土,功夫成片;如果念到事一心不乱,那就生方便有余土,念到理一心不乱生实报庄严土。由此可知,功夫成片我们这一生当中一定要成就。
  那大家要问什么叫功夫成片?功夫成片是个什么样子?我用最浅显的话告诉大家,功夫成片就是一天到晚心里头只有阿弥陀佛,除了阿弥陀佛之外什么也没有就成片了。也就是觉明妙行菩萨教给我们的「不怀疑,不夹杂,不间断」,那叫功夫成片,对西方极乐世界一丝毫疑惑都没有。对极乐世界不疑惑,对阿弥陀佛不疑惑,对三经一论不疑惑,对自己念佛求生净土,这一生当中决定得生不疑惑,这不怀疑。不夹杂?那就是万缘放下,不夹杂了,有一桩事情没有放下就夹杂,统统要放下。
  放下不是说事放下,心里头没有,事照做。所以我讲过多次世尊在中国应化,唐朝时候的智者大师,释迦牟尼佛再来的。他老人家在中国这个示现就是教给我们,我们只要学他这个样子,这一生当中决定得生净土。他示现的不高,凡圣同居土。这个示现得好,让我们真正明了「理事无碍,事事无碍」。他示现的出家人,寺庙里面的方丈住持要管事,万缘放下是心里面痕迹都不著,工作随缘或者叫随喜,他修的是圆教的五品位。五品第一个知见同佛。知见,他老人家一生讲《法华经》,《法华经》是佛门里头大乘经里面的一乘经,这是古来祖师大德肯定的。中国翻译的经典一乘经,一乘经就是佛知佛见,只有三部在大乘之上,这三部第一部是《华严》,第二部是《法华》,第三部是《梵网》。《梵网经》可惜没有能够完全翻成中文,只翻了一品,《梵网.菩萨心地戒品》,就翻了一品,但是在这一品当中,我们也能够体会到经的全貌。这一乘经,佛知佛见,所以见解同佛,没有怀疑。往生条件里面不怀疑,那真的不是假的。
  在日常生活当中修行的方法,那智者给我们示现的第一个随喜,就是随缘;随缘是「理事无碍,事事无碍」。第二个读诵。每天读诵大乘,古德教导我们「一门深入,长时薰修」。智者大师给我们示现的,他专攻《法华》。我们没有他那样的根性,也没有他那样的缘分、福报,所以我们选小部不要选大部,选《无量寿经》就好,或者选《阿弥陀经》。《阿弥陀经》最好是选蕅益大师的《要解》,连经连《要解》一起读,文字不多。《要解》注得太好!印光大师对《要解》的赞叹说:即使是古佛再来给《阿弥陀经》做个注解,也不能超过其上。这赞叹到极处了。我们知道印光大师是大势至菩萨再来,大势至菩萨对蕅益大师这样的赞叹,那蕅益大师是什么人?在我们想像当中,他要不是阿弥陀佛再来,肯定是观世音菩萨再来,才能当得起大势至菩萨如此的赞叹,这我们要知道,决定不能够疏忽。这《要解》好。这是说我们修净宗在这个时代,我们选择读诵大乘这两样东西最好,两样选一样就可以。
  第三演说。这自利利他,菩萨要利他。智者大师天台讲席演说,一生讲经说法帮助别人。第四个修学的科目兼行六度。兼行六度是我们以六度法门劝化一切众生,劝人布施,劝人持戒,劝人修忍辱,劝人修禅定、修精进、修般若,兼行。最后一个科目是正行六度。正行六度是度自己,就是正行。用布施度自己的悭贪,把我们无始劫以来悭贪的烦恼用布施把它化解掉,用持戒化解我们的恶作,用忍辱化解我们的瞋恚,用精进化解我们的懒惰,用禅定化解我们的散乱,用般若化解我们的愚痴,这样保证你得生净土。这智者大师一生所示现的。
  我到日本去访问,日本 人对智者大师非常尊敬,许许多多寺庙里面都供养著智者大师的法像。所以我就劝导日本 人我们要学智者大师,他们很高兴。智者大师是这样修成的,这是烦恼并没有断,只是烦恼伏住了,因为他有佛知佛见。这就是有力量把烦恼伏住,但是在事上还要用六波罗蜜,尽一切的可能把自己的烦恼化解。这里面化解功夫有浅深不同,所以在凡圣同居土里面也有三辈九品不一样。这是我们讲到往生极乐世界种种不同。
  我们自己要晓得修行要认真、要努力,不能够懈怠,不能够疏忽。净宗的好处我们依据经论少、不多容易修。抓住这个纲领,根本的纲领是净业三福,这个诸位不可以不晓得,你要没有净业三福,你就不能成就。而净业三福那个根是在《弟子规》,从前人不说这个话,为什么?从小都学过,哪里还需要讲这个。但是现在人不能不提一提,为什么?你从小没学过,所以你净业三福做不到。净业三福是大乘佛法的根本,你看末后一句话,佛说的这三条是「三世诸佛净业正因」,这话说得重。三世是过去、现在、未来,所有一切诸佛都是依净业三福为基础,八万四千法门、无量法门建立在净业三福的基础上,你没有怎么行!
  我们今天净业三福为什么建不起来?总得要找原因,学佛学了这么多年,净业三福一条都没做到。第一条「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,这四句一句都做不到,后头就不要说了。第二条是建立在第一条的基础上,就好像三层楼一样,二楼是建立在第一层上面,三楼是建立在二楼的上面,你没有第一层哪有第二、第三?所以第二才是「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」,第三条是「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」。我对於净业三福讲过多少遍,讲得很详细。为什么做不到?我们从小没有学过《弟子规》,没有学过童蒙养正,所以接触大乘,大乘基础的基础我们也不能够接受。这是我为什么这些年来苦口婆心的劝导大家要认真落实《弟子规》。
  《弟子规》不是叫你背的,不是叫你讲的,是字字句句要做到!《弟子规》不难记,它一句三个字,总共三百六十句,一千零八十个字,比《太上感应篇》还短;一千零八十个字,三百六十句。当然你要学习首先要背诵,然后了解其意思怎样落实在日常生活当中。这个东西要是一落实,你就有圣贤的基础,换句话说,你就有学佛的基础。我们今天要从头来起,从零点开始,这个《弟子规》是零点,从零开始。净业三福那就不是从零,那差不多是六十、七十开始,高很多。道理、事实真相不能不知道。下面第三段。
  「第三结成前难」,这段的文意比较麻烦,确确实实有相当的深度,这段文就是十句五对,『业不知心,心不知业』。我们把十事五对,先看看清凉大师的注解,注解当中他说,首先「略为二解」,二种解释。一种是「依古德作遮救重难,如前第二问意中辨」,前面已经说过了。再看第二个意思。「二直结成前难」。前面所问的这个难,『所谓往善趣恶趣』,这一段也是五句。「且依此释文,有二,一先明大意」。先明大意里头「自有三意,由前难意亦有三故」。这底下第一个是「直问所以,故今结云,非但本性是一,我细推现事」。细细的来推想眼前的事,现事是我们眼前事事物物,「各不相知」。
  「既有种种,何缘不相知;既不相知,谁教种种。若谓业令种种,业不知心;若谓心令种种,心不知业,一一观察,未知种种之所由也」。我们普通一般说,这个说的意思浅不是很深,大家好懂。像相宗里面讲的引业、满业,这个我们很容易接受、很容易理解;像现在哲学里面所讨论的本体、现象、作用,大乘经上常说体、相、用。心性是能现能变是一,种种是所现所变。佛在这个经后面「出现品」都有讲,也就是说宇宙之间森罗万象,十法界依正庄严,「唯心所现,唯识所变」。心能现,识能变,识是什么?识就是念头、心想,所以大乘经上佛常讲「一切法从心想生」。从心想生就是从心想变现的,那个生跟现的意思是一样的,心现识变,所以从心想。为什么彼此互相不相知?因为它没有自性,心无自性,能现能变的性识无自性,所变所现的森罗万象也没有自性。后面清凉的注解以及菩萨的解答说得很妙、说得很清楚,所以这一段经文所问的,跟这个问答说明宇宙万有的真相,这个真相你要是搞清楚、搞明白了,佛知佛见。
  你们今天为什么放不下?不了解事实真相,了解事实真相,不必劝你放下你自自然然放下。为什么?你心里头会想不肯放下的都是傻子,你现在不愿当傻子,你会放下。以前为什么放不下?以前不了解真相,把假相当作真的。现在知道真相就像《般若经》上所讲的「凡所有相,皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」,《般若经》讲的是「一切法无所有,毕竟空,不可得」,再也不执著了。真的搞清楚、真的搞明白了,彻底放下是绝对正确。诸佛如来如是,诸大菩萨亦如是,乃至於声闻缘觉亦如是,我们还有什么怀疑?
  它这三个意思,第二「怀疑重难,故结云,既不相知,为是一性,为是种种」。有这个怀疑的人很多很多。「三作相违难,结云,一性随於种种,即失真谛,种种随於一性,即失俗谛」。这是一般学大乘教的这个疑惑很不容易断除,这是我们一般人讲这是矛盾,这个东西摆在我们面前。心性是一,这是真谛,永恒不变;森罗万象变幻无常,那是俗谛。你说心性要随这个万象,万象是刹那生灭,那心性是不是也刹那生灭?心性要随万象刹那生灭,那真谛不就没有了,不生不灭的真性到底在哪里?如果是一切现象随於心性,那心性是一,永恒不变,那这一切万物也应该永恒不变,永恒不变俗谛就没有了。可是现在看到这个现象,「今见种种,又不相知,此二互乖,云何并立」。这个问题谁能解答?这先把问题提出来了,下面正释。
  「二正释本文,亦有十事五对,略为二解,一通,二别」。先说通。「初通,谓总观前来总别二报」。这是通的意思,叫我们观察总别二报。「一业不下」。这三个字我们要把文念出来,「业不知心,心不知业」,这就是指这一句。这一句是「就先业因,约能所依以难」。能依跟所依来问难,这里头有两个意思。「一约本识」。本识是阿赖耶识。「谓业是能依,心是所依,离所无能,故云业不知心,离能无所,故云心不知业,以各无体用,不能相成。既各不相知,谁生种种」。「下并准之」是下面文同这个道理。这把问题提出来了。现在时间到了,我们休息几分钟再接著读下面的疏文。
  
  请接著看下面第二。
  「二约第六识,业是所造,心是能造,并皆速灭,起时不言我起,灭时不言我灭,何能有体而得相生,成种种耶」。这个说法也说得很好,这个意思讲得粗显,第六意识。第六意识是分别,离不开第七识,七识是执著,真的造业就是这两个识。你看看相宗讲的修行纲领「转识成智」,从哪里转起?六、七因上转,五、八果上转。那你就晓得修行从哪里下手?从第六、从第七。第七不执著,第六不分别,不执著就转末那为平等性智,执著就不平等了,不执著平等智就现前;第六是分别,不分别就是妙观察智现前,这两个是因上转。这两个一转,第五、第八,第八就是本识就跟著就转,转第八识为大圆镜智,转前五识为成所作智,成就所作无量无边功德,这就是大圆满。所以修行的功夫在哪里用?还不就是用在第六、第七。
  我们在讲席当中常常劝导同学,放下对一切人事物控制的念头,你们想想这是转什么?转第六识;再进一步,一定要放下对一切人事物占有的念头,转第七识,不再执著、不再分别了。没有占有的念头也没有控制的念头,你的心清净了。第六识清净了,第七意根清净了,这两个清净你的阿赖耶清净了,你前五识也清净了。相宗讲的是理论,通八万四千法门,我们念佛也不能不用这个功夫,我们念这一句「阿弥陀佛」用意在哪里?目标在哪里?《弥陀经》上讲得很清楚「一心不乱」,我们用执持名号修一心不乱。诸位想想看,你要不能把对一切人事物控制的念头放下,你的一心不乱得不到。你还有占有的念头、还有控制的念头,不但一心不乱得不到,功夫成片也得不到;功夫成片得不到,这一生当中就不能往生,你看这个害多大。人生难得佛法难闻,尤其是闻净土法门,真正是「百千万劫难遭遇」,我们在这一生好不容易遇到;遇到是因为我们对一切人事物控制的念头、占有的念头没有放下,这坏了,这一生又空过了。所以要放下,无论在什么时候,无论在什么处所,能放得下。
  今天我们在图文巴建的这个净宗学院,谁问我要,我马上就给他,为什么?我要求生净土,我绝对不会为这个累赘自己,我绝对不会把道场看作这是我的。我的就糟了,你在图文巴就生根了,西方极乐世界就没分了。不可以有这个念头,要怎样去想?这个地方是旅馆、是饭店,我今天到这住一天在这休息一天,住两天休息两天,随时可以离开。离开之后念头都没有,你这样才干净俐落,这不是不负责任。没有人来接收这个道场,我要负责任。智者大师随喜、随缘,还是在管事,可是心里面痕迹都不著,真放下,没有罣碍了。哪个人来接收接管,好,我都非常欢喜,管得如法不如法於我不相干,各人因果各人负责,你的心才清净。你要怕他管的不如法,你的心就不清净,你还是没放下。所以说你真的有没有放下?从这个地方看你是不是真的放下了。宗门里面常讲的一丝不挂,形容彻底放下,这对於修行人无论修哪个法门,你能不能开悟、能不能证果、能不能往生,关键之所在。
  这一段大师里头一句话非常重要,就是「业是所造,心是能造,并皆速灭」。你要懂得这一句「并皆速灭」,能造的心,所造的业,并皆速灭。速灭是什么?刹那不住,你才晓得它为什么不相知;相知,来不及,你说生已经灭了。这是我们在这个经前面讲过多次,我们也多次举《仁王经》这个例子,《仁王经》上讲「一弹指六十刹那,一刹那九百生灭」。我说得很清楚,这是如来的方便说不是真实说,如来这种方便说你要是真正懂了,你就悟了。如果说是一弹指六十刹那,一刹那九百生灭,我们一秒钟可以弹四次,四乘六十乘九百刚好两个十万八千,一秒钟两个十万八千生灭,并皆速灭。速灭是什么意思?就是《般若经》上讲的「一切法无所有,毕竟空,不可得」,你明白了吗?速灭。这个现象在哪?就在面前,就在当下。
  去年钟茂森居士在这里给我们做的报告,美国太空总署的科学家最新的发现。第一个发现是时间跟空间是假象不是真的,在某一种条件之下时间空间等於零。第二个发现物质无中生有,就是此地讲的并皆速灭,无中生有。无中生有这个有就是物质,但是它生出来马上就灭掉了,我们今天看到所谓物相是什么?物相是相续相,你不是看到生的这个物相还存在、还能够停个几秒钟?没有,刹那不住,根本就不存在。《金刚经》上讲「凡所有相,皆是虚妄」,没有一样是真的,它生灭的速度太快了,给你说真话,真话大概它存在的时间亿万分之一秒。《仁王经》上说的那个太粗了,那个只是二十一万六千分之一秒,说实在话还没有光的速度快。科学家证明光的速度一秒钟三十万公里,也就是说明光走的速度,三十万分之一秒它走一公里,三十万分之一秒,那再加一个零,三百万分之一秒它走一百公尺,三千万分之一秒它走十公尺。所以真正给你讲生灭的速度,速灭的速度亿万分之一秒,你还能起念头吗?你这念头才一起,不知道多少个亿万个生灭过去了,所以它不能相知道理就在此地,它没有自性。
  《中观论》里头讲得好,讲得太好了,「诸法不自生,亦不从他生,不共不无因,是故说无生」。佛说一切法不生不灭,这真话,一般人听不懂。诸法就是你眼前所见的一切法,你见到跟你见不到的十法界依正庄严,这是说真相,所以真相搞清楚了你还会执著吗?不会了。凡是执著,有执著、有分别,事实真相你迷了、你不知道,你以为这个东西都存在,其实怎样?梦幻泡影。你不能说它无,你也不能说它有,你说它无它有相,你说它有这相假的,根本不存在,这速度太快了。我们今天六根都没有办法接触得到,就是说你连想像都想不出来,它那个速度那么快,所以佛经上用的一句话用得真是好到极处,我们读了之后五体投地,叫不可思议。思是动念头,你一动念头就错,那个生灭早就不在了;你一开口那更错,念头比开口快,怎么样都赶不上。所以跟你讲真话、讲实话,「一切法无所有,毕竟空,不可得」,实话!你在这里头还起一个控制的念头、占有的念头,这叫妄想,这叫无明。无明怎么起来的、无明几时起来你就明白了,无明就这么起来的,哪有这回事!
  所以今天我们常常看电视萤光幕或者是电脑的萤光幕容易觉悟,宇宙真相就像这萤光幕现的相一样,但是萤光幕现的相时间长,差不多跟《仁王经》上讲的速度很接近。因为电磁波的速度跟光波的速度差不多,而实际上这心性里面色相的生灭那个速度绝对不是光波、电磁波能够相比的,无法比,所以佛用四个字「不可思议」。唯证乃知!用什么方法证?禅定,很深很深的禅定你见到了。深到什么程度我们不知道,我们只看到经上讲的八地菩萨,八地菩萨看到阿赖耶识里面那个现象。阿赖耶识里头什么现象?就是三细相。三细相第一个是业相,业相就是动,动的现象,它不是静止的是动的现象,第二个看到见相,第三个看到境界相。见相就是我们今天讲的精神,境界相就是我们现在讲的物质,唯识里面也叫见分、相分。那这是什么?这最原始的,六根、六尘、六识最原始的真相你看到了。最原始的真相是什么?就在现前。我们迷了我们看不到,八地菩萨看到了,看到什么?全是假的,根本不存在。生灭确实是同时,它怎么会有相知!
  再说宗门里面,《坛经》里面说的话很妙,说得好,我们用《坛经》的话解释这个,那很容易懂。「业不知心,心不知业」,业跟心二法,知跟不知也是二法,六祖说得好,「二法不是佛法,佛法是不二法」。你们想想《坛经》这两句话,这两句话要是都懂得,文殊菩萨问这个问题你全明白,自自然然你就解决了,不是二法。真正要是入了门之后,整个宇宙是一法,哪来的二法?这一法就是不可思议。所以大乘经上常常有一句话,每个同学都知道,虽然知道,真正内容一无所知,那是什么?「十方三世佛,共同一法身」。这句话是什么意思?整个宇宙是一不是二,这里头找不到二,所以叫佛法,佛法叫不二法,二就不是佛法。这个地方「并皆速灭」这个意思深。
  钟居士给我们报告说科学家发现第三个就是宇宙的原点,这些都是从数学里头推算出来的。因为许多科学家都承认宇宙的现象是大爆炸。现在宇宙在望远镜里面观察,还是不断的在膨胀,膨胀的现象就是爆炸的现象,到底是什么东西爆炸?现在把原点算出来了,原点太小了显微镜都看不到,它有个公式,计算的公式,我记不得这个公式了,但是他有个比喻,这比喻我记得。他比喻我们人的头发,这一根头发,把它竖起来一根头发,把头发切断,切断这头发的平面,竖的这个平面,平面的直径上面可以排这个原点排多少?一百万后面是亿亿亿,三个亿,一百万亿亿亿,这宇宙的原点,就是这个原点爆炸出来的。
  佛法里头没有这个说法,但是他讲的这个物质,这个色法这么样的小,跟佛经上说的相同。佛经上讲的物质,微尘。微尘叫极微之微,大概一根头发确实直径上可以摆上一百万亿亿亿个极微之微,这个很接近。但是这生了就灭,灭了又生,生了又灭,生灭的速度太快了,所以大乘经上常讲「不生不灭」。如果没有生灭,说不生不灭这个话是毫无意义。为什么说它不生不灭?速度太快,你说生,它已经灭了,你说灭,它又生了;不但你的言语赶不上它的速度,你的思想赶不上它的速度,它太快了。而且宇宙的森罗万象、十法界依正庄严,这经上讲的顿现,不是次第的,没有次第,顿现,刹那顿现。就像我们现在用幻灯片打在银幕上,照到银幕上,以整个银幕上的现相同时现的没有先后,不是说这个相在前,那个相在后有次第的,没有,同时。
  这个一时顿现,现在科学家也渐渐肯定了,确实是这个现象没有先后。佛法比科学讲得透彻,讲得明了。所以非常可惜这些科学家没有读佛经。这些人心思敏锐、心念专一,专一就是禅定,他不会杂乱,一杂乱他智慧就没有了,专注。所以他的研究是专攻一门、专想一桩事情,都是属於禅定,唯有专注他才能发现。这个发现明了这也是智慧,跟佛法上所用的方法不一样,佛法这个方法正确,先求根本智然后开后得智,西方人不懂得这个道理。所以他们的发现在佛法上是比量不是现量,比量是用数理推测出来的,现量是亲眼看见的。八地菩萨亲眼看见,不是用东西来推算,所以清凉这一句话说得真好,并皆速灭。
  「起时不言我起,灭时不言我灭,何能有体而得相生,成种种耶」。无自性,能生的性识无自性,无自性就是没有自体,所生的一切森罗万象,连时间跟空间也没有自体,无自性。无自性的性就是真如自性,就是前面讲的心性是一,无性之性就是心性是一,所以它不对立了,永远没有对立。由此可知,诸法真相没有对立,没有矛盾,没有冲突。我们今天要是与一切万事万物有对立、有矛盾、有冲突,我们跟性德就完全相违背,这是什么原因?迷了。
 楼主| 发表于 2015-12-16 13:54:13 | 显示全部楼层
续-《大方广佛华严经  (第一三二一卷)  2004/10/27  澳洲净宗学院  档名:12-17-1321》

摘自《净空法师大方广佛华严经讲记》
  为什么诸佛菩萨能相应?也就是诸佛菩萨对於一切众生万事万法没有对立、没有矛盾、没有冲突,永远是和谐的,永远是平等的,永远是互助的。我在讲席里头常常用身体做比喻,我把这个身体比喻作法身,我们身体里面每个细胞比喻作我们的报身,「十方三世佛,共同一法身」,我们全身每个细胞共同一个身体,这个身体是我们的法身。那我们身上每一个细胞、每一个器官没有对立,没有矛盾,没有冲突,互助合作,这个人身体健康长寿。什么叫生病?你里面的细胞、器官不合作就生病了,就这个道理。这叫做道、大道。
  大道要是通达明了了,随顺事实真相,随顺事实真相那就是我们处事待人接物在内心里面决定没有对立,跟十法界依正庄严一切人事物没有对立、没有误会、没有冲突、互助合作,这就是大德。随顺大道就叫做大德。宇宙是和谐的,我们整个身体是和谐的,整个身体每个细胞、每个器官决定没有对立,决定没有误会,决定没有冲突,决定是互助合作。我们在平常还要再加几句,互相包容、互相尊重、互相敬爱、互相关怀,其实全都有,自自然然的,自然上统统都具足,没有说一句话,没有动一个念头。我们身体是小宇宙,外面是大宇宙,小宇宙跟大宇宙是一不是二。
  所以佛法你懂得了,你才懂得养生之道,你才能在这一生过最幸福美满的生活。佛家常讲「佛氏门中,有求必应」,这个话是真的决不是假话,你求成佛、成菩萨都做到,求世间东西哪有求不到,世间东西全部鸡毛蒜皮。这些早年章嘉大师教我的。我的好处对老师相信,老师教导我的东西,我一定依教奉行,得真正利益是我自己。我今天想供养老师,老师已经不在了。老师把这些法传给我,他一无所求,无条件的,只是希望我好、希望我入门,那他就很快乐了。与宇宙真相相应,与大道大德相应。再看下面第二段「受不下」。我们也要把原文念出来。
  【受不知报。报不知受。】
  这两句是「约得报果时,难能所受,谓受是报因,即名言种,为业所引,受所受报,离报无受,故云受不知报。离受无报,故云报不知受。以并无体故,准前应知」。准前就是前面所说的你懂得了,这个地方你也懂,前面所讲的原理原则一直贯下去的。前面所说的能所皆无自性,并皆速灭,这个道理一定要记住。如果你能够常常用佛陀这个教诲来看这个世间,你就能看破世间;换句话说,你会开悟。过去我讲《金刚经》、讲《心经》,也常常提醒大家要用里面这些经句常常帮助我们起观照的作用。譬如「凡所有相,皆是虚妄」,你常常想著眼见色,耳闻声,鼻嗅香,舌尝味,六根接触六尘境界知道根、尘、识都是虚幻而不可得,都是没有自性,都是无所有毕竟空不可得。你能常作如是观,自然就放下,彻底放下,这一放下智慧就开了。
  这个地方『受不知报,报不知受』。受是因,报是果,受跟报是二法,知跟不知又是二法。六祖说得好「二法不是佛法,佛法是不二法」。像这些重要的开示、重要的经句,我们都要常常能提得起来,这提得起来叫什么?提起观照。《般若心经》上「照见五蕴皆空」,怎么照见的?就是这种照法,常常提起来。六根、六尘、六识再加上七大,《楞严经》上说的,把遍法界虚空界万事万物统统包括在其中,一个也不漏,二十五条。六根、六尘、六识,三六一十八加上七大,地水火风空见识,二十五。这把遍法界虚空界万事万物分成这二十五类,一个都不漏,皆无自性。无自性是没有自体,它是一不是二,一时顿现,并皆速灭,这叫做事实真相。事实真相大白了,人才真叫痛快淋漓,我们讲万缘放下,不但是身心世界,森罗万象一尘不染。禅宗里面有个比喻「百花丛中过,片叶不沾身」,就这个境界,你真的得到解脱了。我们再看下面第三段,「三心不下」,也把全文念一念。
  【心不知受。受不知心。】
  就是这两句。这两句是「约名言因,就能所依难」。能依所依来问难。「谓前能受报因,依心无体,故无相知,余义同前」。『心不知受,受不知心』,前面这个意思懂得了,后面就不难,一个公式,一个原理原则。那么细说将来在偈颂里面,菩萨答覆文殊菩萨我们就看到了,这个地方只是把文殊菩萨提出这些问题我们先来研究一下,他问的这些内容,掌握到原理原则这就不难了。再看下面第四「因不下」。这也把文念出来:
  【因不知缘。缘不知因。】
  是这两句一对。「约因缘亲疏相假难。谓所引名言为因,能引业为缘,相待相夺,各无自性,如不自生等」。这个不生是《中观论》里头所说的。《中观论》里头有一首偈,因为它讲因缘。《论》里头偈子说「诸法不自生」,一切万事万法没有自己生自己的,没这个道理。「亦不从他生」,也不是他生的,为什么?他从哪来的?他要是自生的话,那我也可以自生,既然自己不能生自己,你就不会是从他生,也不是自他共生,自他都不能成立,哪里来的共生,也不能说无因生。所以这首偈子讲「诸法不自生,亦不从他生,不共不无因」。不是共生也不是无因生,最后的结论,「是故说无生」。这是说明佛讲一切法不生的这个意思。
  《中观论》上这个说法我们还是不好懂,确实它是对上根利智人说的,我们中下根性的人不行,听不懂。你说不自生,好像我们还能体会到一点,不是他生也不是共生,怎么会无因?什么因?这个因就是佛家讲的因缘生法。佛在《华严经》一开头讲得很好,诸法所生无量因缘,不是单纯的,无量因缘。可是在此地告诉我们无量因缘都无自性,你要懂这个道理,都没有自性。能生所生都没有自性,显示出心性是一,这个我们不能不知道。明白这些道理,我们的心定下来了,妄念虽然不能断除,这个妄念可以把它减少,这是我们可以做得到的。妄念要减少,这真的对我们就有很大的利益。许多现在人讲的真理都在这一部经上,只要好好的去学,对我们断烦恼习气、培养戒定慧功夫会有很大的帮助。现在时间到了。


 楼主| 发表于 2015-12-19 18:35:14 | 显示全部楼层

大方广佛华严经(第一四五三卷)

摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》

大方广佛华严经  (第一四五三卷)  2005/10/31  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1453
  诸位同学,请坐。请看「菩萨问明品」,最后一段佛境界甚深,文殊菩萨偈颂第八首看起。我们先将经文念一遍:
  【非识所能识。亦非心境界。其性本清净。开示诸群生。】
  这首偈虽然只有二十个字,义理、境界确实是深广无尽。清凉大师在注解里面告诉我们,这首偈是「答知」,就是如来甚深境界里面的说法。大师在此地告诉我们,这一段讲的是「心体」,所以难懂。《华严经》上告诉我们,虚空、法界、这一切众生从哪里来的?生命从哪里来的?为什么会有这些现象?这是大问题。自古以来,中国外国多少学者专家,一直到现代这些许多的科学家、宗教家,都在探讨这个问题,一直到今天都没有一个满意的答案。但是佛经在三千年前,佛就把这桩事情说明白,说清楚了。
  佛说这一切法,包括时间跟空间,从哪里来的?唯心所现,唯识所变。这首偈是讲到心体,就是能现能变的本体,这当然难懂。所现所变的,像《华严》前面所讲的「华藏世界品」、「世界成就品」,那是讲所现所变的,依正庄严,深广而没有边际。真正是所谓大而无外、小而无内,两个极端都说到。小讲到微尘里面有世界,我们在前面都读过,微尘没有放大,世界没有缩小,微尘里面的世界跟外面大世界无二无别。微尘里面还有微尘,那微尘里面依然有世界,重重无尽,现在科学家、哲学家还没有说这种话,我们只在佛经上看到过。
  科学家现在也算是很了不起,讲到世界的缘起,他们发现到原点,是这个原点爆炸的,所以这个世界现在还在膨胀。原点有多大?他们计算举了个比喻,比喻用头发,头发很细。譬如这是一根头发,把头发从这里切断,这头发的平面,这个平面的直径,你就晓得头发切断那个直径有多小!这个直径里面,可以排宇宙的原点,排多少个?一百万后头三个亿,一百万亿亿亿;我们肉眼看不见,不但肉眼看不见,恐怕连显微镜也看不到。这个原点爆炸出来是整个宇宙,这个跟《华严经》说的有点相似,大小不二。整个宇宙浓缩成一个原点,原点展开是个大宇宙,现在科学家是这么个想法。但是在佛法里,不是这个说法,佛法里讲大小不二,这个不可思议,佛境界就是不可思议。
  十甚深,十种不可思议,没有法子想像,但是它是事实真相,我们对於佛、对於法身菩萨要有信心。佛菩萨告诉我们,这种智慧,这种认知,不是他们专利,他告诉我们,所有一切众生都有。为什么你今天把这种智慧、德能丧失掉?是因为你有妄想分别执著,而不能证得;换句话说,佛陀的教育,圣人的教育,没有别的,千经万论,千言万语,都是教我们、劝导我们放下。放下就看破了,看破是智慧,放下是功夫。从初发心到如来地,就是这两个方法交叉相辅相成,看破帮助放下,放下帮助看破。
  到底从哪个地方下手?每个人根性不相同,但是总不外乎这两边,一个看破,一个放下。在我们娑婆世界,大多数的人烦恼习气重,烦恼习气重的人要从放下开始。放下一分你就看破一分,看破一分,就能帮助你再放下一分;再放下一分,又帮助你再看破一分。看破帮助放下,放下帮助看破,在佛教里的名词是定慧等学,定慧互用。所以在大乘教里面,定可以为体,慧为用;慧也可以为体,定为用,定慧可以互为体用,就是这么个道理。无量无边的诸佛如来,他们的成就就用这个方法。
  儒家教我们也从这个方式开始,确实所谓是「英雄所见,大略相同」。你看儒家在真正讲到实质功夫的时候,从哪个地方开始?《大学》里头所说的「格物」,格物而后致知,致知就是看破,格物就是放下,物是物欲。首先你要跟物欲做一番真正的功夫,把它放下,不再被物欲所累,不再被物欲所影响,你才有智慧。贪恋物欲,执著物欲,智慧就没有了。所以格物,你看印光法师跟我们讲的,「革除物欲」,这个说法最早的是宋朝司马光。我们知道司马光是虔诚的佛弟子,我相信他讲格物致知的时候有佛教的意思在,这真能讲得通,讲得顺畅。
  智慧开了,我们今天,佛在大乘教里常常教给我们,妄想分别执著你真放下,智慧就开了。这个智慧是自性里面本来具有的,就是心体,心体里面有智慧、有德能、有相好,样样具足,没有一样欠缺的,而且人人都有这个性体。所以成佛之后,佛就说了,一切众生皆有佛性,一切众生本来成佛,只是你现在迷了。迷什么?迷失了你的性体,迷失了你的性德,所以你把一真法界变现成六道轮回,在这里头受苦受难,就好像做恶梦一样。永嘉大师讲得好,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」,在作梦。佛菩萨慈悲,跑到梦里面来,来帮助这些迷惑颠倒的人醒过来,佛的教学就是这个意思,帮助众生破迷开悟。迷破了,觉悟了,就离苦得乐。苦是什么?六道轮回之苦,永远摆脱了;乐就是极乐世界,就是华藏世界,你就回归到自性,就这个意思,这就叫佛陀的教育,我们首先要把它认识清楚。
  我们学佛学什么?就是学破迷开悟。这首偈就是讲这桩事情,这桩事情深广无际,所以首先讲『非识所能识』。「识」是什么?我们用最浅显的话,也是《华严经》的说法,妄想、分别、执著,这就是。要从法相上来讲,执著是第七末那识,分别是第六意识,妄想是阿赖耶识,起心动念,阿赖耶识。大乘教里面常讲,「一切法从心想生」,所以讲心想就是妄想分别执著,这就想出十法界,想出六道,想出三途,看你怎么个想法!什么都不想了,那就好了,就恢复原状,原状是一真法界。什么都不想了,三途、六道、十法界都没有,梦中境界,这个要知道。诸位菩萨跑到梦中来,帮助我们这些没有学佛的人。
  所以宗门常讲,这些诸佛菩萨示现在九法界,叫「大作梦中佛事,建立水月道场」,道场是水月道场,事业是梦中佛事。做得很起劲,但是心里头是痕迹都不沾,这叫圣人。我们做得很起劲,但是心里头落印象,这叫凡夫。圣人天天干,干得很起劲,不落印象,没有妄想分别执著,这是圣人,本来就是这个样子的。我们处处落印象,这错误,这是迷惑颠倒,所以说是被染污。其实心体、自性从来没有染污过,染污是什么?染污是个比喻,迷了,迷叫染污,是个比喻,不是真的有。这是佛说话、佛家在教学建立这些名相,你可不能当真。
  马鸣菩萨在《起信论》里面教我们,那个原则我们可要记住。我们怎么样来学佛?你看看他教我们「离言说相」,我们听讲,你不要分别言说,你不要执著言说,这是第一。第二,「离名字相」。名词、术语你只能体会它的意思,不要执著名字相。名词、术语不执著,不要去分别,都是诱导我们悟入真实;你一计较,一执著,你就迷了。所谓是读书,死在字里行间,执著言说就死在句下,执著名相就死在名相,你哪一年开悟?第三个教给我们,「离心缘相」。心缘相是什么?我们听了,我们看了,我们起了想法、看法,不可以。你的想法、看法全是错误的,怎么错误?性体、性德里头都没有想法、都没有看法,你怎么会有想法?你怎么会有看法?统统没有,真相就在眼前。一真法界在哪里?就在面前。明心见性,性在什么地方?就在面前,就是!
  你看看前面世尊答覆胜天王,这些话你要是真正稍微体会,你就晓得里头意思。胜天王问「云何菩萨修学甚深般若,通达法界」,佛告诉天王说「如实」,你看告诉天王「即是如实」。什么叫如实?佛说「不变异」。什么叫不变异?佛说「如如」。什么是如如?他为什么不懂?执著名字相,从名字相里头又生起心缘相。所以佛虽然这样讲,佛讲的一点都没错,每一句都是圆圆满满的给他解答,听不懂,就是智慧不开。佛到最后这才讲,「此可智知,非言能说,离相无相,远离思量,过觉观境」。这就是平常讲的,「言语道断,心行处灭」;相宗里面讲的「离心意识」,就是佛知佛见。
  心意识是什么?心是阿赖耶,就是起心动念;意是分别,意根是末那,是执著,意识是分别。离心意识就是我们讲席里常说,不起心、不动念、不分别、不执著,眼前就是佛知佛见,哪一法不是佛法?哪一样不是佛性?这个境界里面,正是宗门大德所谓「踏破铁鞋无觅处,得来全不费功夫」。踏破铁鞋你不悟,你到哪里去找?悟了之后就在现前,穿衣吃饭、工作、待人接物,哪一样不是?头头是道,左右逢源。佛跟我们不一样的,就是我们在生活、工作、待人接物里头都是起心动念,分别执著,所以迷了,真相见不到。佛菩萨比我们高明在哪里?他跟我们一样,没有两样,他就是不起心、不动念、不分别、不执著。於是他的应用是自性里面的智慧德能,《华严》讲的如来智慧德相。如来是自性,自性本具的智慧德相统统落实,统统用上了,所以得大自在,大神通,不思议境界!
  我们再想想《心经》里面所说的,「观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空」,可以跟这段经文合起来看。胜天王问的是菩萨修行深般若波罗蜜,就跟《心经》上前面一句话一个意思。《心经》里面讲「照见五蕴皆空」,这个地方讲「了达甚深法界」,是一个意思。甚深法界是毕竟空,这《般若经》上讲的,「一切法无所有,毕竟空,不可得」。为什么?相有性无,事有理无,十法界依正庄严总离不了因果的定律。因果从哪里来的?从我们起心动念来的,一个善念就感善果,一个恶念就感恶报。这个在六道里头特别明显,善因善果,在上三道;恶因恶报,下三道,饿鬼、地狱、畜生。
  天台大师在《法华经》里头发挥得淋漓尽致,给我们讲的「百界千如」,这是个很好的启示,很大的启示。从这个启示里面我们引申,法界无穷无尽,佛只讲一个纲领,十法界,十法界里每一个法界里头又有十法界。譬如我们讲人法界,这都是人,虽都是人,人人不一样!有人中之佛,释迦牟尼佛是人,示现在人道里面,人中之佛。有人中之菩萨,有人中的缘觉,有人中的罗汉,有人中的天人,有人中的修罗,有人中的畜生,有人中的饿鬼,有人中的地狱。这一个法界里面,十法界具足,其余的九个法界,每一个法界亦复如是,就变成百界。把释迦牟尼佛所讲的扩大,佛讲十法界,天台大师讲一百法界。一百法界里头,每个法界里头又有十法界,重重无尽。这一引申,法界无量无边,这是真的,一点都不假。
  就我们一个人身上,就具足十法界,就具足百界千如。你看我们一念心里头想阿弥陀佛,念阿弥陀佛,很想往生阿弥陀佛极乐世界,佛法界。我们一念念观世音菩萨,想到观音菩萨大慈大悲,我们非常羡慕,很想效法观世音菩萨,菩萨法界。一念十二因缘,缘觉法界;一念四谛,声闻法界;一念慈悲喜舍,上品十善,天法界;一念悭贪,饿鬼法界;一念愚痴,畜生法界;一念嫉妒、瞋恨,地狱法界。就在一个人身上,甚至於一天,这些念头统统都有;你看念头刹那刹那都在变,法界也在变。
  法界在变,日本江本博士水实验里头,给我们做出证明,证明佛经上所说的「一切法从心想生」。所以一切法不是真的,真的,不会变才是真的,会变就不是真的。你看我们人的念头刹那刹那在变,不是真的,叫妄想;分别也是妄想,执著也是妄想,总而言之离不开妄想。外面的环境,环境是妄境、幻境,不是真的,境界随著我们念头刹那刹那都在变化,没有一样是真的。《金刚经》里头佛讲得好,「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」,一点都不错,你怎么可以当真?虚妄境界里面,这里头有真的东西,真妄绝对不能离开,真妄是什么?能现能变是真的,所现所变是假的,真假不二,你在假的里头认识真的,你就成佛了。
  统而言之,这些相都叫做法相。法相的体是什么?体是法性,法性就是此地讲的心体,心体是法性。你在法相里面见到法性,法性永恒不变,法性不是精神也不是物质,决定离不开它。古人的比喻,「以金作器,器器皆金」,你在器里头见到金,就是佛菩萨;执著器不是金,就是凡夫。性是什么样子?佛法里头讲得很清楚,性空相有,阿罗汉明白了,阿罗汉真正明了万法皆空。万法皆空不是说万法都没有了,万法有,为什么说皆空?万法是相,相没有自性,自性是空寂的;也就是说事上它有,理上它无,万法皆空是这个说法。真的见到一切法都没有自性,都没有自体,你还会去执著它吗?你还会去分别它吗?不会!你要执著分别,那错了,那全是打妄想。只是你不知道它是假的,你把假的当成真的,你才会起分别执著这种念头;如果你晓得它是空的,分别执著的念头就不会生起来。
  现代人,电视几乎是生活当中不能缺少的,哪个人不看电视?问题是你会不会?宗门的话,「会么!」如果你会看,会看会开悟,怎么叫会看?萤光幕上,事有理无,相有性无,就在萤光幕上看到。萤光幕就是理、就是性,能现能变;萤光幕显现出来的色相、音声是假的,不是真的,刹那不住,这个道理我们要懂。这个相是幻相,这个有,佛法叫妙有,萤光幕是真空,真空跟妙有是一不是二。真空不碍妙有,妙有也不妨碍真空,真空跟妙有是一不是二。你要这样看电视,天天看,看上二、三年,你会大彻大悟,千经万论就讲这个道理。所以东西(法性)在哪里?不就在面前!不是高深而不可测,平平实实就呈现在我们日常生活当中。
  你能从这个地方豁然觉悟,然后回过头来看看自己身体,看看我们生活这个世间,跟萤光幕上所现的色相无二无别。然后你在境界里面不会起心动念,起心动念就是妄想分别执著,没有了,就跟诸佛菩萨示现没有两样,完全是智慧、德能、相好。可以自受用,可以为他受用,自他不二。自受用的是清净寂灭,他受用的是应化无方,普度众生。虽然普度众生,就像《金刚经》上所说的,「而实无众生得度者」。普度,为什么又说没有度?度而无度,无度而度,希望同学们细细去体会这个道理。
  我们现在接著再看注解里面的第二句,第二句没讲完。「瞥起亦非真知,故非心境界」,这是解释第二句,「亦非心境界」。瞥起是很短暂的时间,忽然生起,也不是真知。真知怎么样?真知决定没有这个现象,真知总是如如不动。世尊在《金刚般若》里面教须菩提,达摩所传的禅宗跟《金刚经》上所讲的道理是一不是二。佛怎样教须菩提?「不取於相,如如不动」,这是教须菩提,示现在六道、在九法界教化一切众生,必须是这样的。「不取於相」,不著相,并不是离开相,没离开。眼见色,耳闻声,鼻臭香,六根接触外面六尘境界,凡夫取相、著相,这就错了。佛教他不取相、不著相,换句话说,六根接触六尘境界里面,决定没有起心动念、分别执著,没有,如如不动!这样教化众生,同时提升自己境界,你接触众生的面多,遇到的问题多,圆满你的后得智,后得智是无所不知;不取於相,如如不动,是根本智,甚深般若。《心经》上讲的,「观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时」,就是外不著相,内不动心,我们修行人天天在这儿练!
  这样的花花世界,会的人功夫往上提升非常快速。你看得清清楚楚,听得清清楚楚,六根接触六尘境界没有一样不清楚,这是智慧,这就是无所不知。清清楚楚怎么样?如如不动,定慧等学,你没有起心动念。起心动念,后面一定就带来烦恼,烦恼是什么?七情五欲,就生了,七情五欲马上起来,你就堕到烦恼里面去。能够如如不动就不生烦恼,不生烦恼生什么?生智慧。惠能大师给五祖所说的,「弟子心中常生智慧」,我们读这么一句惠能大师的话,你就晓得他是什么境界。他六根接触外面六尘境界时,他不起心、不动念、不分别、不执著,所以他不生烦恼,他生智慧,他就跟一般人不一样。如果我们见了五祖,一定是向五祖说,「弟子心中常生烦恼」,他常生智慧,就这么回事情。我们要知道、要明了,然后才晓得怎样修,怎样学。
  一生想的都是利益众生的事情,做的是利益众生的事情,虽然想,虽然做,不著相。再说得粗浅一点,大家容易懂,容易好学,好下手。没有一丝毫自私自利在里头,换句话说,没有得失,事情做好了,众生有福;事情没有做得成功,众生没福,与自己毫不相干。做而无做,无做而做,这是菩萨!我们不能不知道,不能不知道学习,所有一切工作都是为别人服务的。
  有些同学常常来问我,我一生所干的,两个目标:一个是为正法久住,一个是帮助一切众生离苦得乐,我就做这两桩事情。没有国家界限,没有种族界限,没有宗教界限,没有文化界限,真的是《弟子规》里头所说的「凡是人,皆须爱」。佛告诉我们,范围更广大,不是说凡是人,一切众生都要以清净平等慈悲对待;清净不染污,平等没有高下,慈悲就是爱心。一切动物、一切植物、一切矿物,同样一个清净平等慈悲心对待,你说多快乐,这就是人生最高的享受。我一生感激老师,念念不忘,天天礼拜老师。不是老师教导,我怎么知道有这么一条路?作梦都想不到。老师把这条路指出来,引导我、帮助我走进这条路,成佛之道,人生最高享受之道。
  大师在此地又引用经上一段话,他说「经云,如实即无念」。这是以经来解释经,因为佛前面曾经答覆胜天王之问,如何是菩萨修学甚深般若,通达法界,佛答覆的是如实。胜天王跟我们一样都不懂,如实是什么意思?这再引用经上的话,如实就是无念,这个解释决定没有错误,都是佛说的。意思就是「是用无念心,见闻觉知一切事法」,用无念心见闻觉知一切事法,就是如实的意思。「心常寂静,即如来藏」,这个解释得好,也就是离心意识就是佛知佛见。
  这里无念,我们不能够执著名相,执著名相,曲解名相,那你就错了。「无念是什么念都没有」,好了,那就变无想定。无想定的果报在无想天,四禅天里头有无想天,就到那里去了,那是外道天!虽然他是什么念头都没有了,他什么都不知道,堕在无明里头,所以错了。无念到底怎么讲法?祖师大德给我们解释,无念是无邪念;换句话说,他有正念,正念无念,正念无念是无邪念。什么叫邪念?妄想分别执著是邪念,离妄想分别执著,不是没有念,有念,那个念叫正念,那个念叫无念;就是决定没有起心动念、分别执著。我们想想,我们眼睁开来看外面,有没有见到?见!所以宗门祖师告诉我们,我们眼睛睁开第一念是正念,就是无念。为什么?起心动念、妄想分别执著都不夹杂,第一念。第二念就落到妄想分别执著里头,就错了,就是没有办法保持。诸佛菩萨永恒的保持著第一念,永远不变,是这个意思。所以无念不是无想定,无念是真实智慧,是无所不知,无所不能,这个要知道。千万不可以误会,误会那不是佛讲错了,是你自己误会,因果要自己负责。现在时间到了,我们就讲到此地。
  
  诸位法师,诸位同学,请坐。我们接著再看清凉大师注解的第三句,「心体离念,即非有念可无,故云性本清净」。这几句话还是很难懂,清凉大师很慈悲,再给我们加以注解,这个注解就是《钞》。注解里面说,「心体离念者,双会二宗,释第三句,以北宗宗於离念,南宗破云,离念则有念可离,无念则本自无之」,我们先看这几句。
  这一段是解释偈颂里头第三句,『其心本清净』,这一句非常非常重要。这句用双会南北二宗的说法来解释,他说「北宗宗於离念」,北宗是神秀这一支的,他们修行著重在离念。「身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃」,所以他们是以离念为修行的宗旨,用这个方法的很多!我们修净土也是宗於离念,你看看祖师大德常常教导我们,以一句佛号,以这一念离一切妄念;你不念佛,妄念就起来。念佛功夫是什么?把妄念取而代之,叫一切妄念都归这一念「阿弥陀佛」;以一念止一切念,功夫才能得力。一面念佛一面打妄想,那是永远不能成功,这就是古人所谓「口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然」,那是什么?那叫不会念。
  念佛你会念吗?会念是以一念止一切妄念,这才叫功夫。念到妄念都不生,叫功夫成片,功夫真正得力了。这样的功夫,就怕你不肯干,你要肯干,肯定能成。你要问多久的时间?那我们再看《净土圣贤录》,再看《往生传》里面,再看现在有很多念佛人真的预知时至,自在往生的,你看有站著走的,坐著走的,时间大概总是三年到五年,不要很长。问题就是会!不会不行!就是说你念佛号里头夹杂妄想,这不行。
  念佛的秘诀,觉明妙行菩萨讲得好,他讲的是念佛的秘诀有三:第一个是不怀疑,决定、肯定相信有极乐世界,有阿弥陀佛。确确实实阿弥陀佛有这个弘愿,只要念他的佛号就能够往生,他就来接引,一点怀疑都没有,这第一个条件。第二个条件是不夹杂,我们念这一句阿弥陀佛,这个里头决定不能有妄想夹杂在里头。第三个条件是不间断。你能真正做到不怀疑、不夹杂、不间断,那就是善导大师所说的,「万修万人去」,无比殊胜的法门!凡是念佛不能往生的,这三个条件都没有,那就不能往生。信心不坚固,听到别的法门还动摇,这个也想学,那个也想学,这不行,你信心在摇摆不定;念佛的时候夹杂妄想,念佛又常常间断,这怎么会成就!
  其实觉明妙行菩萨所说的这三个条件,跟「大势至菩萨念佛圆通章」里面讲的并没有两样。大势至菩萨教给我们念佛纲领,说了八个字,「都摄六根,净念相继」。都摄六根,放下!跟我们前面讲的意思完全相通。眼不取色相,不再分别执著外面的色相,不是叫你不见,哪能不见?不放在心上。耳不把一切音声放在心上,鼻、舌、身、意亦复如是,就是做放下的功夫!都摄六根。净念相继,念要净念,怀疑就不净,夹杂就不净。不怀疑、不夹杂,这是净念;相继是不间断。你看是不是一样的?但是你要记住,你用什么方法能做到净念相继?你一定要好好收拾你的六根,你才能够得到净念相继。不能够都摄六根,净念很困难,我们今天碰到问题就在此地。眼见色起贪瞋痴慢,耳闻声,六根接触外面六尘境界都起贪瞋痴慢,都起七情五欲,那怎么办?所以那个净就净不了。
  一定要知道世间是假的!佛菩萨、祖师大德常常给我们讲,「万般将不去,唯有业随身」,这个世间什么都带不走,连这个身体也带不走,假的。假的,你要那么认真,你就错了。它障碍正法,障碍你的悟门,障碍你的修行,你不能把身心世界一切放下,放下并不是不要,随缘,不再执著,不再在这些(就是五欲六尘)上起心动念,不搞这个了。生活环境好,很好;不好,也好,一切都随缘,一切不再执著,就对了。有能力多做好事,好事里面把握著两个方向,一个是帮助正法久住,一个是帮助众生离苦得乐,你就决定不错。这样才能够得净念相继,就是不怀疑、不夹杂、不间断,你才能够做得到。具足这样的条件就决定得生净土,这个很重要。北宗容易修,南宗太高,南宗惠能大师他接引的是上上根人,神秀接引的是大乘根人。我们自己想我们不是上上根,但是净宗是大乘,大乘根决定得生。
  「南宗破云」,南宗破北宗的,他是上上乘人。「离念则有念可离」,你不是常常念吗?真的,我们的妄念多。我们要离执著,要离分别,要离妄想,这是有念可离,真有念,真要离。南宗是再向上一著,向上是心体,向上是法性,心体里面没有妄想分别执著。那还要离吗?无可离,这是上上乘人。我们懂得这个事情就好,做不到,我们还是要走北宗的路子,要离妄想分别执著。我们的妄想分别执著太多太多了,不像能大师,能大师见五祖,你听听那个话,「弟子心中常生智慧」,所以他可以无念。我们要见五祖一定是「弟子心中常生烦恼」,妄念不断,所以南宗不是我们境界。但是我们要知道,我们要尊敬他,他是真高,我们从北宗的宗旨、修学慢慢提升到能大师的境界。所以,无念这个境界,我们可以到极乐世界再去学,现在只要修成功夫成片就行。无念在净土宗里面讲是理一心不乱,生西方极乐世界是生实报庄严土,那个高!那个我们是没有法子的,做不到的。我们今天只取西方极乐世界凡圣同居土,我们生凡圣同居土就非常满足了。
  蕅益大师教导我们的,他老人家自己常说,「我只要凡圣同居土下下品往生,我就满足了」。其实蕅益大师是来示现的,他到底是什么身分,他一生没有暴露,决定是再来人。印光大师的身分暴露了,是西方极乐世界大势至菩萨的化身。印光大师对於蕅益大师注的《弥陀经要解》赞叹到极处,印祖说,「即使是古佛再来,给《弥陀经》做一部注解,也不能够超过其上」。这个话是大势至菩萨说的,那么你想想蕅益大师是什么人?他要不是阿弥陀佛再来,肯定是观世音菩萨再来,否则这个注解做不出这么好。而且《要解》是九天写成的,蕅益大师前面有序文,后头有跋文。佛菩萨再来,不是普通人!是现身说法做样子给我们看的。希望我们在这一生不要好高骛远,老老实实修行,这一生当中决定得度。
  西方极乐世界的殊胜,《要解》里头说得太好了,许许多多讲解都是前人没有说到的,他说尽了。生凡圣同居土等於生方便土,等於生实报土,这不可思议,因为西方极乐世界没有空间维次。诸佛菩萨统统有四土,但是四土确实有空间维次不同;西方极乐世界没有空间维次,所以四土在一起,一生一切生。你到极乐世界,虽然在凡圣同居土,你见到阿罗汉,阿罗汉是方便有余土,你见到观音、势至、文殊、普贤、弥勒,他们在实报庄严土,统统见到。在其他净土里面,诸佛净土里面,凡圣同居土是见佛的应身,方便土也是佛的应身,实报土是佛的报身;到西方极乐世界,你见阿弥陀佛全是报身,这不可思议。
  这种殊胜的因缘,无量劫希有难逢,我们这一生居然遇到了,你说多么幸运!遇到了要是当面错过,你知道那是多可惜!不是千载难逢,无量劫希有难逢。「开经偈」里面讲的,「百千万劫难遭遇」,我们遭遇到了,怎么可以空过?要把这个当作我们一生当中唯一的一桩大事,其余的什么事都是鸡毛蒜皮,小事一桩。所以我们协会所有在这个地方工作的同仁,在讲经、学习这个时候,所有一切工作放下,我们要办第一桩大事。其他的事情,鸡毛蒜皮,课上完之后再办。要知道这个机缘希有,这个机缘难逢!所以北宗讲的没有错,南宗也不错,只是接引的对象不一样,这个我们要知道。
  在北宗修学宗旨里面,「无念则本自无之」,离念,下面是个比喻,「离念如拂镜,无念如本净」,实在讲就是《坛经》里面讲的两首偈。你看看离念,神秀大师那首偈,「身是菩提树,心如明镜台,时时常拂拭,勿使惹尘埃」。能大师那首偈,「菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃」,这就是无念。神秀的偈子我们好懂,能大师这首偈子不好懂。读了之后晓得高,比神秀的高,实际上模模糊糊。什么叫无念?真的,清净心里面决定没有起心动念、分别执著。有离念,离念已经起心动念,「我要离念」。南宗修行,有没有念头?妄念有,凡夫有妄念,妄念要不要离?不需要离。为什么?妄,不是真的!你要起心去离念,又加一重妄想。这个对上上乘人有利益,对中下乘人没有利益。
 楼主| 发表于 2016-2-15 18:16:53 | 显示全部楼层

大方广佛华严经(第八一六卷)

摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》

大方广佛华严经  (第八一六卷)  2002/08/12 澳洲净宗学会   档名:12-17-0816
  诸位同学,请看《华严经?华藏世界品》,藏海安布庄严,第五段河间华林。上一次讲到宝林的业用,有五句,我们说到第四句。第四句:
  【其树复出微妙音声,说诸如来一切劫中所修大愿。】
  这一句境界非常的广大,确确实实是没有边际。不但释迦牟尼佛他老人家出现在我们这个世间八相成道,都在这一段「宝树行列」当中所包括,而这一句『出微妙音声』,说法,已经涵盖了四十九年所说的一切法。这是以我们本师释迦牟尼佛做个例子,而实际上它是将十方三世一切诸佛出现在世间(这个世间是九法界,也可以讲是十法界)都包括在其中。末后一句:
  【复散种种摩尼宝王,充遍其地。】
  这是业用第五种。清凉大师说「雨宝遍地」,这个遍地不只是我们这一个星球。就这个经来说,这一品是「华藏世界品」,这个遍地当然是遍华藏世界的大地。华藏世界有多大,我们没有法子想像。就娑婆世界来说,娑婆世界有多大?这是释迦牟尼佛的教区,前面跟诸位报告过,十亿个银河系,释迦牟尼佛的教区。这个经上跟我们讲华藏世界有二十层,娑婆世界跟极乐世界在同一层,第十三层。娑婆世界这一个世界有十亿个银河系,极乐世界还不止。在这一层当中有许许多多诸佛刹土,你就能想像到世界之大,只有佛经上用的「不可思议」来形容它。在大宇宙里面,像这样的华藏世界无量无边,一佛如是,一切佛无一不如是。在这个地方我们能体会到佛佛道同。
  『散种种摩尼宝王』,这一句不仅是说佛菩萨的身教、言教,实际上包括了六尘说法。六尘说法就是「种种摩尼宝王」,六尘说法的义趣,在这一部经里头显示得非常的明显,非常的圆满。你看我们在此地,这一段经上来我们所看到的,华藏世界周边的大海,这个海是表的藏识,经上讲的阿赖耶。莲华香海是表藏识里面含藏的业习种子,香河是表与心王相应的心所。这一段给我们讲两岸河里面莲华,两岸的花草树木,这些不都是我们每天所见到的吗?天天看,天天接触,但是不懂表法的意思。如果懂得表法的意思,你们看看,花草树木是不是在讲《大方广佛华严经》?确实是的,一点都没错。
  除自己一个人以外,一切众生,众生这个名词的含义我们一定要正确的理解,众缘和合而生起的现象叫做众生,所以众生是万物的总名号。人是众缘和合而生的,动物也是众缘和合而生的,植物、矿物,乃至於自然现象,哪一样不是众缘和合而生的!凡是众缘和合而生起的现象就叫做众生。没有一样不在说法,没有一样不是表法的,这是一部活生生的《大方广佛华严经》。所以这个经是充遍了宇宙,这个就是「复散种种摩尼宝王,充遍其地」的意思。
  下面还有八句,八句是别说,这一句是总说,有哪些宝充遍其地。八句当然也是举例而言之,希望我们学习的同学都能够闻一知十,祖师大德常讲的一闻千悟,我们才能够契入华严境界。果然能够契入,我们就过佛菩萨的生活,我们过的是华藏世界的生活。
  华藏跟娑婆、一真跟六道是重叠在一起的,就像现在我们看电视一样,只是频道不一样。现在电视机有十个频道、一百多个频道,都在一个萤光幕上,频率不一样,隐现不相同,这是迷的人。觉悟的人他能够突破频率的障碍,换句话说,他就在一个萤光幕同时能够看到各个频道的影像,而且还互不干扰。这个现在我们的科学还做不到,我们萤光幕上如果同时两个频道出现,它的影像就乱了,它会干扰。为什么干扰?频率没有能突破,纵然你能看到两个频道、三个频道,它的影像互相干扰。而诸佛如来、法身菩萨,大概在阿罗汉,他们突破的空间维次虽然各个不相同,但是可以说阿罗汉突破了一部分,菩萨突破的比他更多更广。如来果地是一丝毫障碍都没有,无量无边不同维次空间,佛是完全突破了。所以各个不同维次空间的现象,对佛来讲他没有障碍,他不干扰,清清楚楚、明明白白。这是智慧,我们讲神通,不可思议!
  我们向下看普贤菩萨给我们略举数端,显示河间两岸的庄严:
  【所谓莲华轮摩尼宝王。】
  清凉大师在注解里面给我们讲「别有八事,通三世间」。三世间就是有情世间、器世间、智正觉世间;换句话说,通世出世间法。智正觉世间是出世间法,有情世间我们讲世间法,这八桩事情都通。换句话说,看你怎么样去体会,随著你自己的境界不一样,你所见到的不相同。
  第一句『所谓莲华轮摩尼宝王』,这一句讲的是什么意思?其实前面有类似的,前面我们读过。清净,莲华就是表清净,轮代表的是圆满,「莲华轮」就是清净圆满。清净圆满是性德,所以称它作「摩尼宝王」。为什么?它能够净化世间。我们现在这个世间不清净,这个诸位都知道,严重的染污。虽然现在每一个国家地区政府都非常重视环保,时时刻刻在呼吁人民、提醒人民环保的意识,环保能不能收到理想的效果?我在讲席里面说过多次,我说很难收到效果。原因在哪里?原因是没有找到染污的根源,所以效果就很难尽如人意。根源在哪里?根源在心性被污染了,这是环境污染的根。佛法里头讲得好,「境随心转」,我们的心被污染了,境界哪有不被污染的道理?所以现在的境界真正是五浊恶世,浊恶到极处,浊恶的程度非常可怕,非常恐怖。如果这个问题不能够赶快改善,恐怕会有无法想像的天灾人祸。东西方古老的预言,宗教里面所讲的世界末日,我想那不是空穴来风,我们不希望见到。虽然说不希望见到,也可能在我们这一生当中就遇到了。我们应当有高度的警觉,警觉让我们清醒过来,断恶修善,要认真在心地上下功夫,真的要从根本修。
  这么多年来,我们提出修学的纲领,头一个我们从真诚下手,这个是大乘佛法里面常讲的大菩提心。世尊在《观无量寿佛经》上讲菩提心,菩提心的体是至诚心,真诚到极处;我要修这个心,这是根本,根本的根本。别人对我虚情假意,我知道;你要不知道,你是愚痴,清清楚楚、明明白白那是智慧。我怎么对人?一味真诚,真正的佛弟子不怕吃亏,不怕上当。要知道在这个世间短短的几十年,活到一百岁的人毕竟是少数,就是吃亏上当也不过就几十年罢了,有什么好计较的?真诚心要紧。为什么?真诚心是性德的流露,是「莲华轮摩尼宝王」,我们要在这个地方建立、建树。我用这个心生活,用这个心工作、处事待人接物。在世法里面好像我吃了不少亏,上了不少当,但是在佛法里面你占尽了便宜!为什么?你在这一生积累的功德,你要是遇到净宗法门,以此功德,庄严净土,求愿往生,你作佛去了,这一生就成佛了。如果怕吃亏、怕上当,还用虚情假意,要知道虚情假意是轮回心,轮回心学佛还是干轮回业,决定出不了六道轮回。你们想想看,到底是谁吃亏,谁占便宜了?
  我在世间,失掉了世间的一切,包括自己这个生命,我也欢喜。为什么?我超生了,我生到极乐世界去了。你要是在这个世间样样都想得到,你在这一生当中,了生死,出三界,往生净土没有分了。你有没有想过?这个帐要好好算算!世间的那些帐丢掉了,不要了,算那个帐干什么?要修真诚心,要修清净心,清净心是性德流露,是「莲华轮摩尼宝王」。
  真心,真心本来是清净的,本来是至善的,只因为我们不觉,我们迷了,把真心失掉了。这个失,不是真的失掉,是迷失,我们的真心迷失了,什么时候觉悟就又恢复了。你看一觉悟,你不再搞虚情假意,你以真诚对人。你看,一觉悟就回头了。这一觉悟,我的心不再被污染了。这个世间名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢不再起了,清净心就恢复了,正觉心、平等心、慈悲心都生起来了。这是性德,这个才是宝,真正的宝。一切众生各个具足,本有家珍,不从外得,一切诸佛如来无不如是。
  我们学佛,没有别的,恢复自己的性德而已。所以大经里头常说「圆满菩提,归无所得」,完全是恢复性德而已!性德是本有的,不是从外来的。只是因为迷得太久,迷的时候,烦恼、所知障碍了性德,性德变成烦恼,自性变成生死,你说冤不冤枉!但是你要明了,不管它怎么变,总是「梦幻泡影」,不是真的,「凡所有相,皆是虚妄」。觉悟就好,回头就好,这个要紧。
  第一句是从心地上讲,恢复自性、恢复性德用真心,不要用妄心。会用真心的人,这个人就是诸佛如来,就是法身菩萨。用妄心,就是你在日常生活当中还是用烦恼习气。烦恼是贪瞋痴慢、自私自利,这是造轮回业,果报是六道三途。我们不能再干这个事情了,这真叫傻事,这真叫愚痴。无量劫来,我们堕落在这个里面,希望这一生能够醒悟过来,我不再干这个事情。第二句:
  【香焰光云摩尼宝王。】
  前面这八句都称为『摩尼宝王』,性德圆满的流露。清凉大师在这里告诉我们,这八桩事前面六桩都是讲器世间,第七句是讲正觉世间,最后一句是讲众生世间,全是「摩尼宝王」,不可思议。这个境界正是《法华经》上所说的「入佛知见」,佛知见这才真正见到摩尼宝王,没有一样不是性德流露。我们凡夫能不能见到?凡夫大彻大悟,明心见性的时候见到;没有到彻悟,没有到见性,见不到。摩尼宝王都变成石头,都变成泥沙,都变成我们现在所看到的树木花草,一切动物、植物,都变成这个样子。我们现在《华严经》虽然读得不多,有那么一点消息透露出来了,懂得六尘表法的义趣。义是意义,趣是趣向,少分体会到「大方广佛华严」的真正面目,少分体会到了,带给我们的是法喜充满,确实拓开了我们的眼界,提升了我们的境界。
  『香焰光云』,这里面讲两桩事情,一个是香,一个是光。「光」是般若,「香」是性德,「焰」是相好,下面这一句还有「种种严饰」,专讲相好。我们对於这个世间有智慧的人,有福德的人,有才艺的人,都非常羡慕、赞叹,这两句经文描绘的是诸佛如来、法身大士,他们智慧圆满、德能圆满、相好圆满。如果你要是遇到有人问你学佛,你为什么学佛?学佛有什么好处?你把这三个圆满告诉他,这是学佛的好处,我就为这个学佛,不为别的,为求智慧、为求德能、为求相好。德能跟相好是我们人间讲的福德,智慧福德。
  「云」的意思前面讲得很多,此地不再说了。提醒我们,可以得受用,不可执著。你要执著就错了,你就有过失。於一切法中,不但执著放下,分别也放下,你就得自在。你要有分别执著,你就不会得自在。「自在」这两个字的意思,我们世间人讲自由自在。说实在的话,在凡夫克实而论是有名无实,就像真善美慧一样,真善美慧在六道、在九法界有名无实。他哪里来的真?他心里头没有真,没有诚。这是根,能生万法。心不真,心不诚,他的世间、他的世界都是虚假的。什么人的世界是真实的?华藏叫一真法界,你们想想这个名词,它是真实的,它不是虚假的。为什么?能现能变是真,所现所变哪里会是假?真假不在外头,真假在你的心。你的心是真心,那一切都是真的;你的心是妄心,一切都是虚妄,就这么个道理。说穿了,跟诸位说,就这么简单。
  佛菩萨决定不用妄心,佛菩萨心里头决定没有虚情假意,这一点我们要知道。我们自己真心跟诸佛菩萨没有两样,但是我们把真心放在一边不用它,用妄心,我们的亏吃在这里。生生世世搞六道轮回,谁的过失?没有一个人有过失,没有一桩事情有过失,过失在自己,为什么要用妄心!什么叫觉悟?不再用妄心了,一味真诚,这个人觉悟了,这个人回头了。还要用妄心,还有分别执著,没回头。天天读经,天天听讲,天天在学习,这些话你听的遍数多了;遍数多了就变成老生常谈,一点都不希奇。为什么还要一遍一遍重复的提醒,没有别的,你还没有回头,你还没有觉悟。像一个睡觉的人,睡得很沉,叫他,吭一声;推他,动一下;不叫他,不推他,他又睡著了。推他几遍,推他十几遍,推他二十几遍,他还是醒不过来。六道凡夫就是这样的人。
  所以佛把这些众生分为三等,上等根性的人大概他睡觉睡足了,快要醒了,还没醒;你一叫他,他就醒过来了,这是上等根性的人。中等根性的人,还没有睡足,正在好睡的时候,推推他还行,叫几次推他几次,这才醒过来。下等根性的人,怎么叫也没用处,怎么样推他,还是在睡懒觉,理都不理会你,这是下根人。这个比喻我想诸位能够理解,在日常生活当中,可能你亲眼见过,你亲身接触过。
  经上讲的都是上上根人,法身菩萨,他们的香光遍照,香能够远闻,光能够遍照;光代表他智慧的影响,香代表他德行的影响。就是这些年来我们在外面讲经用的总题目,「学为人师,行为世范」,你所学所行足以为世人做楷模、做榜样。这个是「香焰光云」所表的,我们要知道学习。
  我们有智慧,也有德行。道德跟智慧不是修来的,是自性本来具足的,只是现前被烦恼覆盖(这是佛经里面常常用的术语),而不能够现前,不能够得受用。佛教导我们把障碍除掉,我们的智慧德能就现前了。这个障碍怎么除?一定要靠觉悟。佛帮助我们觉悟,为我们讲经说法,只有一个目的,帮助我们破迷开悟。所以经要常常读,要常常听。我还没有觉悟,没有觉悟就是刚才说了我还没有做到,我还没回头;没有回头,没有做到,就是你没有觉悟。什么时候你有一点觉悟?我做到,很自然的做到,一点勉强都没有,证明你开始觉悟了。再看底下这一句,第三句:
  【种种严饰摩尼宝王。】
  『种种』是多,不是一种,『严』是庄严,『饰』是装饰,这个含义就很深很广了。文字表面是讲的设施,像我们旅游去参观皇宫,我想许多同学都曾经到中国大陆去旅游,一定去看看北京的故宫。在这个宫殿里面,你能看到雕梁画栋,那就是「种种严饰」,美不胜收。在《华严经》里面这是表法,表无量无边的德行。因为下面有一句『摩尼宝王』,「摩尼宝王」是称性的德行。
  譬如我们最近印了一部书《八德须知节要》,我们在这一套书用了一个新的书名,《德育课本》。现在中国国家主席江泽民先生提倡「以德治国」,我们印这一套书响应这个号召。书的内容总共有十六册,分为四集,每一集四册,每一册里面两个德目:孝悌忠信、礼义廉耻,四集都是用的这个德目,这就是「种种严饰」。《德育课本》里面所采取的是历代德行有特殊表现的这些人物,所以这一套书可以把它当作国文读,也可以把它当作历史读,也能把它当作道德的教学来学习。在我们学院,我们请杨老师上这门课。初级第一个德目他讲过了,听众的反应很好,大家听了都很受感动。我听杨老师告诉我:有不少听众准备手帕,准备很多卫生纸。我说:干什么?他说:流眼泪,哭!一面听一面在哭。
  四集都是同样的德目,内容、人物、故事不一样。单数的四册是历代行孝、行悌、行仁、行义的男士,双数册数的是历朝的女士。无论是男女老少,这一生力行道德,足以给社会大众给后世人做榜样、做典型的。这一套书很有启发的作用,我们学了之后见贤思齐,我要想跟他们看齐,能做得跟他们一样好,这就是觉悟。听这个课程感动得会流眼泪,你说他有没有觉悟?他要没有觉悟,他麻木不仁。他听了会流眼泪,他开始觉悟了,我们佛法里面讲始觉,这个课程触动他始觉的心。
  不断的去听,重复的去听,像我们这个经上讲的,香河里面的洄流、漩澓,它的意思就是教我们不断的重复。我们印象深刻,感动的也深,自自然然起而效之,我们一定自自然然的效法。为什么?性德。这个八德「孝悌忠信礼义廉耻」,或者是说「忠孝仁爱信义和平」,是一切众生自性里头本来具足的。只是迷失了很久,现在有人一提醒,觉悟了。再回想自己这么大年纪了,以前没有觉察到,没有做到,现在听这个课程的时候,惭愧、后悔,父母在世的时候没有能尽到孝道,老师在世的时候没有能做到尊重。这个忏悔有没有效果?有,而且效果很大。大在哪里?大在给世间人年轻人看,让他们看到你这种忏悔的样子,他心有所感,他能感动。他的父母、老师还在,应当孝养父母,奉事师长。我们所学的一定要落实在自己生活当中。
  现在这个社会把伦常道德都忘掉了,社会上已经很少人在提及,於是愈迷愈深,烦恼习气与日增长,造作罪业在所不免。罪业造得多、造得重,自己也知道是不应该的。有些人为环境所逼,不能不造业,但是真正醒悟过来了,他可以改一个行业。尤其是杀生这个行业,这个行业不好,临命终时,你所杀害的这些众生来跟你讨命。
  我跟诸位同学说过,我有一个同参道友,也过世多年了,广化法师。学佛之后,持戒、念佛很精进,办佛学院,为佛门培养人才,实在说也是无量功德。但是在出家之前,他是军人,虽然他没有打过仗,没有杀过人,吃众生肉,吃活的。他在军队里面管军需,军需是个富差事,管钱财,所以用钱就方便。每天吃一只鸡,吃了很多年。以后学佛知道错了,但是冤业太深了。出家之后,有一天在洗澡,在浴室里面,他看到许许多多的鸡往他身上飞过来,乱蹦乱跳的要来啄他。他就到处闪避,跌了一跤,把腿跌断了,在浴室里头。以后这个腿是接起来了,但是残废了,要用两个拐杖,要坐轮椅。他告诉我,他这是重业轻报。晚年的时候半身不遂,这个业报没有能转得过来。这是我们亲眼看到的,吃众生肉的果报。
  他那个造得严重,不是在市面上买的,要吃活的。虽然自己没有动手杀,吩咐厨房里的厨子帮他杀。《阿难问事佛吉凶经》里面讲得很清楚,吩咐别人杀,那个罪重於自己杀的。厨子杀,他是奉命行事,他不能不杀,你是下达命令的。什么人杀众生?下达命令这个人杀的,这个人有罪。那个厨师虽然是执行,他有过。罪、过的报应不相等不一样,罪重,过就比较轻了。杀生害命,遭受这样的果报。你就晓得持戒是性德。不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴,这十善是严饰。我们在佛门里面随便举一些纲领,三福是严饰,六和敬是严饰,四摄、六度、普贤十愿、阿弥陀佛四十八愿,你想想看菩萨的愿行无量无边,哪一条不是「严饰摩尼宝王」!他这个心行称性,性德里头流露出来的。第四句:
  【现不可思议庄严色摩尼宝王。】
  前面一句「种种严饰」,这个地方是『不思议庄严色』,色相。我们晓得了,种种严饰,前面所讲的是因,这个地方所说的是果。它一共有六句,这六句都是讲的依报。六句,前面三句是依报庄严的因,后面三句是依报庄严的果。因好,果当然好。
  「色」,六尘用一个字,色声香味触法,用一个字做代表。这一个字我们能理解,现不可思议庄严的六尘。在华藏世界里头不叫做六尘,而是六种不思议的庄严。我们要用这个句子来念,现不思议庄严色,现不思议庄严声,不思议庄严香,不思议庄严味。我这么一念你就明了,你就晓得这一句里头包罗万象。
  见性见色性,闻性闻声性,嗅性嗅香性,明心见性!你从这个地方,你才真正明了,怎么转境界?许多人听了大乘经,我们常常讲修学真正的成就是要转境界,《楞严经》上说得很好,若能转境,则同如来。法身菩萨没有别的,会转境界;转六道为华严境界,转娑婆为一真法界。不能从外头境界转,那个转不过来,要从心地里面去转。前面所讲的,莲华轮摩尼宝王、香焰光云、种种严饰是讲德行,从这儿转。我们今天讲总纲领,愈简单愈好,我们现在讲的是纯净纯善。纯净,心地不容毫分不净夹杂;纯善,不容毫分不善夹杂。能现能变的转过来了,外面的境界,所现所变的当然就转了,你自自然然就能够体现得出是真的,不是假的。你再看这个世界,再接触,六根对六尘境界,你的感受完全不相同。就我们一般人来说,你的思想、你的想法看法不一样了,跟从前不一样了。现在无论接触哪一法,活活泼泼。我有时候也提到整个虚空法界是一个有机体,我们要怎样觉察到,怎样体会到?这里面无穷的乐趣,真的是「学而时习之,不亦悦乎」。这一句是讲的形相。下面一句:
  【日光明衣藏摩尼宝王。】
  这说的是『衣』。「衣」,一切有情众生不能少的。这个衣质料好、色彩好,是自自然然现前的。不要说是法身菩萨了,佛在经上告诉我们,天人的衣著是变化的,不需要裁缝,随心所欲。当然这里面也随著天人的福德,就以欲界天来说,欲界有六层,一层比一层殊胜,衣著不相同,福报不一样。我们再细心的去观察,世间法它有相似之处。世间福报大的人,他的衣服有人供养,好的料子、好的样式,大概别人做好来供养他,奉献给他。最明显的我们能够看得到的,帝王大臣、豪门贵族,他们的日用品都有许许多多人送给他,供养给他,福报!日常生活用品不操心。
  我们要问:这么大的福报从哪来的?跟诸位说,从过去生中布施得来的,布施是因。我们要想一切都能得自在,你就要懂得修因。财富,财布施的果报。衣服,你能够布施别人衣物,你自己的衣物就不缺乏了。什么样的因得什么样的果,一点都不会差错。由此可知,如果我们的心量很窄小,念念只想到自己而不知道别人,我们的果报在日常生活当中,特别是物质生活就感觉到缺乏,不得自在。自然的果报,都是从欢喜心种的因,没有一丝毫勉强,能舍。佛法里面讲「舍得」,舍是因,得是果报。你要不肯舍,你怎么会得到?可是「舍得」还有更深一层的意思,你所得到的也要赶快舍掉,那你的福报生生世世永远享不尽。所以你要欢喜布施,你要懂得布施。
  佛在经上常常给我们讲「福田」,福田有三种。要孝养父母,父母是「恩田」,报恩!要懂得救济贫苦,帮助贫苦的人,特别是帮助贫病的老人。现在这个社会跟从前不一样了,在从前儿孙会照顾老人,现在世风日下,儿孙照顾老人是愈来愈少了。这些年老无依无靠的人,我们如果还有点能力,一定尽心尽力去照顾他们、去帮助他们。这是「悲田」,你的慈悲心、你的爱心从这个地方流露出来了。慈悲是性德,无条件的帮助这些需要帮助的苦难人。得的果报,不求自自然然得到,健康长寿。不需要求!要真正心地清净,於人无争,於世无求,起心动念、言语造作都是自性性德自然的流露,我们学佛才真正学得有一点像了。诸佛如来如是,法身菩萨们如是。这些人是我的榜样、是我的模范,我要向他学习。尊师重道,尊敬三宝,这个叫「敬田」。所以福田分为三类,「恩田」,报恩,有恩於我;尊师重道,「敬田」;帮助贫苦,「悲田」。这里头都能种福。
  为什么诸佛如来、法身菩萨他们的果报这样的殊胜?没有别的,因地里面种的因太多了,所以果德不可思议。现在人不种因,你不种因,哪来的果报?世间人他不信佛,这个难了。不信佛,佛虽然讲了,他不肯去做,怕佛欺骗了他。有钱不敢布施,有技术、能力不肯教人,吝财吝法得的果报是什么?贫穷、愚痴。看到别人的胜事嫉妒障碍,天天在造罪业,哪里会有好的果报?真正觉悟的人,他知道机会。现在人讲机会,佛法里面讲缘分。他知道机会,他懂得把机会抓住,帮助别人。业障深重的人,他不知道,他不认识机会,他也抓不住机会。机会在面前给他积累功德,他空过了,这种人在社会上很多很多。做一桩好事,利益众生的,也是利益自己的。
  我们学院计画盖教室,图案设计好了,建筑商告诉我(上一次我离开之前,建筑商见我)耶诞节之前一定完工。所以我跟大家讲,完工之后,我们这个工程告一段落了,我们的学院举行一个开幕典礼,我们正式上课了。我想正式的开幕典礼,我们订在元旦,好日子,一元复始。没想到我离开学院,许居士也离开了学院,回到台湾去了。我们学院里面全体法师把这个建筑图改得乱七八糟,搞到不能施工,现在必须要拖延下去了。这个是没有智慧,大好机会在面前错过了。这是什么?障碍别人的时间。本来可以能够提前上课的,现在把上课的时间推迟了。果报是什么?愚痴。他要开智慧,又要晚好几年才能开。
  什么样的因,什么样的果报,丝毫不爽。你不要认为我们把这桩好事,把它推后了几年;推后几年有因果,你要背因果责任。佛法里面不讲惩罚、不讲处分,你要受果报,果报逃不过,这个是没法子的。我们能把好事帮助它提前一天,一天的功德;换句话说,因为这是属於教学、智慧的事情,你会提早一天开悟。那个功德殊胜,果报就殊胜,你可能提早一年开悟,提早十年开悟。你要是把它障碍、阻挡,你开悟的时间就延迟,果报如是!经听了很多年,教也学了不少,他不开悟。也许正因为这么一个事实,所以印光大师一生提倡因果教育,不能说没道理。愈想他老人家一生的行业,愈是值得人尊敬、值得人佩服,他时时刻刻给我们启示。世出世间法,凡是能抓住机缘,掌握到机缘,没有不成功的;凡是失败的人都是把机会错过了,这个道理我们要懂。这一句是讲物质的受用,属於器世间。末后一句:
  【周遍十方普垂布光网云摩尼宝王。】
  这是器世间最后一句。我们懂得经里面所说的意思,物质受用的影响,最明显的今天所讲的文化、古迹。在佛门里面非常显著的,释迦牟尼佛当年讲经说法的场所,只树给孤独园,现在已经成了废墟。房屋都没有了,大概还有一点墙还没有完全倒掉,地基大概还在,那是『周遍十方普垂布光网』。在中国,历代祖师大德所建的道场,帝王的宫殿,一砖一瓦都有千百年的历史,这不是「普垂布光网云摩尼宝王」吗?更殊胜的是古人唯恐世间变乱,文明消失,他们想出很多的方法。在埃及有金字塔,里面藏的保存了古代的文明,古人的智慧、技巧,流传给后世。在中国,我们看到从前这些出家在家的大德们,他们开凿石窟,像敦煌、云冈、大足。在中国石窟很多,造佛菩萨的形像,造六道轮回的变相图,还有把《大藏经》刻在石头上,都是怕失传。我们在房山看到石刻的《大藏经》,内容相当完整。我们现在流通的这些《大藏经》,有很多的经没有收在我们《大藏经》里面,石经上有。一代传一代,累积将近一千年才把这个事业完成。这是物质文明对於当时、对於后世的莫大影响。
  当然物质跟精神有连带关系,我们看到这些伟大的创作,使我们感受到他们的精神、他们的智慧、他们的才艺、他们的毅力,样样值得我们效法,无一不是启发后人。他们到底是为什么?真的是全心全力,一丝毫自私自利的念头都没有,希望帮助后人把古圣先贤这些「摩尼宝王」完整的保存,传给后代。后代是哪些人来享受,他们没想到,不是专门给某个人的,那就是佛家常讲的给有缘人。谁发现、谁看到这些东西得到启示,谁看到这些东西觉悟了,那就是有缘人。后世人接触到,有几个人觉悟了,他一生所做的,生生世世所做的,就有了收获,他有了传人。这是我们要细心去观察、去思惟,你想通了、看清楚了,你才会发心效法。今天时间到了,我们就讲到此地。
 楼主| 发表于 2016-4-7 19:10:15 | 显示全部楼层

大方广佛华严经(第一三三六卷)

摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》

大方广佛华严经  (第一三三六卷)  2004/11/11 澳洲净宗学院  档名:12-17-1336
  诸位同学,请看「菩萨问明品」,觉首菩萨偈颂第六首,清凉大师《疏》里面的第二段,「别对诸不相知,及通前难者」。这里面有几个小段,第一小段流水比喻,第二小段大火比喻,第三小段长风比喻,我们今天从第三小段看起。「次以长风喻前因缘,答前好丑,遇物鼓扇,现诸相故」。清凉大师在此地告诉我们,这个比喻只说一对,这个一对就是「因不知缘,缘不知因」,来答前面问到种种差别里面有好丑,就是心性是一,为什么见有好丑?
  这也是属於正报,正报里面有善、有恶,三善道是善,三恶道是恶,各有好丑不同。在这个比喻里面答覆的是现前众生所受的报,有这种差别是由於业缘不同,所以他得的满业不一样。就如同风,长风一样,风鼓动这些物相,风向东吹,树木花草都偏在东面,风向西吹,树木花草就偏在西面,用这个比喻来比喻受报业缘不相同。前面有说过,譬如我们以善心、以善行对待一切众生,果报就是善的。前面给我们举例子,一个人的心善、行善、持戒、积德,他的相貌就好,身体就健康。如果这个人平素恶习气很重,贪瞋痴很重,常常发脾气,他的相貌愈来就愈差。这是中国人常讲「相随心转」,心就是念头,相跟著念头转。你的心清净、行清净,你相貌就清净,身体就清净;心地慈悲,行慈悲,相貌就慈悲,真的相随心转。
  於是世出世间法,在从前,现在的情形我不太知道,我读这些古书,古人对这个很重视,特别是做主管官,多少他对於人相都有一点研究。为什么?他要用人。从相貌、从言语、从行动的态度,能够辨别一个人的清、浊、善、恶,能辨别得出来!对於他用人是很重要的参考,特别是做主官的。中国从前这些帝王大臣对这个都有研究,不但命相,阴阳五行都研究,这里头确实有学问。我们虽然不居领导人的地位,我们今天要修养自己,知道净,清净、善良对自己的品德修养很重要,对自己一生的幸福更是关键的所在。
  一个人在世间不怕吃亏,也不怕上当,古人所说的吃亏是福,这个话有道理。我们学了佛之后,对这句话更有深刻的体会,福在哪里?业障消了就是福!世间人这个概念很淡薄,可是修行人要谈到消业障,比一般世间人要深刻得多。都知道业障很重,天天在这里读经、念佛,求忏悔,消业障,业障有没有消了?好像没有什么效果。虽没有效果还是做,自己总是觉得什么?做比不做好!形式上还是要做。业障要真正有效的消除,是你要知道什么是业障,然后努力去学习,后不再造,业障就消了。所谓是改往修来,过去这些不善的习气毛病要改。
  佛在经教里面教导我们的标准,我们不必多,抓到几条,你要认真去做,一生受用不尽!最基本的教条,十善。第一个不杀生。没有学佛之前不懂这个道理,看到别人杀生,很平常的现象,为什么不能杀生?学佛之后明白了。世间天灾人祸的根源在哪里?佛给我们讲,根源在杀生吃肉。初学佛的时候听到,纵然不否定,依旧不重视,认为这只是佛劝人行善的一句话,哪有什么果报?你看天天吃肉的人,他也没有得什么恶报,天天杀生的人,好像他还发财了。这都是我们一时粗心大意,你没看得出来。如果你要是细心微密观察,你会看到果报真的就在现前,正是所谓不是不报,时候未到。他杀生吃肉,所以说他正在行好运的时候,这些冤亲债主没离开他,在他四周围不碰他,等待机缘,等待你的好运享尽,他就来找麻烦。在什么时候?你特别留意,他在临命终之前,你看他现的果报,杀猪的,他的动作、声音就像猪,杀鸡的,动作、音声就像鸡,这个时候你看到了。
  古书上有记载,现前我们在环境里面,我们周边这些认识的人,或者不认识的人,你只稍为留意你就能看到。业因果报丝毫不爽,常常存心害人的人,到最后不免被别人陷害,果报恒如是。善行的人,吃亏、上当不计较,当时好像真的是吃亏、上当,后果都是好的。在中国从前人常讲,我也听到耳熟,四十岁之前,你的面貌好丑是过去生中的业报有影响;四十岁之后,你的容貌,你的身体,我们讲身体的强弱、健康状况要自己负责。这个话说得很有道理,没学佛之前听到的时候不深刻,学佛之后是愈想愈有道理。
  四十岁之前,我们中国一般人讲先天,四十岁之后是后天,先天受前生业力影响,大概到四十岁,那影响力已经没有了。四十岁以后,就是你这一生当中,你从出生到四十岁,这么长的时间当中你所造的业,在你后半生当中,果报就现前。这个果报在佛法里面讲,叫花报,好像植物先开花后结果,花报。果报?果报在来世。如果这一生当中花报好,那肯定果报殊胜;这一生当中花报不好,肯定果报也不好。所以从四十岁以后,看到你的容貌,看到你的举止,看到你的健康跟生活状况,断定你来生在哪一道,善道跟恶道清清楚楚、明明白白。有德行的,有福报的,肯定人天福报;没有德行、没有福报的,很多!
  我们看到许多人,我在年轻的时候,看到我们长一辈、老一辈的,在少壮的时候飞黄腾达,做大官,发大财,享受人间富贵,我们见了很多。可是到晚年,年岁大了,退休了,退休之后没有几年,退休当然他还有些积蓄,他不在位了,这个钱或者是投资,或者做生意买卖,没有几年全赔掉,过穷苦的日子。当年有权有势的时候,家里佣人五、六个,一呼百应,出门前呼后拥;到晚年的时候,家里一个佣人都用不起,自己要上街提个篮子去买菜,亲戚朋友没有一个上门来的。我们看到这个现象我们就晓得,晚年没有福报。年轻时候没有修,得志的时候没有好好去照顾别人、去帮助别人、去方便别人,到你的权势失掉之后,没有人理你!这种事情只要我们稍为冷静细心观察,时时刻刻你都见到。
  所以,我们在历史上,读历史,你看明理的人,懂得积德修善的人,他退休了,地位、权势都没有了,所谓告老还乡,回到故乡去养老,还受到地方人的尊敬,大家把他看成长者来看待。这就是他在有权有势的时候,他知道帮助别人,他知道方便别人,知道行善积德,晚年退休之后果报现前。虽然没有权势,依旧有很多年轻人喜欢接近他,向他老人家请教,义务的来照顾他,现在我们讲义工。我们知道这种人他的来生果报一定好,决定不失人身;如果他要是念佛,要求生净土往生极乐世界,不难。
  昨天东天目山齐居士打个电话给我,告诉我,前天他们山上有位老人往生,预知时至,瑞相很好,大家都受了感动。前两、三天,这个老人跟她聊天,说这个世间太苦,他想走了。齐居士还告诉他,假如这世间没有什么缘分,早点走是好,没有什么值得留恋的。这个老人就向齐居士要一个房间,打扫干净,他在那里往生。齐居士真的就替他准备了,人一点病都没有。房间跟他准备好了,他搬到里面去住,上午搬进去,下午两点钟,他就走了,还留了遗嘱。山上大众念佛送他,两天之后,身上完全是软的,坐著走的,预知时至。他们山上这些年来有十几位往生的,清清楚楚、明明白白,没有生病。
  他打电话告诉我,好事情,这是证明这个道场的成就。道场的兴旺、成就,不是说你香火盛,你这个地方人众多,不在此地。在你这个地方,真正修行人有多少?如理如法!开悟的有多少?证果的有多少?往生净土是证果。这也是在大众当中,给大家现身说法,告诉大家这个法门是真的,不是假的。齐居士告诉我,这么多年来,过去还有一位是站著走的。
  我们学佛,目的在哪里?不是在这一生求名闻利养,贪图五欲六尘,那就错了,这个罪过非常严重。你出家,你的生活起居接受的是十方供养,这十方大众供养你,凭什么?希望你修行真有成就,他们得福。我们自己修行没有成就,那就是古人讲的,「施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还」。我在年轻的时候,跟李老师学佛,老师常常教导我们,尤其是出家之后,老师多次提醒我。说古大德说的,「只怕没有道,不怕没有庙」,老师这个话提醒我很多次,告诉我出家修道要紧,要有道。出家不要天天想庙,如果你的念头想建个道场,经营一个道场,错了。那怎么样?那就变成佛店,这个话很难听,你开佛店!开佛店,违背了道,哪有不堕三途的?不要以为这是无本的生意,好做,又不要纳税,经营这个生意,作威作福,不得了,罪过不得了。你要知道释迦牟尼佛一生没有建过庙,我们学佛,释迦牟尼佛是我们的榜样。
  佛陀在世当年的生活很简单,树下一宿,日中一食,不求人!心地清净,没有名闻利养的念头,没有是非人我的念头,没有贪图享受五欲六尘的念头,身心清净。所以每天吃饭,一餐饭就够了,到外面去托钵。晚上休息,找棵大树底下盘腿打坐,就休息了。这是世尊当年在世的生活。后来,我们用现在的话来讲,讲经说法,教化众生,名气愈来愈大,得利益的人多,对释迦牟尼佛产生了崇拜、尊敬,乐意接受他的教诲。这个传开出去之后,居然那些国王大臣也来向释迦牟尼佛请教。佛是慈悲,心地慈悲平等,一视同仁的教诲。这些国王大臣、长者居士纷纷的邀请释迦牟尼佛到他们居住的城市,或者是乡镇,去讲经说法。他们自己有花园、有别墅,把这些地方提出来供养释迦牟尼佛。
  你们看《弥陀经》,只树给孤独园,那是个很好的环境。给孤独长者的花园,本来是只陀太子的,给孤独长者向太子把这个花园买下来。太子跟他开玩笑,因为他有钱,他说你要买我这个花园,行,你用黄金铺地,你铺多少我卖多少给你。给孤独长者真的把黄金搬出来铺地,感动只陀太子。所以才问他,你要我这个地方干什么?想礼请释迦牟尼佛到这个地方来讲经说法教化众生。他说他是什么人,你能够这样子来对待他!他把释迦牟尼佛介绍给只陀太子,只陀太子就提出条件,我们两个人请。给孤独长者不干,我要功德我一个人做。只陀太子就说,那好,你黄金可以铺地,地是你的,地上树木花草还是我的,那我把这些树木花草统统砍光。那就没有意思了,所以这是两个人合伙。你要晓得这个庭院、场所,主权是给孤独长者的(我们今天讲所有权)。请释迦牟尼佛到这个地方来弘法利生,佛住在这个地方,佛有使用权,给佛使用,佛没有所有权,所有权是给孤独长者的。这是释迦牟尼佛当年在世给我们做出的示范。
  我们出了家,如果道场所有权还是自己的名字,你没有出家,你还是有个家,你出了那个小家,换了个大家,那哪里叫出家?所以,真正如法的道场叫十方道场。佛法传到中国来之后,一般道场多半是国家建的,地方政府建的,地方仕绅建的,用来供养出家人清修,叫十方道场,不是供养某个人的。经营管理这个道场,到后来是出家人自己来管理。最早期,出家人自己不管理道场,只是在这边讲经教学、指导修行,这点我们要懂。所以我在这一生当中常常提到,希望我们佛门四众弟子要知道过去诸佛菩萨、祖师大德,他们为我们示现的规范太好了,断我们的贪心,除去我们的烦恼习气。
  在今天这个社会,建道场,我是希望在家同修,你有力量一个人建,可以,你邀集几个人一起建,也可以。你们组织一个董事会来管理,来管理这个道场,道场的所有权属於董事会的,礼请出家人来主持这个道场,在这个道场教学,这是很如法的,出家人接受你的礼请。譬如说礼请,中国古时候丛林的规矩任期是一年,现在我们可以任期聘请三年,一般都是这样的。三年你做得很好,我们再继续请你住持道场,做得很如法,我们就三年一届、三年一届来请你,你在这里教化众生!如果教得不如法,期满之后我们就聘请别人,这个好。使什么?出家人念念在道上,对於控制这些财产、这些事务、占有的念头都没有了。住在这个道场期间,认真办道,这个好。
  现在道场大了,里面都是斗诤坚固,他到这里来出家,为什么?他不是来学道的,他看到这里产业很多,目的是来继承这个产业的,来享受的,哪里是修道?所以世尊一生不建一个道场,那个用意很深很深。自己真的跟众生没有缘分,纵然有道,没人知道,这时候怎么办?古时候一般都到深山人迹罕至的地方,搭个小茅蓬,修行!很多是一个人,有的时候有两、三个志同道合的。小茅蓬是自己动手建,山上砍几棵树,架子搭起来,上面盖茅草,旁边有些用篱笆做墙。有这些工具的时候做土墙,找几块板子可以做土墙,自己动手!搭个小茅蓬,两、三天的时间就搭起来了,安心办道。生活,就地种点番薯、地瓜之类,种点青菜,他就够了,於人无争、於世无求。
  像这样的修行人,祖师大德里头很多,德行真的年年月月向上提升。被这些人发现,这真的是大德,於是来请教的人愈来愈多,自自然然有这些信众帮他建道场。为什么建道场?方便信徒来请法!信徒多了,多半是利用假期,想到山上来住几天,有的住两、三个月,到这边来听经、闻法,到这个地方来参禅、念佛。这个寺院庵堂不是自己去化缘来建的,自自然然形成的,绝不妨碍道心,不妨碍道行。
  我们讲到这个地方,满业的果报总要晓得。起心动念要知道利益众生、利益社会,务要使这个利益要扩大、要久远。利益里头什么最重要?帮助一切众生觉悟,这个最重要。在从前古人常讲,「一世劝人以口」,每天讲经说法,来听经的人,你天天劝他,这是当时。「百世劝人以书」,著作、写书可以流传给后世,可以流传给远方,这用书。现在科学工具发达了,有比书更方便的,现在的网路、电视、卫星电视,现在所讲求的是远程教学,这么好的工具,我们要利用。所以在今天你要行善,你要积德,真正能够落实,小小的摄影棚就够了。
  当然网际网路现在方便,卫星电视还是不容易,但是,我们把自己学到的东西,自己修行心得,利用录音、录相把它录下来。现在做光碟,光碟能够保持长久,只要不碰坏,因为它不怕热,也不怕冷,不像从前录音带、录影带,温度高了或者潮湿了,它会变形,它的音声、影像会失掉;现在光碟不会,只要不要碰到、不要把它破坏掉就行了。价格低廉,流通这些东西比书便宜,比印书便宜,大量从这上流通,你就能帮助许许多多人。所以,帮助一切苦难众生,最重要的是帮助他觉悟,帮助他明了。
  在这品经里头,「菩萨问明品」,前面跟诸位提到过,无论是哪个宗派,只要是学佛的人,一切大乘教初发心的菩萨,信心从哪里建立?就从这品所说的「十甚深」建立。这十甚深你都明白了,搞清楚了,你的信心不但能生起来,坚定,坚定的信心,你就生起愿心。所以,这品经在十信位开始讲,很有道理。我们今天常说信心生不起来,愿心发不起来,甚至於我们常常讲,我们要爱人,爱一切众生,可是爱心生不起来!明白宇宙万有的真相,你的信心就生起来,你的愿心也就会生起来。现在时间到了,这段我们就讲到此地。
  
  诸位同学,我们再看最后的这段,「次以地界亦喻因缘,答前苦乐,展转因依,似轻重故,又喻前境智,答前诸根随种所生,根等异故」。地界,第四个比喻,这是地的比喻,这里头答两桩事情,一个是答苦乐,一个是答覆境智。缘起甚深里面十事五对,我们必须要记住,然后才知道它前后所讲的,讲得很多,而且彼此有很多都关联的,知道他是在讲什么。
  苦乐跟境智也都是正报,前面第四对所说的「因不知缘,缘不知因」,第五对所讲的「智不知境,境不知智」。智就是八识每个识里面所讲的见分,境是八识的相分,这里面先答的是苦乐,后答的是诸根,就是受生有同异种种差别。清凉大师在注解里面告诉我们,「善因乐果,恶业苦报,苦乐多种,如地轻重」,这是第一个比喻。第二个答前诸根,诸根有两个意思,有两种不同的根,一种是物质的,六根,眼、耳、鼻、舌、身,前面火喻已经答覆了。此地讲的是另外一种根,佛法里面讲五根,信、进、念、定、慧,在这个地方是用地喻来答。「地虽是一,随种生芽,心性虽一,随报成异,故信进等,各各不同」,「等」就是底下的念定慧,各各不同,我们讲的五根。根是讲两种,一种是身体的根,一种是佛法里头所说的五根五力,说的是这个根。这是用地,地前面比喻里头说过,它有任持的意思,妄为真所持。
  心性是能持,信进等根是所持,所以用地来做比喻。两重比喻,前面是比喻苦乐,这讲得很多,善因得乐果,恶因得苦果,前面说得很多。佛法确实是大慈大悲,总是不厌其烦,一遍一遍给我们说。像这段经文,在《六十华严》,《六十华严》有注解,贤首国师的,清凉大师的师父、老师。贤首国师有注解,叫《探玄记》,贤首国师注得简单,李长者在《合论》里头就更简单。清凉大师注了这么多,为什么?他注得是有道理的,知道一切众生根性利的少,根性不利的人多。根性愚劣还是有救,用什么方法?长时薰修,不断的跟他讲,时时刻刻提起,於是他才有印象,印象不深。要有深刻的印象,要提多少遍?古人的标准是千遍,说「读书千遍,其义自见」,清凉大师还没有到千遍。
  我们初学的人,中下根性的人,不要怕麻烦,怕麻烦怎么样?不能成就,决定退转,决定堕落。虽然一般人常常讲,老生常谈,是的,老生常谈用意可是挺深的,不能不知道!像我们前面所说的,无论出家、在家都要把修道道业放在第一。四众弟子要晓得,为什么从前的人成就多?现在的人,学佛的多,成就的不多,原因在哪里?不能不知道,原因在放不下!放不下自私自利,放不下名闻利养,放不下贪瞋痴慢,放不下贪图五欲六尘的享受。所以不要说别的,三皈、五戒、十善做不到,这就不能说是学佛。学佛最低的限度,三皈、五戒、十善要做到,这才算是个佛门弟子,刚刚入门的弟子。这要是做不到的话,门都没入!
  所以我们到佛门里面来,无论在家、出家,你是来干什么的?你的目的何在?有人清楚,有人糊涂,你问他,他什么都答不上来。有人明了,明了是明知故犯,罪业不轻。在一个道场共修、共住,你多念念《地藏菩萨本愿经》你就明白了。起心动念、言语造作,如果与道不相应,那就是恶业;恶业一定感恶报,而且这些恶报报得还挺快,不多时日你就看到了。只是不少的人,虽然看到,依旧麻木不仁;有的人看到之后,豁然惊觉一下,可是过几分钟,或者过几个小时,忘掉了,这个情形你就能体会到业障深重,唤不醒!
  我自己不是上根人,中下根人,千遍万遍才唤醒,不能像古大德闻一知十,一闻千悟,那是上根人。我们总是要千锤百炼,天天读经,天天跟同学们在一起学习,五十三年没有中断。而且还真正遵守老师的教诲,虽然没有百分之百的做到,真正落实做到也有百分之六、七十,才有这么一个样子。愈清楚,愈明白,放下就愈多!妄想、分别、执著这烦恼习气,一年比一年少,心地一年比一年清净,智慧一年比一年增长。尤其功夫得力之后,这种境界非常明显!身住在这个世间,为众生不是为自己,两桩事情住世,第一个是为苦难众生,第二个是为正法久住。如果没有缘分,这两桩事情都无能为力,那就要早日求生净土,对这个世界没有丝毫留恋。这才算觉悟!有丝毫留恋,就是造业,就是造罪,怎么能不堕落?这种警惕,高度的警觉,得来不容易,我自己经验当中长时薰修而得来的。
  最近这几年深深体会到,儒家讲的人性本善,「人之初,性本善」,佛家讲「一切众生皆有佛性」,深深体会到!为什么本善变成不善?为什么佛性完全迷失掉?迷惑颠倒。佛性是觉性,不觉了,迷而不觉,变成这个样子。为什么古时候人觉悟的人多,现在的人,找觉悟的几乎找不到?这桩事情不能不细心观察,探究根源。读了《童蒙养正》,多少有点启发,知道什么?这一个世纪,在这个世间教育上疏忽了。古代最重视的童蒙教育,小孩会走路、会说话这一天就开始教,认真要教他。他还不会走路,他还不会说话,他耳朵也会听,眼睛也会看,用暗示的。就是说凡是不善的、凡是不如法的,不要让婴儿看到,不要让他听到。所以古人这个教育从胎教开始,这叫什么?这叫扎根。
  在中国,童蒙教学的教材很多,《礼记》里面有「曲礼」、有「内则」、有「少仪」。可是在最近,大概在一千年期间之内,中国教童蒙流行最广、最普遍的,要算是《弟子规》跟《三字经》,这两种流通的最为普遍,儿童没有不学的,没有不读的。《弟子规》是德行,《三字经》是常识,用佛法来讲,一个行门,一个解门;《三字经》是解门,《弟子规》是行门,解行并进,从小扎根。所以长大了,无论是世法、是佛法,他很容易做到。像佛门讲的三皈、五戒、十善,很容易落实,一点都不困难,他有根。
  现在我们修学会这么样的困难,三皈、五戒、十善做不到,原因在哪里?我们从小没有扎这个根;换句话说,从小就养成了不善的习气。现在已经长大了,坏习惯养成了,要想把这个习惯改掉,太难太难!可是从小养成的这些习惯,就是我们这一生当中苦乐果报的根源。这是我们讲到这段经上,诸根缺满、同异的根源,关系太密切了。我们学佛,很多人志向并不高,并不想作佛。学佛的目的何在?希望改造自己的命运,像了凡先生一样,好事,是值得赞叹的。你要想真正改造命运,也要懂得这个道理,你还是要断恶修善,不从这个地方下功夫,你的命运改不了。所以,改造命运从哪里开始?从《弟子规》开始。这几年来我们特别提倡,常常在说,希望大家懂得这个道理,知道这个事实真相,我们小时候疏忽了,现在亡羊补牢还不算晚。
  不能说这是儿童读的,我们现在这么大的年岁,我们还学这个?我快八十岁了,我还是要学这个。为什么?小时候没有好好的学,没有认真的学,这是我们环境的关系。我十岁的时候卢沟桥事变,中日战争爆发,十四岁就逃难,就离开家庭,自己要照顾自己。这就是小时候学的东西没有扎根,天天在战争过著流亡逃难的生活,一生没有过过安定的生活。学佛,出来讲经弘法,也有四十多年,我想了一想,每个地方我居住能超过三个月的不多,不到三个月又要换个地方,这个对我来讲有好处。为什么?家的念头没有。哪里是家?我们过的是游牧生活,没有家,没有道场。每年,现在还是这样的,哪个地方邀请就要到哪里去,并没有固定在一个地方。
  这个道场的建立,我讲得很清楚,是韩馆长往生之后,我们离开华藏图书馆。有很多人自己已经有安身立命修道的处所了,很好,我们欢喜赞叹。还有没有的,跟著我在一起流浪的,这才建这么一个道场,让你们能够把心安定下来,在这里办道,修行。道场虽然不大,一切设备齐全,这是你们大家的福报。这种机缘真的也是百千万劫难遭遇,不容易。我当年学佛的时候,没有这么好的缘分,想得到一本经书不是那么容易事情。哪里像现在设备这么齐全,图书室里有十种不同版本的《大藏经》,我学佛的时候到寺庙里头抄经。我们虽然是不多,但是也有十种不同版本。世间法里面,我们有《四库全书》,有《四库荟要》,有《图书集成》,这是大部的。中文的图书也相当齐全,你们要好好在这利用,哪有不成就的道理!所以,福报自己要能够认识,自己要能够抓住,决定不能空过。你们想想看,离开这个地方,到其他地方有没有这样完备的设备提供给你使用。
  清凉大师讲到这个地方是一个段落,为我们解答了文殊菩萨在前面所问的问题。问题有十事五对,就是问心性是一,为什么会有种种差别?种种差别里面,善趣恶趣是一对,这说的是依报;诸根,这是讲的正报,有满有缺,不论是三善道、是三恶道都有;第三个问题,受生同异,这是讲的是依报;第四个问题,讲的是端正丑陋;第五个是讲苦乐,这也是属於正报,总不外依报跟正报,引业跟满业。提出这个问题。
  又怕一般一些错误的见解,乃至於引经据典把这个问题圆融的解答,文殊菩萨又说出十事五对,那就是「业不知心,心不知业」,「受不知报,报不知受」,一直到第五对「智不知境,境不知智」。这个问题我们现在人常讲尖锐,最尖锐的问题。觉首菩萨答覆是先答覆十事五对,就是答覆「业不知心,心不知业」,到「智不知境,境不知智」,前面这个五首偈,从第二首到第六首,我们读完了,答覆这个问题。前面所说的种种差别?里面有善趣恶趣,诸根满缺,受生同异,端正丑陋,苦乐不同,后面第七首到第十一首再答覆这个问题。清凉大师注得很详细,这是讲的缘起甚深。
  学佛的同学,无论你是学大乘、是学小乘,宗门、教下,显教、密教,信心、愿心都从这个地方建立。我们现在在这里常常感慨的是道心,实在说,道心还是建立在信心的基础上。什么叫道心?佛教导我们,我们为什么做不到?我们也知道遵守佛的教诲决定有好处,违背佛的教诲没什么好处,为什么做不到?为什么还是常常相违背?我们知解不透彻。这一品经文讲十种甚深,是属於解门,解而后起行,信是依解而生的,行也是依解而生的;解得不够透彻,信心生不起来,道行更谈不上!所以日常生活当中处事待人接物,依旧是随顺烦恼习气,麻烦在此地。
  我们看文殊跟十首菩萨,他们在此地示现表演,我们看了之后,能体会到哪个层次的深度?能体会多少?这是我们学东西能不能得利益,得利益浅深差别也在此地。学东西不能不认真,不能不细心。明白之后,最重要的要落实到自己日常生活当中,工作、处事待人接物用上了,就没有白学。把过去所有一切错误改正过来了,真修行,真得利益。解帮助行,行又帮助解,解行相辅相成,这样不断提升自己的境界,契入佛境界。末后有几句话是这段的总结,「上来总别,并答释成中,以何因缘各不相知竟」,这是总结。前面有总说、有别说,都是答覆十事五对为什么各各不相知。
  往下这是第二大段,也有五首偈,从第七首到第十一首,我们把这个文念一遍。「第二五偈,答前设难」,这个要注意到,前面就是讲的「心性是一,云何种种差别」,这句是总说。下面也说出了五桩事情,这个在经文里面,这五桩事情我们念一念,「所谓往善趣恶趣」这一桩,「诸根满缺」这第二,「受生同异」这第三,「端正丑陋」这第四,「苦乐不同」这第五,前面「设难」就是这五桩事,现在后面这五首偈子答这五桩事情。「文分为三,初三偈正答前难」,就是第七首、第八首、第九首,这个三偈正答。「次一偈(就是第十),释成前义」,这再解释。最后一首偈,第十一首,「拂迹入玄」,这才真正圆满。
  我们现在看这三段里面第一段,第一段有三首偈,「今初先明大意,次正释文」,这又分为两段。今初,这是跟我们讲段落,先说大意。「前问有三重,今此三偈,一一具答上之三问,谓第一直尔问云,既有种种,何缘不相知」,这个问题前面「五偈答竟」了,就是第二偈到第六偈答完了,我们也通过这个学习,告一个段落。
 楼主| 发表于 2016-4-7 19:14:30 | 显示全部楼层

大方广佛华严经(第一三三六卷)

续-《大方广佛华严经  (第一三三六卷)  2004/11/11 澳洲净宗学院  档名:12-17-1336》

摘自《净空法师大方广佛华严经讲记》
  世间事佛教给我们随缘,随缘要记住,绝不妨碍自己的修行,在净宗里面讲,绝不妨碍我们的清净、平等、觉。如果随缘对清净平等觉产生妨碍,我们就可以不随缘,这个必须自己要细心、要谨慎,要给自己做决定。现在的外缘多,比古时候多得太多!古时候在深山里面修行,很少人到你寺庙来,来的人不管是出家、在家,多半是要在这个道场住一段时期,来讨经单,这是来听经的,一部经听完他走了。或者你这个地方念佛堂,他来挂单来念佛的;不是游客,不是观光旅游,道场清净。现在观光旅游一开放,不清净了,你只要会讲经,或者唱诵唱得好,常常都会有人邀请你,这都是缘!邀请你,你就去,所以你要问问,对你自己道业有没有妨碍?没有妨碍可以。如果有妨碍,那你就要好好的去考量该不该去?去,结一点法缘;不去,成就自己。
  在这个时候我们要想一想天台智者大师的话,智者大师往生的时候,告诉他的弟子们说,因为他在道场做方丈住持,要领众,要管很多事务,所以往生的品位不高,五品位往生,生凡圣同居土。假如他要不管这些事情,他的品位很高,这就是说明,牺牲了自己的高品位为大众服务。这个地方也给我们一个很大的启示,我们自己必须有把握往生,而后随缘没有关系,牺牲自己品位,凡圣同居土可以!如果自己没有把握往生,那就值得好好的去考虑,还是跟大家广结法缘,来世接著再干,这个里面问题很大。来生自己能不能得人身?得人身能不能有机会闻佛法?套句古人的话说,万中难得一,比中特奖还难。换句话说,这种念头是过分的冒险!
  一个谨慎的人,我相信他不愿意冒这个险,除非在不得已的状况之下,那是另当别论。什么不得已?自己没有道场,自己没有一个安稳的地方好好的修行,这个困难。我这一生就是遇到这么个缘分,自己没有道场,要看主人的颜色度日,到现在还是没有道场。没有道场有没有道场的好处,好处在哪里?没有牵挂,容易放下,脑子里头没有自己东西,往生的时候容易。道场是别人的,於我不相干,没有一样东西是我的,包括这个身体也不是,借假修真。我能有这点成就,就是守住一个原则,一生不离经本、不离讲席,这对我的帮助就很大,我有这么一个方向、一个目标,不会走到岔路。
  这一条是险道,我真是得到三宝加持,寿命延长,才有这么自在。如果像年轻时候人家算命给我算的那个命,四十五岁就要走了,我能不能往生打了问号。如果我四十五岁的时候,寿命就没有了,往生没把握;但是不堕三恶道有把握,来生得人天福报会比这一生的环境好一些,这个有把握,往生没把握。这个之后到现在,我又多活了三十多年,这三十多年的薰修,我感谢佛菩萨,感谢三宝,西方世界凡圣同居土往生有把握了。没有这五十三年的薰习,难,太难了!这是我自己亲身的经历,亲身的经验。没有一天中断,对於世间名闻利养、五欲六尘一丝毫不沾染,一心向道,才有这么一点成就。
  所以,今天我还在这个世间,一切为众生,为正法久住,不为自己;要是为自己,我希望我现在就往生。为什么?这个世间不可爱,这个世间不值得留恋,你要问为什么?《地藏经》上所说的,「阎浮提众生,刚强难化」。好心、热心帮助他,不但不感激,还给你打很多问号。你用的什么心?你有什么企图?你有什么目的?你说多难,谚语所谓是好人难做!所以为自己,早生西方极乐世界,亲近弥陀,好!
  可是现在还有缘,有缘就是还有些人真的想听经,想修净宗法门。我们现在就是赶上这个时代,利用网路来教学,卫星电视、录音带、录影带,现在的CD,这些东西广为流通,有不少人得利益。这是好事情,这是缘分!也是妄分别为缘,真如不守自性,就变成现前这个现象,所以说是随缘成有。我们讲这一段时间,自己这一生从生到死这一段时间,随缘成有。
  下面这句就很可怕,「诸识熏习,展转无穷」,这句可怕在哪里?可怕在我们这一生当中,每一年、每一天,起心动念、言语造作,有善、有恶、有净、有染,薰习!这个薰习是业因,阿赖耶里头业因成就了,遇到缘它就起现行,六道轮回是这么来的。无明从哪里来的?无明从境界里面来的,你六根接触六尘境界你就起心动念,就是无明;分别、执著就造业,你造了业,后面肯定有果报。果报快的,现前就受到,叫现世报,你这一生当中会遇到,现世报,叫花报,果报在来世。这就造成生生世世永远没有止境的,展转无穷!这就是讲的六道,三界六道。
  后面这两句超越了,「若达妄源,成净缘起」,统统是虚妄,妄心造的业也是虚妄的,受的报也是虚妄的,这就是永嘉大师讲的,「梦里明明有六趣」,这是讲六道轮回。六道轮回统统是虚妄!你不能说它有,你不能说它没有,你说它有、说它没有都说错了,这个道理后面偈颂里面我们会学到。妄源是觉悟,就是诸法实相,真正了解诸法实相了,这个缘起就变成净缘起,为什么?你心清净,你在一切境界里头再也不分别、不执著、不起心、不动念了。缘起有没有?有,缘起心清净的,你在这个世间跟诸佛菩萨乘愿再来没有两样。你知道事实真相,不染、不著,你可以受用它,你绝对不会有个念头想控制它,想占有它,这个念头没有。控制是迷惑,占有是造业,你身心清净,境界清净,成了净缘起了。好,今天时间到了,我们就讲到此地。
 楼主| 发表于 2016-6-25 08:28:32 | 显示全部楼层

大方广佛华严经(第一七八六卷)

摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》

大方广佛华严经  (第一七八六卷)  2007/7/12  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1786
  诸位法师,诸位同学,请坐。请看「无方大用」第八段,明毛光照益三昧门,从第十七佛慧光看起。我们将经文念一段:
  【又放光明名佛慧。此光觉悟诸含识。令见无量无边佛。各各坐宝莲华上。赞佛威德及解脱。说佛自在无有量。显示佛力及神通。是故得成此光明。】
  我们先看清凉大师的《疏》,这是第六个小段。第六个小段有七光,从第十七佛慧光一直到二十三,这个七光讲的是「四等救摄」。四等就是四无量心,四无量心为什么称四等?因为它是平等利益一切众生,平等利益一切众生,引无量的福报,得无量的果报,所以它也称为四等,这个等是平等的意思。「初一」,刚才我们念的这两首偈,八句,这是七光当中的第一个光,这个叫「慈光」,慈悲喜舍,这慈光,「与佛慧真乐」。慈是什么意思?慈是给众生乐。什么是真正乐?得佛一样的智慧,这叫真乐,就是禅宗里面讲的明心见性,明心见性是你自性佛慧显露出来了,这是真乐。
  从这句我们就晓得,一切诸佛乃至於法身菩萨应化在十法界,通常也叫九法界,实在讲九法界跟十法界是一个意思,十法界里面有佛,九法界里面只讲到菩萨,不讲佛。佛到哪里去了?佛是菩萨,所以这是高级的菩萨。实在讲,天台大师说得好,十法界里面的佛叫「相似即佛」,像佛,还不是佛。为什么不是佛?妄想没断,分别执著断了,连分别执著的习气都断了,只是还会起心动念,这个没断。所以这菩萨达到了登峰造极,再上去就成佛,所以叫相似即佛。相似位,从阿罗汉就是相似位,阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛,就是四圣法界,四圣法界都是相似位。不过四圣法界的佛,相似位里面最高级的,是这个意思。所以,这都是佛菩萨应化在世间。
  应化在世间目的何在?这句就说出来了,与佛慧真乐,佛到世间来是干这个的。可是四圣法界的这些人他们烦恼轻,他们很领情、很感恩。六道众生,在从前说,人道以上知道感恩、知道报恩,三恶道不知道。三恶道的众生,佛也一样帮助他,可是三恶道的众生不知道佛对他的恩德,既然不知恩,当然就不会报恩。现在我们生在现前的社会,人道也不知恩,也不晓得报恩。从这个地方,你细心去观察就晓得,人道现在造的业,有人说比饿鬼、畜生造的还要重,迷得还要深,我们细心去观察,他说的话不无道理。
  这个原因在哪里?原因在圣贤教育。我们可以这样说法,四千五百年前是尧舜的时代,尧王就说过。那时候的社会已经进入文明的时代,有房子居住,遮蔽风雨,衣食足,人民过得非常的安乐。尧王说,在这种衣食环境都没有忧虑之下过安逸的生活,如果没有教育,人跟禽兽就没有分别了。所以,尧舜提倡教育。他们是天子,所以政府正式成立机构,设官,设立官员主管这门事来推动教学。教学的内容是什么?是伦理、是道德、是因果,使人们知仁义、懂礼貌,有别於禽兽,人跟禽兽不同的地方就在此地。知道人与人的关系,知道上下尊卑有秩序,在日常生活,穿衣吃饭都有礼节,中国传统文化说礼义之邦,这是人与禽兽不一样的地方。如果伦理、道德、因果教育没有了,即使科学再发达、再昌明,真的,人造的恶业超过畜生、饿鬼不知道要多多少倍,人不如畜生,人不如鬼。所以我听了这些话,细细想想也不无道理。
  这就晓得佛菩萨、圣贤出现在这个世间教化众生,目的就是拔苦与乐。拔苦是悲心,与乐是慈心,叫慈悲。总的来说都是个爱心,他为什么不说爱?世间人讲到爱,爱里头有情,情是最严重的执著。所以佛不说爱,佛讲慈悲,慈悲的心是智慧,佛慧;换句话说,慈悲的心是觉悟的心,世间人这个爱心还是迷惑的心。爱心讲到最殊胜的,我们现在世间人讲大爱,佛法里面讲叫「众生缘慈」。佛法的慈悲也讲四种,四种第一个是「爱缘慈」,那就是我们现在所讲的爱心,世间人讲的爱心。我喜欢你,爱你,不喜欢,不喜欢就不爱了,爱心就没有了,所以这是有条件的,有条件就是有情在里面。世间人也有心量很大的,像《弟子规》里面所讲的,「凡是人,皆须爱」,这个很了不起,这个儒家讲仁。仁是什么?仁是二人,推己及人,想到自己一定想到别人,叫仁爱,仁爱就是凡是人皆须爱。它还是有个条件的,什么条件?他是人,如果它是畜生就不爱了,他是饿鬼道的,不爱了,他跟我们不同,他不是人。所以这种在佛法里面叫众生缘慈,就是你能推己及人。
  世法、佛法,世法的爱心到这个地方就很大了,很难再往上提升;佛法里面讲,佛法讲「法缘慈」,法缘慈是一切众生跟我们同一个法性,所以没有不爱的。法缘慈,我们知道它的范围是遍法界虚空界,一切有情众生、无情众生他都爱。因为他知道遍法界虚空界无量无边的众生从哪里来的,唯心所现,唯识所变,所以他慈悲一切,这叫做法缘慈。到如来果地,叫「无缘慈」,没有条件,这才达到究竟圆满。所以大乘教里面讲的无缘大慈,无缘是没条件,没得说的,情与无情一片慈悲,慈心遍法界,善意遍虚空。这是佛与法身菩萨,无缘大慈,同体大悲,这是没有条件的。所以大乘教里面讲慈悲讲四种。
  我们凡夫只有一种,爱缘慈,希望提升,由爱缘慈提升到众生缘慈。众生缘慈是世间圣人,转凡成圣了,先成世间圣人,然后再转世间为出世间,那就是真的圣人了,因为世间圣人还是出不了六道轮回,这个道理我们现在很清楚。所以与乐是与究竟乐,不是眼前的,也不是来世的,永恒的。实在讲,佛慧、真乐都是你自性里面本来具足的,不是外面来的。佛有没有给你?没有,佛要是给你,那是妄语,那是骗人。而是现在你自己的佛慧、你自己的真乐迷失了,你迷了,你享受不到,佛帮助你破迷开悟,回归自性,你把你佛性里面的智慧,佛性里面的真乐,又找回来了,就这么回事情。
  所以大乘教里面说「佛不度众生」,这话是真的,佛对一切众生只做一个增上缘,在旁边协助你。一切众生破迷开悟,离苦得乐,一定是自己修、自己悟,没有别人能帮助的。别人如果能帮助,那我们就不必修了,还修它干什么?由此可知,迷是自己迷的,一念不觉,只自己一念不觉,也没有人叫你一念不觉,迷是自己迷,悟还是要自己觉悟。佛帮我们就是教导我们,给我们说明事实真相。我们迷了之后把事实真相忘掉了,迷了以后永远见不到事实真相,於是愈迷愈深。这个迷情是愈迷愈严重,没有法子回头,谚语所谓是「积重难返」。我们学佛多年,对这个成语的意义就会有很深的体会,真的是,难返就是不容易回头。佛菩萨慈悲,给我们做种种的示现,善巧方便的诱导,我们还需要在很长的时间,无量劫,这么长的时间,薰习,渐渐的明白过来,渐渐觉悟了。这一觉悟,如果缘殊胜,缘殊胜,殊胜在什么地方?殊胜在不间断,缘不可以间断,间断之后我们很可能又迷了。如果这个缘不间断,天天在学习,就有机会一生当中把这个问题解决了。可是你间断就不行。
  这个缘我们从祖师大德那里体会到,佛法的缘无比殊胜的是净宗。你看看在历史上记载,这不是假的,东晋时代慧远大师在中国建第一个念佛堂,在江西庐山,东林念佛堂。集合志同道合的,今天讲同志、同学,一百二十三个人,依据《无量寿经》的教诲,就一部经。远公大师那时候净土的经典,像《弥陀经》、《观无量寿佛经》、《往生论》,统统都没有翻译出来,有没有到中国不晓得,翻译出来的经典就是一部《无量寿经》。《无量寿经》在中国是最早翻译的,他们就依这部经,一百二十三个人真干。结界,念佛堂的外面有个小溪叫虎溪,就是住在念佛堂念佛的人不会越过虎溪,他画的一定的界线。一百二十三个人个个往生,先往生的人都跟著阿弥陀佛一起来,来迎接后往生的,你说这个缘多殊胜!山上一起修行的,有佛门里面出家的、在家的,还有学儒的、还有学道的,不分,只要你相信阿弥陀佛,念佛求生净土,你就一起来。真的殊胜!
  我们在《西方确指》里面看到,规模比远公大师小,他们只有十二个人,一个小道场,专修净业,这十二个人个个往生,非常不可思议。这是祖师大德给我们做的榜样,真正的慈悲,与佛慧真乐。所以真的万缘放下了,大家在一起修行,一起成就。所以缘很不容易。我们知道了,今天的缘分实在说比不上古人,我们的障碍太多,找真正志同道合的可不容易。但是实在找不到怎么样?一个人可以修。会修的人,佛法里面讲善学,会修的人,一般人看不出你是真修行,看你是个很普通的人,实际上你真修,没有人晓得,到你走的时候大家才恍然大悟。
  你们想想看,谛闲法师那个锅漏匠的徒弟,真修,一个人。极乐寺开戒,念佛预知时至往生的修无师,自己修,没人看得出来。他是个出家人,在寺庙里面打杂,不认识字,没念过书,出家在寺庙里面就是做苦工,别人不愿意干的活他都干。真的是万缘放下,你看他在寺院里头任劳任怨,什么苦他都能吃。他没有怨天尤人,一天到晚不管见任何人都笑咪咪的,都是自己谦卑,尊重别人。心里面就一句佛号,没有妄想,走的时候那么潇洒。这是告诉我们现代人,我们没有道场、没有同参道友在一起修行的,一个人干,谁都拦不到你。
  大概有五十年了,五十年前,台湾台南将军乡有一位老太太,念佛三年,也没人知道,临走的时候站著走的。这都是自己一个人,真干。为什么她能干得成功?非常简单,真放下,对这个世间没有一丝毫留恋。老太太那个家不错,虽然不是挺富有,过得去,儿子、媳妇、孙子都很孝顺。老太太我相信也没有什么文化,邻居都说她是个好人,肯帮助别人,很慈悲。临走的时候,吃晚饭的时候,告诉家里人不要等她,她去洗个澡。洗完澡之后,她到她自己家里的小佛堂,穿了海青,整整齐齐的,手上拿著念珠,站在佛像面前走了。家里人不知道,家里人等她,等她吃饭,等了很久都没有看到人,去看看,看看房间,没有人;浴室,确实是洗了澡;再看看佛堂,她站在那里,喊她不答应,细细一看,她走了,预先没告诉任何一个人。这个情形我们能够理解,假如告诉家里人,家里人一定会很悲哀,一定会求她不要走,把她往生就破坏掉了,不说。
  在一九八0年代,好像是八七年、八八年,我住在旧金山,甘老太太非常热心护持,请我去讲过好几次的经。告诉我,她有个朋友,也是个老太太,在美国念佛往生,看不出来!这个老太太也是从台湾到美国的,儿子在美国念书,毕业之后在美国工作,娶了媳妇,也生了小孩。儿子媳妇都在上班,从台湾把母亲接到美国照顾小孙子,照顾家人。所以她到美国之后,家里管家,每天的工作就是烧饭、洗衣服、带小孩。小孩以后大了,上幼稚园,所以每天早晨上学,晚上回来,儿子到幼稚园把他接回来。老人一个人在家里面就念佛,都是缘分。也不知道念了多长时间,她也是没有告诉任何人,往生了,不知道什么时候往生的。是儿子、媳妇早晨起来,因为早晨起来都是老太太煮早饭的,这天早晨起来的时候没有看到老太太起来煮饭,所以很奇怪。美国老人的房间房门是没有锁的,房门一打开,老太太盘腿坐在床上,叫她也不答应,仔细一看,已经走了,念佛往生走了,坐著走的。看看她床上,她床上旁边有遗嘱,她写好了遗嘱,而且儿子、媳妇、孙子的孝服她统统做好了,都放在床边上。这是说明什么?这说明老太太预知时至,至少几个月之前她就晓得她哪一天走,所以她把后事统统都预备好了,没有告诉任何一个人。正确,告诉人,人家就障碍你。
  你看这是真正体现到佛菩萨的大慈大悲,把这个法门在末法时期传给我们。我们得到之后怎么报佛恩?依教奉行,像这些人一样,万缘放下,老实念佛,决定成就。它妨不妨碍你的生活?不妨碍;妨不妨碍你的工作?不妨碍,这是念佛法门的殊胜。念佛在心里,不在口上,口上常念佛,家里人不高兴,那何必?心里面念佛,家里人不在的时候可以出声。像在美国,儿子、媳妇、小孩都回来了,回来就心里面念佛,口里不念佛;统统上班出去了,家里没有人,那自己可以出声念佛。如果住在都市,美国大都市也一样,公寓房子,大声会妨碍邻居,小声念就可以了。住在郊外比较好一点,郊外邻居都有个院子,自己家里面念佛隔壁听不到。所以八万四千法门,只有这个法门方便,没有障碍,真正障碍是自己,绝对不是别人,这个话就对了。
  「见无量佛」,你只要生到西方极乐世界,你就见无量佛了。注解里面说,「此有二义」,见无量佛有两个意义,第一个,「见事佛,真乐因故」。事佛是什么?是真有佛相,真有佛。你看看《无量寿经》上说的,《弥陀经》上讲的,生到西方极乐世界之后,你每天都会到他方世界,为什么?你能力恢复了,得到阿弥陀佛本愿威神的加持,你有神足通。神足通是你能够飞行,你飞行的速度比光的速度还快。你能够分身,大宇宙里面,佛法里面讲法界,有无量无边诸佛刹土,我们在《华严》「世界成就品」、「华藏世界品」里面读过,世界太多了,没法子计算,每个世界都有佛,你可以同时去供养佛。
  同时是什么?化身,无量无边佛,我可以化无量无边身,同时每尊佛里面都有自己。自己带著礼物,香花供养,去供佛。这是修福报,你晓得那个福报多大,不到极乐世界你怎么能修这么大的福报。同时分无量无边身,供无量无边的佛,不说多,一尊佛给你说一句法,肯定不止一句,你每天学多少佛法。每天学无量无边的法门,这个人怎么会不开悟?怎么会退转?这不可能!所以到极乐世界,圆证三不退,你想想这个话你能不能相信?你六根所接触的都是诸佛如来真正的净土,你所接触到的都是一切如来在那个地方做佛事,佛事是教化众生。世出世间之乐还有能跟这个相比吗?
  大势至菩萨告诉我们,「忆佛念佛,现前当来,必定见佛」,这个话说得多肯定,让你听了之后一丝毫疑惑都没有。只要我们心里常常,忆是想佛,不要想别的,起心动念想都是想阿弥陀佛,念阿弥陀佛。念是心里真有,叫念,念不是口念。今心,现在心里真有佛,念念相续,没有间断,这叫真念佛人。真念佛人善根深厚的,《弥陀经》上讲的,要念多久?若一日,这是最短的,一天就能往生,后面说若二日、三日到七日。七就不是数字,七是个活的,七是圆满的意思,这个意思好。圆满是什么?你真的念成功了,成功就是你心里念念都是阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外什么都没有,你念成功了。
  记住,净业三福第三条里说「深信因果」,这个因果就是念佛是因,成佛是果,念佛成佛,念菩萨成菩萨,念什么就成什么。我们看看现在这个世界众生他念什么,你只要细心去观察,现在这个世界众生,男女老少,你看他心里想什么,他口里说的是什么,他每天干的是什么。他念什么?财色名食睡,他念这个。这个东西是什么?大乘教里面佛告诉我们,地狱五条根,他念这个东西。贪瞋痴慢疑,念财色名食睡,心是贪瞋痴慢疑,念是财色名食睡,他到哪里去?地狱、饿鬼、畜生,纵然有福报,不是阿修罗就是罗刹。你想这个问题多严重!世界为什么会变成这个样子?
  有同学从网路下载一个讯息给我看,我看了之后很可怕,说洞庭湖有二十多亿只的老鼠,湖水水位上升,老鼠在洞里面全都跑出来,造成严重的灾害。当地居民大量的捕杀,已经杀了几百万只。预测老鼠繁殖力量很强,速度很快,老鼠一出现,庄稼全都被它吃掉,收成没有了,损失很惨重。又是水灾,又是老鼠灾,老鼠还要带瘟疫,非常的麻烦。全世界灾难频繁。也有同修从国内打电话来告诉我这个事情,我说我已经在网路看到了。他问我这个事情严重吗?怎么办?许多人看到这个现象惊慌失措,晚上睡不著觉。
  我就跟他说,如果是在古代,这个诸位看历史能看到,古代没有现在这么严重的灾难,有现在所谓是自然灾害,旱灾、水灾。从前有灾难的时候,国家都举行消灾法会,超度的法会,帝王亲自到法会里面去拈香祈福。可是现在没有人相信了,现在认为这个自然灾害与人没有关系,不相信,这就没有法子。所以从前国家举办这些消灾法会,那个效果真大,真管用处。现在一般人相信科学,不相信这个事情。我希望我们佛门弟子、宗教的信徒,我们尽一点绵薄之力,有这个机缘的,我们可以做消灾法会;没有这个机缘,我们每天自己在做早晚课的时候特别回向。这是印光法师早年提倡教导我们的,在做早晚课之后加持一千声观世音菩萨圣号,就是念一千声南无大慈大悲观世音菩萨。不是自己的功课,完全回向给世间这些灾难,这个很有道理。
  如果所有佛门弟子都能够依教奉行,依照印祖这个教诲,每天加念一千声佛号,早晨念一千声,晚上念一千声,回向给全球这些灾难当中所有死亡众生,连这老鼠也包括在内,好事情。虽然不能像国家做消灾法会那么大的效果,我们相信小的效果会收到。国家做能够收到圆满的,百分之百的,我们做,大概总是千分之一、万分之一的功德。如果所有佛教徒统统都有这个警觉,都有这个慈悲心,每天我们自己早晚课真这样做,这个力量也很大。特别是我们净宗的同学,早课之后念一千声观世音菩萨名号,晚课之后也念一千声观世音菩萨名号,回向给这些灾难当中死亡的所有的众生,这是大慈大悲。
  第二义,「见心佛,一一心华有觉性故」。花是比喻,佛法里面用花代表因,有花一定也有果。什么叫一一心华?都是从相上说的,为什么?从性上,也没有事、也没有相,从相上就有。这个二义,见事佛是阿赖耶的相分,见心佛是阿赖耶的见分,就是我们今天讲的,一个是物质现象,一个是精神现象;心华是精神现象,事佛是物质现象,就是阿赖耶的见相两分。见相两分从哪里来的?从自证分变现出来,所以见相两分都是刹那生灭,都是刹那的相续相,一一心华是这个意思。
  我们讲席里面讲得很多,常讲,同学们常听的,耳熟,虽然耳熟,你还得不到受用。什么原因?熟得还不够,半生半熟,所以你不得受用。如果真的是熟了的话就起作用,那个作用的现象是什么?现象是你真的把分别执著放下了,它起这个作用。你现在还放不下,就是你虽然很熟了,没透。你的执著不肯放下,你出不了六道轮回;你的分别没放下,你不能证菩萨果位。如果这桩事情你真的熟透,不用劝你放下,你自然放下,你就转凡成圣了,真的是转迷为悟,转凡成圣。迷悟是从因上说的,凡圣是从果上说的,一转一切转。
  我们常说的是什么?常说的是精神跟宇宙是刹那生灭,生灭的速度就从《仁王经》上讲,就可以帮助我们真的放下。《仁王经》上讲的,一秒钟二十一万六千次的生灭,一一心华,每个生灭统统有觉性,这是什么?这真的佛,觉性是真佛。一一心华现在哪里?遍法界虚空界。觉性是什么?觉性就是阿赖耶的证自证分。自证分是本体,证自证分是本体里面具有的觉性,就是智慧,《华严经》上所讲的「一切众生皆有如来智慧德相」,所以是你自己本有的。觉性在哪里?觉性遍一切处。你现在不觉就全不觉,一觉全都觉了;一觉一切觉,一迷一切迷,就这么个道理。
  觉了之后的样子,觉了之后真放下。我还没有放下,觉的程度不够。像我们烧水一样,水热了,没开,热了,很烫,没开。都是好现象,要不断的加功用行,提升自己的境界。一定要能够很自然的放下,若无其事的放下,那就真的悟了。真的觉悟了,一念相应一念佛,念念相应念念佛。这个一念相应就是我们念佛往生的缘成熟了,往生西方极乐世界什么时候都可以。念念缘熟,念念圆满,他怎么不自在?
  清凉在这里给了我们一点提示。我们回头再来看经文,『令见无量无边佛,各各坐宝莲华上』,把它回归在净土,就很容易体会。生佛净土,见无量佛,闻无量法,然后像佛一样,在十方法界与有缘的众生感应道交。像观世音菩萨一样,寻声救苦,众生有感,自然就有应,这就是慈无量心。四无量心,慈悲喜舍,慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心,你看这个心量大,所谓是量大福大。佛的心就是我们自己本来的心,心量多大?经上常常赞叹佛,「心包太虚,量周沙界」,诸位要知道,这是我们自己的本心,我们自己心本来就是这个样子,所以能与无量众生乐。我们迷失了,现在听到佛的教诲,我们就要回头,真正要帮助一切众生离苦得乐。
  我们今天在这个世间,看到众生太苦了,我们自己有没有离苦?自己要不离苦,帮助别人离苦是不容易做到的。我们今天跟一切众生都在这个地球上,现在许多人讲地球病了,灾难频繁就是地球病了。我们住在这个地球上当然有共业,也要受到一点影响,可是修学大乘的人都知道,共业里头有不共业。什么叫不共业?你有妄想分别执著,就跟他们有共业,你没有妄想分别执著,你跟他们不共业。妄想分别执著可不容易放下,佛有方便,教我们,妄想放不下不要紧,分别放不下也不要紧,先从执著放下。执著不能完全放下,放下个一分二分,然后再三分四分,再五分六分,再七分八分,慢慢放。愈放下得多,你跟他们的业那个不共的差别就愈大,你自己能体会到。众生在受难,你没有受,你没有受你要知道,这就是你跟他的不共业,可是念念不能忘掉苦难众生。
  洞庭湖的老鼠被杀了这么多,我们学佛的同学晓得,学佛第一条重戒是不杀生,为什么不能杀生?杀生是性罪,自性里面没有杀害。又何况被杀害的这些众生它不甘心、它不情愿,它怀著有怨恨,既有怨恨就有冤冤相报,能杀得完吗?愈杀愈多,不杀就没有了。所以有些从事於农场这个行业的,经营农场的,我们的同学,佛门同修,他说这些农作物如果不用化肥、不用农药,没有法子生长,都会被这些病害虫吃掉。我问他,发明化肥、农药有多少年?他们说二次大战之后才发明这些东西。那不过才五、六十年。我说五、六十年之前的农作物为什么没有被病害虫吃掉?他想想也有道理。
  神农氏开始种植五谷杂粮,到现在五千年了,世世代代种的农作物都没有被病害虫吃掉,为什么你们现在病害虫会吃?没有别的,杀生、杀业带来的果报。所以我让他细心去体会,你们用农药杀这些病害虫,大概这个农药用了几次之后,病害虫就有免疫的能力,就杀不死它了,於是农药要加强。所以农药大概每年都不一样,都不断在加强,要不然灭不了病害虫,病害虫它有免疫的能力,愈提愈升。到最后农药的成分,病害虫没有死,我们自己已经死了,自己受不了。这个道理没有人去深思,这就是世出世间圣贤所说的,冤冤相报没完没了,这不是解决问题。
  解决问题的方法,用慈悲心,就是四无量心,问题解决了,无量的慈悲。经营农场,马来西亚李金友居士,我们认识也不少年,他在婆罗洲古晋也经营一个相当规模的农场,生产蔬菜。他学了佛,所以用慈悲心来经营,他告诉我,第一年没有化肥、没有农药,所种的菜百分之九十五被虫吃掉了。第二年再种,坚持还是不用,大概被病害虫吃掉百分之六十。不错了,留三分之一给他,三分之二虫吃掉了。到第三年,这个虫很客气,虫吃了三分之一,给他留三分之二。我上山参观的时候是第六年,他那个菜园是第六年,我上去看,菜长得很好。他很高兴,告诉我,今年病害虫吃掉的农作物只有百分之五;换句话说,这些小虫给他留百分之九十五,这是解决之道。所以你要爱它,你不要杀它,它会感恩,它会跟你和谐相处,会跟你互助合作,互不相害。
  这都是在我还没有到澳洲的时候。以后我从新加坡移民到澳洲,澳洲的土地很便宜,我们也有一个很大的菜园。平常每天可以供养三百人,法会的时候居然可以供养一千多人,我们的菜园能供养一个星期,供养一千人。我们农作物也跟李金友居士古晋这个方式一样,决定不用农药、不用化肥。我们跟这些小虫、小动物我们跟它约定,菜园里面留出一个角落,那边也种菜,我们也很认真的去经营。那个菜是专门供给小动物、小虫,你们要吃到那里去吃,界线过来这边你一定要给我留住。很听话,我们差不多经营了五年,能遵守。我们的果木树也很多,水果,跟鸟我们也有约定,指定几棵树,鸟要吃就吃那几棵,其他的不可以动。所以我们的水果不需要用什么保护包,都不要。这些小虫、小鸟很听话,很可爱,你不伤害它,它不伤害你,你要是杀它,它对你一定不客气,你防不胜防,为什么不能和睦相处?
  鸟、兽、小虫都通人性,蚊虫蚂蚁都能合作。澳洲的蚂蚁,有一种红蚁,叫火蚁,那个毒很深,咬了人会死人的。我们那个山上有,我们能和睦相处,我们能用爱心来处理问题,四无量心慈悲喜舍来处理问题,不是做不到的。一般人他不相信,他相信科学,他说这是迷信,那就一点办法都没有。可是眼前事实摆在面前,科学解决不了,迷信可以解决。我们自己已经有多年的经验,许多的同学们到澳洲净宗学院去参学、去参观,大家都看到。澳洲超级市场这些卖菜的,到我们菜园来看都非常羡慕,我们的菜长得好,问我们怎么种的?我们变成农业专家,其实我们什么都不会,不是搞这一行的。种这些农作物找谁?找当地农民,请他们来帮助我们种,种下去之后我们自己照顾,决定没有化肥跟农药,决定没有。所以无论是果木跟蔬菜,在菜园里摘到就可以生吃,玉米摘下来也能生吃,很甜,你可以放心,一丝毫污染都没有。我们附近这些农民看到我们都很羡慕,问我们怎么样栽培?我们就告诉他,我们的菜园里面放佛号,这些小鸟、小虫、花草树木天天沐浴在阿弥陀佛佛号当中,所以长得特别好,又好看又好吃。
  所以四等救摄,清凉大师用这个字好,救护一切众生,摄受一切众生。希望我们学习之后,要把自己的四无量心找回来,要像佛菩萨一样,普遍去缘无量众生。这个缘就是我们现在讲对待,用慈悲喜舍对待无量众生,不要有分别、不要有执著。这样就能够自自然然引无量福,真正你在这个里面体会到量大福大。四无量心也叫四等,这个地方讲的四等就是四种平等利益一切众生,所以慈悲喜舍也叫四等心,平等心。
  我们的心量没有佛菩萨那么大,佛菩萨他们的境界是遍法界虚空界,十法界依正庄严他全包括了,我们做不到,至少我们的心量要能包这个地球。地球在太空当中太小了,这是我们居住的地方,我们的家园。凡是生活在地球上的都是一家人,如果是互相残害,那是愚痴到极处,迷惑到极处,怎么讲都讲不通。在从前这个概念很模糊,现在科学技术发达,太空船可以飞到月亮,登陆月球,在月球上看地球就像我们现在晚上看月亮一样,不过比月亮大。太空人照的很多照片,我们今天看到了,想想看地球也不过在太空当中就那么一点点。如果我们把地球在太空当中比喻成一颗苹果,真的就像这样的,我们这些人还不就是苹果里面的微生物,不就是这个吗?你说多可怜,这些微生物还不好好的生活,还要天天吵吵闹闹的。
 楼主| 发表于 2016-6-25 08:31:33 | 显示全部楼层
续-《大方广佛华严经  (第一七八六卷)  2007/7/12  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1786》

摘自《净空法师大方广佛华严经讲记》
  从这些地方就真正令人领悟到,人为万物之灵,灵在哪里?灵在有佛性,不是别的,灵在得人身就有机缘觉悟佛性。觉悟之后才知道,遍法界虚空界无量无边的众生,无量无边的森罗万象,从自性生,《华严经》上讲的,「唯心所现,唯识所变」。所以遍法界虚空界是自性变现出来的,大,到虚空法界,小,到一微尘。见性之后有没有大小?没有,大小不二,远近不二,真妄不二,迷悟不二,死生不二,入不二法门,这才叫真正可贵。契入这个境界,就是大乘教里面成佛了,你看到无量无边佛各各坐宝莲华上。
  我们再看第二首偈,『赞佛威德及解脱,说佛自在无有量,显示佛力及神通,是故得成此光明』。这跟前面偈子,你看在果上讲不一样。赞叹佛的威德,佛的威德是什么?我们想一想,惠能大师明心见性的时候,他给我们透了一点讯息,自性是清净的,从来没有染过。佛菩萨在六道示现,告诉我们六道凡夫迷得太久,迷得太深,染污太严重,这些话是教学里面的方便语,不是真实的。为什么不说真实?说真实的你不懂,就跟我们对小朋友说话一样,三岁小孩你跟他说真的他不知道,你必须要懂得他能够理解的一些程度。但是佛决定没有妄语,你在迷,迷就是这个样子。是不是真的迷?不是。妄想分别执著,我们在前面说了很多遍,这只是错误、虚妄的抽象概念而已,不是事实,妄想分别执著不是真的。可是这个东西你不能说它有,也不能说它无,你说它无,它真起作用,让你的性德完全扭曲了。这种扭曲,说实在话是你自己眼睛看花了,外面法相是不是真的被你扭曲?没有。
  古人用空花做比喻,比喻得好。眼睛有了毛病,害过眼睛病的人就会有这个印象。一般人都害过眼睛病,我们也害过,这一生当中有好几次。害眼病的时候就看到空中有花,看到灯上,灯上有个轮,害眼病的人都有这个印象。灯上有没有轮?没有,好眼睛的人看没有。眼睛生病的人看到空中有花,假的,不是真的,迷的时候就有,病的时候就有。所以病态,哪里是真的!佛菩萨劝我们放下,放下什么?把病态放下,你是个健康的人,健康的人像佛菩萨。有病的人就是十法界,四圣法界病很轻,六道凡夫病很重,三恶道是病非常严重,就这么回事情。
  所以你看能大师给我们透的讯息,头一个,清净,「本来清净」,现在还是清净,是你自己以为不清净,问题在这里。第二个讯息,「本不生灭」,这就说明没有生死,这个世界没有成住坏空,没有生住异灭,这真的。第三个讯息,「本来具足」,智慧、道德、能力、相好一切具足。第四个讯息,你的心是定的,从来没动摇过。第五个讯息是告诉你,整个宇宙是你自性变现的,「能生万法」。赞佛威德,赞自性的威德。
  解脱,这个解念去声,动词,解开了,什么东西解开?就是那个错误的、虚妄的、抽象的概念解开了,这一解开就脱离过去所有的那些扭曲。十法界依正庄严是一真法界的扭曲,变形了,其实它并没有变,是你自己感觉当中变了。好像眼睛害了病,看外面东西都奇奇怪怪,是这么个意思。香港这些高楼,有些窗户里面装的玻璃不是平面的,凹出来的。你在这个玻璃里面看外面大楼,你看的时候光不一样,看到外面大楼都在晃,都在动。外面有没有动?没动。可是你在里面看,它真的是在动,你转过来它往这边动,转过去它往那边动,错觉。
  十法界依正庄严,是我们因为有了妄想分别执著产生错觉,看到这些现象。解脱,脱离错觉了。所以十法界依正庄严跟一真法界不二,就是!问题是只要把妄想分别执著放下,原来就是,这里就是极乐世界,这里就是华藏世界,从来没有丝毫沾染,各人是各人的世界。这个意思深,这首偈我们还没讲完。现在时间到了,我们今天就学到此地。


 楼主| 发表于 2016-11-6 10:16:08 | 显示全部楼层

大方广佛华严经(第一一八卷)

摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》

大方广佛华严经  (第一一八卷)  新加坡净宗学会  档名:12-17-0118
  请掀开经本,上一次我们讲到第六偈:
  【佛於无量大劫海。说地方便无伦匹。所说无边无有穷。善思音天知此义。】
  《华严经》上所有的这些神众、天众,乃至各个不同的族类,无一不是如来的化身;换句话说,无一不是诸佛如来为我们示现的。这里面还有一个很深的意思,到《入法界品》里面完全给我们显露,那就是凡夫众生只有一个,就是自己,除了自己之外,所有一切众生之类,无一不是诸佛菩萨化身的。善财成佛了,你们知道为什么成佛?见一切众生都是诸佛如来,他成佛。我一个人为什么是凡夫?我见一切众生都是凡夫,我见诸佛如来也是凡夫,这说明了佛在经上说的一句话,「一切法从心想生」,一切法唯识所变,识就是分别。所以境随心转,我们不能成就,怎么能怪别人?别人有什么过失?蕅益大师说得好,「境缘无好丑」,境是物质环境,缘是人事环境;换句话说,一切人、一切事、一切物没有是非,没有善恶,没有好丑,也没有真妄,我们自己所受用的一切境界,都是自己念头变现出来的。在这部经上自始至终,这个意思给我们显露无遗,我们要能细心体会。
  『说地』,「地」在此地代表什么?字面上看是十地法门。十地法门从表面上看,这是一真法界,这不是十法界,不是六道。如果往更深处一层看,地就是心地法门,尽虚空遍法界就是个心地法门,唯心所现,唯识所变,说地就是说虚空法界一切众生。这个事情本来是不可说的,《涅盘经》上讲了六个不可说,天台大师把它折衷为四个不可说,这四个就是讲藏通别圆。不可说,他能够说出来,这叫方便,佛法里面常说的「善巧方便」。佛是全身说法,三轮说法,不但口说,身表演、身说法,念头里面念念要度众生,念念帮助一切众生成佛,这是意轮;身语意三轮说法,世间人没有办法跟他相比。『伦』是同类的,在世间找不到跟佛一样的人,有这么圆满的智慧,有这样圆融的方便,这找不到。不可说当中方便说,方便说当中又无边无尽,长行文里面,天王得到的是「能经劫住演说一切地义及方便」,跟他在此地赞颂的意思完全相应。「经劫住」就是净土经里面讲的无量寿,这是真的无量寿,不是有量的无量,是真实的无量,他证得了。我们跟他又何尝不是一样?我们也是无量寿,跟诸佛如来决定没有两样。我们为什么变成这么短命?这个短命,也是妄想分别执著里头变现出来的,离开妄想分别执著,我们就看到无量寿。
  实在讲,一切法都是不生不灭,我们哪能够例外?哪里能够会有生灭?所以生灭是个错觉,生死是错觉,不是真实的。真实法里头,一真法界里面没有,没有这些东西,这些东西全是从妄识里面变现出来的;但是你要晓得真妄不二,真妄一如。明白这个道理了,所以佛给我们说老实话,不必去断妄,也不必去证真。我们要听了这话,如果不解如来真实义,好了,我们就不要修行了,永远搞六道轮回。这个地方叫你不要断妄,不要修真,你有分别执著断妄,有分别执著修真,妄也断不了,是真也得不到,意思在此地。你真正明白这个意思,断妄、修真都不分别,都不执著,就对了,这才是如来所说的真实义。决定不能错会,错会了那就是古人讲的「依文解义,三世佛冤」,三世佛喊冤枉!你把我的意思错会了。断恶修善,断妄证真,这里头没有分别、没有执著、没有妄想,是这么个意思;妄才真正断得尽,真才真正能够现前,我们要深深体会如来的善巧方便。天王的德号也好,善思惟音天王,这才真正叫善思惟。我们接著看底下一首:
  【如来神变无量门。一念现於一切处。降神成道大方便。此庄严音之解脱。】
  演庄严音天王,他得的是「一切菩萨从兜率天宫没下生时大供养方便解脱门」。我们看他的赞颂,赞颂里面圆圆满满的显示出八相成道,八相成道是示现的。『如来神变无量门』,这句话说的,诸位要记住,「如来」就是一念自性;「变」是变化,「神」是不可思议、神奇莫测。「无量门」指的是什么?尽虚空遍法界依正庄严,都是一念心性变现出来的。所以尽虚空遍法界一切众生是自己,或者说自己大家一下还体会不过来,说是自性;尽虚空遍法界一切众生是自性,再说得粗一点是自性的相分。我们能够觉知,这个觉知是自性的见分,在这里面我们细心去体会、去认知。所以虚空法界一切众生真是自己,佛的真实智慧,佛的大慈大悲,就是从这个地方生起来的,所以能为苦难众生做示范、做榜样。有真实智慧,有无与伦比的善巧方便,一切为众生,示现是为众生,「降神成道」是为众生,生活为众生;换句话说,没有一样不是为众生,为众生是真正为自己,为自己是真正的迷失了自己。这个道理、这个事实真相谁知道?要不是佛给我们说出,我们这一生一世永远不会觉悟,永远不会知道这个事实真相。所以我们感激佛的恩德,佛的恩德也是无与伦比,把这个事实真相跟我们说出来了,显示在大乘经教之中。
  大乘经展现在面前,我们今天看不懂,这是自己有障;不是经上说得不清楚,不是经上讲得不透彻,是我们自己有障,摆在面前看不清楚,展现在面前听不清楚。西方极乐世界六尘说法,华藏世界也六尘说法,诸佛的报土皆是六尘说法。佛法界如是,其余九法界又何尝不如是?没有两样,决定没有差别,如果有差别就不可以说是平等法。我们这个世间也是六尘说法,只是我们的六根非常迟钝,感觉不出来。《华严经》上,祖师的注解告诉我们,佛说法,尘说刹说、无尽说,这给我们说明,诸佛如来为我们讲《大方广佛华严经》从来没有中断过。在哪里讲?遍一切时,遍一切处,包括我们现在在内,尘说刹说、无间断说。没听到?你所有听到的一切声音,都是佛在讲《大方广佛华严经》,你所看的一切境界,都是诸佛如来展现出「大方广」的境界,六根接触统统是;只能怪我们的根太钝,迷得太深,茫然不觉,这才是事实真相。
  这个偈子上讲,『一念现於一切处』。诸位要知道,一念现永远是一念现,绝对没有第二念。第二念就是我们了,我们搞的是众生法界;一念是华藏法界,是一真法界,是极乐法界,那个一念要紧。一念是能现,一真是所现,佛是一念现一真,我们二念三念、千念万念现六道轮回,这岂不是佛说的一切法从心想生」吗?从这个地方,我们就可以体会到,真的一切法从心想生。你要想作佛,你能保持一念,你就作佛了,而且是究竟圆满佛。所以《弥陀经》里教给我们念佛,念佛目的在哪里?一心不乱。《无量寿经》上我们刚刚讲过,「假令供养恒沙圣,不如坚勇求正觉」,正觉是什么?一心不乱。所以要紧的是求一念,一定要懂得一念,这是这首偈子里面的核心。禅宗常讲「识得一,万事毕」,一是什么?就是此地讲的一念。一念是正念,二念是妄念,三念、四念就是邪念。我们现在这个念头乱七八糟,不晓得有多少,那都不是妄念,叫邪念。给诸位说,我们这个标准是以《华严》做标准,法身大士是正念;四圣法界是妄念,声闻、缘觉、菩萨,十法界里面的四圣法界是妄念;六道是邪念。要晓得这个道理,要晓得这些事实真相。
  「一念现於一切处」,一念现虚空法界,一念能现无量无边身,与一切众生感应道交;一念,所有障碍都没有了。在佛法里面讲,十法界是十个不同的境界,用现在科学家讲,十个不同的时空、不同的空间,这是从大的说;大的里面还有中的、还有小的,所以法界无量无边。十法界是说大的,本来《华严》的「十」不是数字,代表无尽。众生妄想无尽,说众生是说自己,不是说别人,说自己;无尽的妄想就变成无尽的法界,现在科学家讲的二度空间、三度空间、四度空间,到无限度的空间,这是科学家讲的。他们讲空间,就是我们讲的法界。
  他们现在发现空间有许多,不知道怎么突破;佛知道,因为佛晓得这么多不同的空间是怎么来的。科学家发现有这么多空间,但这个空间怎么来的不知道,你有什么方法突破?佛知道,是从妄想变现出来的。如果你到一念,妄想没有了,这时空就没有了,所有时空全部突破了,叫一真法界;一念现一法界,现一真法界。一念里头没有障碍,无量无边的法界都在一念显现之中,所以佛才能够应身到无量无边的法界。哪个法界众生有感他就现身,感应道交,决定不会错过时节因缘,道理在此地。我们不能突破障碍,他能突破障碍,他没有障碍;我们有障碍,他没有障碍,这是感应道交的原理。应以什么身得度,他自自然然就现什么身相,绝没有通过思惟,绝没有通过想像,经上常讲「法尔如是」,自自然然是这个样子。
  我们看过古人的读书笔记,有很多记载六道鬼神的状况。他说阎罗王、判官,审判世间造作一切善恶的人,判他的罪行;我们这个世间判案子有法律做根据,阴曹地府没有法律,但是所判的决定正确,一点都不会冤枉人。没有法律,为什么判断这么正确?鬼有五通,所以对於世间人一生所造作的了如指掌。你造的善,他可以一桩一桩把你说出来,你自己忘记了,他一说出来,提醒你;你造作的罪业,一桩一桩也能说得出来,一桩事情都不漏,鬼神有这个能力。天神的能力比鬼神更强;换句话说,他看得更深,看得更广。天神跟鬼神五通的能力是报得的,因为这些鬼神、这些天神他们是化生。我们为什么记不得前生的事情?我们是胎生。胎生、卵生都很不好,很苦,受罪;受这极大苦难的时候,过去的事情都忘掉了。
  这个说法我们能够理解,我们曾经见过,这世间有一些人,很聪明的人,很活泼的人,害一场大病之后,记忆力没有了,人就变成痴痴呆呆的。一场病能够造成这个现象,佛说生死之苦比病苦不知道要增加多少倍。人投胎在母亲子宫里面,佛说那十个月叫胎狱,这十个月的感受,跟堕落在地狱里头没有两样;母亲喝一杯水,他的感受就像在八热地狱,喝一杯凉水感觉就像在寒冰地狱。我们不晓得这情形,佛知道。受这么大的苦难,所以把前世的事情忘得干干净净。现在也有方法能够叫你记忆,可是虽记忆,自己并不知道。现在用的是催眠术,催眠状况之中,你能够说出你前生、前一世、再前一世,甚至於五、六世以前的事情,他都能说得出来。现在西方人很喜欢搞这个,例子非常之多,我在美国的时候,听说就有几万件这种例子。所以他们承认,人真的有轮回,真的有过去世。他们根据催眠说出来之后去调查,他的前世是什么人,叫什么名字,住在什么地方,做哪个行业。然后,这个地方他从来没去过,甚至於语言他根本就不懂,催眠说出来,他说那个地方的话。找老档案去调查,确有其事,有这个记载。所以现在佛家讲的因果轮回,西方人逐渐接受证明了。阴间里面判案子不要法律,天上当然更不需法律。
  我们了解这些状况,自己要在心地上下功夫,以往造作的罪业不怕,要知道忏悔。什么叫忏悔?章嘉大师教导我,「后不再造」。知道这个事情是错了,以后不再重复造这个错误,这叫真忏悔。大师这个开示,我们听到能接受,不是求佛菩萨赦免你的罪,不是的,改过自新这叫真忏悔。所以忏悔对谁负责?对自性负责,不是对别的,我们要恢复自性,我们要明心自性。自性就是此地讲的一念,自性就是此地说的一切处,无量门、一切处都是自性,明心见性得真解脱,得大自在。我们还甘心情愿过六道轮回这个苦日子,这是迷惑颠倒,这是愚痴,佛经里面常讲可怜悯者,不知道觉悟,不知道回头,不晓得过圆满美好的日子,甘心情愿过这么苦的日子。《法华经》里穷子的比喻,诸位细细想想。
  『降神成道』,这是应以佛身而得度,就示现佛身而度脱之。佛身能现,诸位想想还有什么不能现的?佛道能成,还有什么道不能成的?这显示出大自在,显示出真解脱,这叫『大方便』。所以方便的意思无尽的深广,这是我们要学习的。我们要在方便法里面恢复自己的一念,在方便法里面,也要学习诸佛如来、法身大士神通变化,帮助一切众生开悟。第一个我们要有这个念头,就是要有心,要有心去帮助一切众生。你没有这个心,你怎么会有这个行持?要先有这个心,自自然然你就有这个行为,一切时、一切处你自然就会主动的去帮助人,作一切众生不请之友。等到别人来向我们请法,现在人不可能,现在这些众生,一定要我们自己委曲求全把佛法双手奉献供养他,他还未必接受,还得要看他颜色。这是慈悲到极处!不能说等待众生来求法,我才给他;在礼上讲应该如此,现在众生不懂礼,迷得太深,没有人教他。从小到大父母没教过他,上学念书老师没教过他,他怎么会懂得求法?他怎么会懂得谦虚恭敬?不懂。因此我们对一切众生,就不能有任何要求,我们以礼待人,绝不要求别人以礼对我,我们以真诚心待人,不要要求别人也以真诚心待我,那就错了。菩萨这样对待众生,时间久了,慢慢叫众生感化,要长时间,要有耐心,这样才能把众生劝导回头,劝导他渐渐觉悟。这里面总原则、总纲领,就是四悉檀、四摄法,这两个原则就是大方便。我们看下面这首:
  【威力所持能演说。及现诸佛神通事。随其根欲悉令净。此光音天解脱门。】
  这是甚深光音天王,他所得的是「观察无尽神通智慧海解脱门」。我们看他的赞颂,『威力所持能演说』,这个威力是智慧。自己必须要住真实慧,真实慧是什么?一念,一念是真实慧。《般若经》上讲的「般若无知」,无知就是根本智,根本智就是一念。《弥陀经》上讲的「一心」,一心就是真实智慧,一心起作用就是无所不知。诸位想想,为什么无所不知?刚才讲过,一心没有障碍,一心突破无限的时空,所以它能见、它能知、它能闻、它能接触。佛在大乘经上常常告诉我们,我们六根的能力都是周遍法界。佛眼能见虚空法界,能见过去、未来,他没有障碍。现代人,特别是在我们现前这个时代,东西方古老的预言都说,我们现前这个时段有大灾难。很多人说,预言家在三千年前、几百年前,何以知道今天的事情?他们是四度空间的人,我们在三度空间。三度空间的人不知道过去、未来,四度空间的人时间观念突破了,所以过去他看到,未来也看到,时间突破了。好像我们看电影,三度空间的人看电影是看银幕,银幕上的影像,还没有放出来后头后面的我们不晓得;四度空间的人好比看到影片,那一卷影片他一看,从头到尾全看到了,前面、后面都看到,就彷佛是这么一个状况。他没有时间的障碍,所以三千年以后的事情也看得清清楚楚。
  实在讲,时间跟空间的障碍是相等的,空间的障碍是无量无边,时间障碍也是无量无边,看你的定功,你能突破多少障碍。小的定,突破的范围不大,譬如几天以后的事情他知道,几个月以后的事情他也知道,但是几年以后的事情他就不知道,那是小定。这种小定,我们常常看到驾乩扶鸾,扶鸾是哪些众生降临到鸾坛上?多半是灵鬼。这桩事情,我从前请教过章嘉大师。我很小的时候在福建念书,十一、二岁,福建扶鸾的风气很盛,几乎是每一条街、每一条巷子都有好几个坛场。我们那个时候上学看到奇怪,沙盘里面写字,我们就在旁边看,看到的确不可思议。因为扶乩的那个人不认识字,他们找什么人?在那个时代,没有自来水,城市里没有自来水,所以挑水、卖水的;有在山上砍柴,到城市里卖柴的;这些挑水、卖柴的,那时候还有拉黄包车的,那时候没有三轮车,都不认识字,一些苦力。他们扶鸾找这些人来,两个人扶,而且在沙盘上写的字写得很整齐,规规矩矩写的楷字,我们都认识;我对那个很相信,因为他们扶鸾两个人不认识字。
  我到台湾也去看他们扶鸾,我非常怀疑,为什么?乩童,除了他之外别人不行。而且他一个人扶,在沙盘里面动得很快,速度很快,我看了半个多小时,一个字都没看出来,不知道他写的什么;他口里念,旁边人在记;所以我对那个很怀疑,觉得那个靠不住。他扶出来要写好几千字,我在福建看到人家扶鸾,差不多两个小时下来只写几十个字,一百以上的字很少,所以我相信那个,对台湾那个我不太相信。我把这个事情请教章嘉大师,章嘉大师告诉我,多半是灵鬼,有小神通。所以你问他的事情,近的事情他知道,他讲得很清楚;远的事情,问明年、后年,十年、二十年之后,他就胡说八道,反正他说了他不负责任,你也找不到他。章嘉大师告诉我,满清亡国就亡在乩坛上,因为慈禧太后相信,国家大事鸾坛上来决定,这是很大的错误。所以我们知道他是灵鬼,有些人说很灵,我们相信是很灵,小事很灵,大事不灵。
  由此可知,小定突破一点小的时空,大定就突破大的时空,所以古老的这些预言家,我们相信。预言的根据只是两种:一种是数学。中国很多预言都是依据《易经》推算的,推算有时候不准,因为那个数字差一点点就不准,所以并不完全可靠。就像一般看相算命一样,算命确实能算得准,可是你八字上差一点点就不准,只能够看一个大概,没有办法看得很准确。同一个时辰生的,同年同月同时辰生的,命都不一样;因为一个时辰里头两个小时,有前后,那前后就有差别。可见得这个事情,不是一桩容易事情。但是从定功里面,可靠性就大,为什么?禅定突破时空的界限,他亲自见到的,那是属於现量境界。从数理上推算是比量,定中境界是现量,那个就决定没错的。
  佛教给我们要修禅定,因戒得定,因定开慧。实在讲,定的作用就是智慧,定跟慧是一而二、二而一,很难分得开;定中有慧,慧中有定,定慧是一体。落实在现前生活上就是戒,戒是什么?戒是处事待人接物做得恰到好处,那是戒,做得非常圆满、非常美好。诸佛菩萨示现在我们这个世间,处事待人接物那么圆满、那么美好,那叫戒学。所以戒学是定慧的落实,我们今天必须要学习诸佛菩萨待人接物美好的心态、行为,从这里面去求得定、得清净心,从这里面去求智慧。所以能说不容易,这是「威力所持」,自己有智慧,住真实慧,必定感得十方一切诸佛威神加持。我们要不要求佛菩萨加持?不需要,自自然然加持。所以众生有感,诸佛菩萨就有应,感应道交决定不失时,这才能演、能说。演、说是两回事情,演是身教表演,说是言说。换句话说,真实智慧落实了,落实在我们生活,我们日常生活当中对人对事对物,你所表现的那是演。演说都称性,都与真实智慧相应。
  『及现诸佛神通事』。诸佛的神通事,就是我们讲的如来家业。佛菩萨什么事?帮助一切众生觉悟,「破迷开悟,离苦得乐」,这就是佛菩萨的事业。我们要发心,如果我们肯帮助一切众生破迷开悟,我们自己破迷开悟就快;我们不肯帮助别人破迷开悟,想自己独自破迷开悟,没这个道理,你决定开不了悟。为什么?你有自私,私心。私心,大家要晓得,是迷惑的根源,你怎么能开悟?佛菩萨想帮忙帮不上,你有私心,你求自利,严重的分别执著,所以你没办法开悟。你要想真正开悟,就要把自私自利这个念头舍掉。怎么舍?念念为众生,念念帮助众生开悟,不知不觉自己就开悟。譬如讲经,真心想帮助一切众生深入经藏,理解佛所讲的真实义;你有这个真诚心想帮助人,你去讲,本来这个经文你不懂,你这一讲忽然就懂了。所以觉得很奇怪,佛菩萨保佑,不可思议就懂了。其实是什么?是因为你全心全意为人,自私自利那个心减少,你的障碍少了,这就通,就这么道理。
  我们才晓得一切都为自己这是大病,智慧决定不能开,再说个老实话,福报也不能现前。福跟慧互相有关系,福里面有慧,慧里头有福。这个障碍就是一念私心,不肯为别人,纵然为别人还要为自己,总是没有把自己舍掉,那你在修学过程当中,这个东西就障碍戒定慧。什么时候你能够将自私自利多舍一分,你的智慧就开一分;多舍两分,智慧就开两分;完全舍弃掉,你的智慧就大开,经典展开字字句句你能看无量义,你没有障碍了。菩萨修行成佛就是这么成的,我们要知道,要认真学习。
  此地讲示现诸佛神通度化众生的事,众生复杂,根性不相同,嗜好不相同,佛讲『随其根欲悉令净』。前面四个字是「恒顺众生」,你要不恒顺众生,你怎么能度众生?诸佛菩萨他们度众生的范围大,尽虚空遍法界。我们今天没那么大的能力,我们今天度这个地球的众生,诸位要记住,现在地球是一家,绝不是说度我这一个地区的众生,没有法子,今天要尽我们自己的能力。现在资讯发达,交通便捷,环绕地球一周,将来的飞机是几个小时,比现在飞机速度至少要快一倍以上。我在美国听说,美国跟苏俄在发展一种快速的客机,现在在试验,已经到试飞的阶段。速度从中国到美国四个小时,现在的飞机从中国到美国是十个小时,将来能发展到四个小时;此地到北京,大概两个小时。地球就愈来愈小,人与人的关系愈来愈密切,所以今天大家要有个眼光,要度全世界的众生;决定不要想到度某一个地区众生,你还是有严重的分别执著,你的智慧不会开;起心动念,想到全世界的众生。
  全世界这些众生,我们讲人类,种类不一样。从肤色上来分:有白种人、黄种人、黑种人、红种人,不一样。文化不相同,信仰不相同,生活习惯不相同,我们都要了解,都要帮助他们觉悟,社会才能和谐,彼此才能够消除误会、消除歧视、消除隔阂。第一步,我们讲「人乘佛法」,要让这些人和睦相处,互相尊重,互相敬爱,互助合作,共存共荣,头一个目标。诸位想想,要怎么样才能达到这个目的?不但是天主教的神父跟我说,他们一个教堂里面就不和睦,道友当中意见就很多,就摆不平,怎么能跟其他宗教和睦相处?我们想想天主教里面如是,我们佛教又何尝不如是?我们自己这个道场意见就很多,大家就不能够和睦相处,你想这个事情怎样才能落实?
  我就想起早年,我那个时候出家还不久,大概出家才两、三年的时候。有一次过年的时期,我到台湾南部去旅游,住在高雄兴隆寺,兴隆寺的住持是比丘尼天乙法师。我在求学的过程当中,她护我的法,对我帮助很多,我非常感激她;这是我在认识韩馆长之前,她是我最得力的一个护法。这个人她重视人才,鼓励人才,能够帮助人才,非常难得。可惜她过世太早,大概六十多岁,她就过世了;好像还不到六十岁。她问我一个问题,她说:法师,我们听说古时候寺庙里的住众,打都打不走,为什么我们现在的住众,我对他的条件非常优厚,样样都照顾到,为什么心不定,常常要跑走?我告诉她:古人打都打不走,是因为那个道场里头有道有学,他是来求道求学的,道业、学业没有成就,他为什么要走?当然不会走。
  这个事情,诸位在《禅林宝训》里面看到。哪个法师我一下记不起来,我知道有这么一桩事情。老和尚看到底下有个学员,是从外面来的,对他从来没有好脸色;但是这个学生非常虔诚恭敬,认真学习,一点都不松懈。老和尚有一次,大概什么不如意的事情,呵斥他,把他赶走。赶走了,他并没有走,老和尚讲经说法的时候,他在门外听,他不进来,在门外听。这又过了一段时期,老和尚要传法,大家也不晓得传给哪个人?老和尚说:在门外的那个,叫他进来;法传给他。才知道老和尚种种是考验他、折磨他,这是看到这个人能成就,对他一点都不客气。客气的时候,那就看到你不能成就,不跟你结冤仇。
  李老师以前在台中教学也是如此。凡是李老师看到会打他、会骂他,那是真正爱护他、成就他;这个学生,李老师看到很客气,笑笑,处处都是赞叹他,这个人没救了。我们那些同学当中都很清楚,为什么?不肯听,不肯接受,老师对你一定很客气,绝不跟你结冤仇。所以对你很恭敬,对你客气,你有任何过失绝不说一句;说了你会记恨,你不会改过。说了能改,那老师就常常说,说了你不能改,老师讲得少。孔老夫子所说的「事不过三」,顶多跟你讲三次,第四次以后不会说了,你不能改过了;也就是说对你的期望、教诲放弃,不肯再教。不是他不教,教了之后怕结成冤仇,欢欢喜喜、客客气气,当普通信徒看待;如果有缘,来生来世再说。真正肯接受的是有打有骂,没好脸色对待你,这些人多少都会有成就。
  所以「随其根欲」,要懂得恒顺众生,知道他的根性,知道他的程度,知道他生活环境,知道他的志趣、他的愿望,满足他就好了。可是终极的目的是「悉令净」,这是菩萨示现在世间唯一的目标;令众生得清净心,清净心是真心,清净心是佛心。佛法里面讲的总纲领,这个「净」就是自净其意,定慧就圆满。我们佛门佛法大意,诸位都晓得,四句话:「诸恶莫作,众善奉行」,这两句是戒;「自净其意」是定是慧,就这十二个字;「是诸佛教」,这十二个字是一切诸佛所教化众生的。十方三世一切诸佛,示现在九法界里面,教的是什么?就这十二个字,所以这十二个字是我们佛法的法印。这个「净」就是自净其意,佛的教学就圆满。
  在宗门里面,这个「净」就是明心见性;在我们净土宗里面,一心不乱;在教下,就是大开圆解。心不清净不会开圆解,心不清净没有办法见性,心不清净不能往生,这一点诸位特别要记住,心净则佛土净。念佛就能往生吗?未必,念佛念到心清净就往生。用念佛这个方法得清净心,清净心决定得生净土,是这么个道理。所以念佛是手段,一心不乱是目的,用这个手段得一心不乱,这才能够往生净土。这个道理要常常跟人讲,以免人家误会,耽误他这一生往生。这是甚深光音天王他学的法门,他从这个地方证得解脱。我们想想,都是我们应当要学习的。今天时间到了,就讲到此地。
 楼主| 发表于 2017-1-15 15:11:06 | 显示全部楼层

大方广佛华严经  (第一0七九卷)  2003/8/24  香港佛陀教育协会  档名:...


大方广佛华严经  (第一0七九卷)  2003/8/24  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1079
  诸位同学,请继续看《四谛品》娑婆世界第三段苦灭圣谛,我们将经文念一段:
  【诸佛子。苦灭圣谛。此娑婆世界中。或名无诤。或名离尘。或名寂静。或名无相。或名无没。或名无自性。或名无障碍。或名灭。或名体真实。或名住自性。】
  到这里是一段。『苦灭』跟「苦灭道」这是讲的出世间因果。「灭」是出世间的果报,这个字在中国一般没有学佛的常常容易引起误会,「灭」总不是一个好的字样。实际上这灭的意思好,灭的什么?灭生死。换句话说,永远没有生死,把生死灭掉了,这好事情。生死是果,因是什么?因是烦恼,妄想、分别、执著,这是因。所以生死没有了,妄想、分别、执著肯定就没有了。如果你妄想、分别、执著都还有,那你就要晓得,这三界六道生死的轮回你还是有,你不能够出离。
  最后一段讲「道」,道就是出世间的因,修因证果,佛说法总是先把果为我们说出来,这是应机说法的方便。众生对於造因往往是疏忽大意,即使佛菩萨劝勉他,他也没在意,但是讲到果报,他就恐惧,他就害怕了。所以佛为一切众生说法,总是先说果,然后才说因。正如同前面我们所读的,一开端讲苦圣谛,这是三界六道的果报。果报怎么形成的?那就是因,因缘,所以接著为我们讲苦集圣谛,出世间亦复如是。其实在大乘法里佛给我们说明事实真相,确确实实没有什么世间出世间,世间出世间这名词是假设的。佛法只有觉迷,觉悟了就叫做出世间,迷了就叫世间,所以只有觉迷,除觉迷之外,真的是无有一法可得。
  今天讲到『苦灭圣谛』,出世间之果,在『此娑婆世界中』,这一句话是贯穿下面十句,这意思都一样的。『或名无诤』,清凉大师在注解里面跟我们说的很好,「烦恼为诤故」。「无诤」,烦恼断尽了,生死的因断掉了,生死的果报当然不会再现前了。「灭」就是灭诤,这句话《六祖坛经》里头也有,祖师教学生、教弟子,说「此法本无诤,诤则失道意」,此法就是佛法;佛法里面六和敬,「口和无诤」,要有争论,这就不是佛法了。我们想想,我们在日常生活当中,还有没有争论?为什么有争论?烦恼习气没有放下。烦恼习气放下了就「无诤」。
  我在早年出家的时候,遇到一位老法师,灵源老和尚,是台湾基隆十方大觉寺的住持,在台湾很希有的一个道场,十方道场。台湾道场很多,十方道场很少,就是说这道场它不是子孙庙,只要是出家人都可以在这地方挂单,它都接众,所以那个时候道场很兴旺。人多住众多,出家人多,尤其出家男众,里面大概总有一半是退伍的军人,这很不好管理。灵源老和尚天天都有人到他那里去告状,老和尚听听点点头,「是,你是」,这打发走了;第二个来指责的时候,明明他有错误,「你也是」,老和尚包容。时间久了,诸位才对老和尚这种修持(清净、平等、忍让),佩服得五体投地。老和尚书画好,画佛像,在他方丈室里天天是写字画佛像。所以诤是错误的,如何做到无诤?要从自己本身做起,以自己真正的德行感化大众。
  我们仔细去观察、去读诵古来祖师大德的传记,就会发现很多高僧大德在接众(接触大众)都有这样的修养,他的心地真正是平和,我们佛法当中常讲「随缘而不攀缘」。境界有顺境有逆境,人缘有善缘也有恶缘,顺逆善恶怎么样摆平,这是自己修行的功夫。功夫真正到家了,他确实摆平,那是什么?你诤我不诤,你争我让。真正有修养的人,他心是定的,我们常讲定生慧,不但生慧,定功深的人几几乎乎都能够看到三世因果。你为什么喜欢诤?你为什么放不下?与你过去生中的习气有关系。他心里头愤愤不平,你不能跟他辩论,这辩论我们世俗间常讲愈描愈黑,只有忍让,他将来的因果,老和尚看得清清楚楚。看他堕地狱,你不拉他一把吗?拉不动,不能拉,愈拉他陷得愈深。所以真正善知识帮助你是慈悲,不帮助你还是慈悲,他有他的道理在。他所用的方法不是一般人能够理解的,所谓是善巧方便,这我们佛家常讲的「慈悲为本,方便为门」,他确实有善巧。换句话说,你就是堕地狱,他也希望你堕的轻一点,绝对不会害得你堕更严重的地狱,他不会的,这才叫真正的慈悲。
  所以造作一切罪业跟过去世行业都有密切的关联,这个理与事,佛跟道讲得很透彻。现在西方人也发现了,我们看到从外国有不少前世今生谈因果轮回的报告,我们看了之后,他们也发现、也证实这事情是真的。今世跟前世是连接在一起的,今世跟后世关系是非常密切,所以世出世间的大圣大贤用心良苦,都是帮助我们怎样脱离轮回。过去世我们造的罪业很重,这个业要消,而消极重罪业的方法,就是《八大人觉经》上所说的,「不念旧恶,不憎恶人」,这消业消得最快了;不是消他的业,消自己的业。你看到这人作恶多端,不要去责怪他,不要把他的这些恶行放在自己心上,更不可以挂在口上,若无其事,消自己的罪业。厚待别人,特别是冤亲债主,要厚待他,这是大慈大悲,累劫冤亲冤冤相报这样就化解了。所以真正修行人心地一片祥和,一片慈悲,哪里会有争论?那我们没有办法,遇到不平真的是会起争论,这就是说修行没功夫,对於事实真相一无所知,造成烦恼习气时时刻刻起现行。我们天天读诵大乘,天天学习经教,读诵学习最可贵的就是明理,改过自新,那才是真正学以致用,我们得到佛法真实利益了。
  第二句『或名离尘』,「尘」也是烦恼的代名词,尘劳烦恼,尘表面的意思是染污。像我们这书桌,一天没有去擦它,这桌面上就有尘垢,我们手在桌子上摸过,手指上就能看到灰尘。佛用这做比喻,我们的本性,我们的清净心,如果不知道修行,那自自然然不知不觉就染上了尘垢了。所以神秀大师讲得好,「身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃」,就是这意思。身心的烦恼要怎样勤拂拭?持戒、读经、参禅、念佛,这都是方法,都是帮助我们恢复清净心。在这地方,我们必须要认知,要认识清楚,我们修行的目的是在清净心。所以不是在念佛念了多少?我一天念多少部经?一天念多少万声佛号?不是这个。如果心地没有真正能够改善过来,你念经念得再多,佛号持得再好,那就是古人所讲的,所谓「一天十万声佛号,喊破喉咙也枉然」,这是真的。就好比这学生读书很用功,天天都在读,都在学习,但一考试都得零分,没有成绩拿出来,你这书叫白念了。修行亦复如是,修行的成绩就是清净心,总的来说,这成绩是觉正净,「觉而不迷,正而不邪,净而不染」,这是我们修行的成果。
  我们今天修净土,净土是以觉正净这「净」为主,专修清净心,专修清净行。我的心清净了,念头就清净,念头清净,我的言语、身体一切造作没有一样不清净,这就叫净业。净业所感的那就是西方极乐世界,这我们不能不知道。何况大乘经里面佛常说「心净则佛土净」,这才真正把修学的纲领抓住了,功夫才会得力。我们常常听到「功夫不得力」,什么叫功夫不得力?烦恼习气还照常,一丝毫没有改变过来,那就是功夫不得力;功夫得力了就不一样了,心平了。
  儒家读书也著重在修养,在悟性!所谓「学问深时意气平」。你们《了凡四训》很熟悉,《了凡四训》里面不就有一个故事吗?一个秀才去参加考试,没有考中,大骂那个考官,说他不认识人才。他确实是很聪明,文章做得不错,很自负,没有考中,他在那里愤愤不平。被一个老道在旁边听到了,老道就冷笑,他就把这气愤转给老道了,问老道:你为什么笑?老道说:不是考官不公平,想必你这秀才文章做得并不怎么好。你没有看过我的文章,你怎么知道我的文章不好?老道就说:真正文章好,心平气和,看到你这心浮气躁,你怎么能写得出好文章?这话一下就点醒了他,这人还是有善根,一想老道的话有道理。所以这人还是有福,转过头来向老道请教:我应该怎么学法?过几年之后再去考,他考中了。
  心平气和比什么都重要,你才能够在红尘不受红尘的染著。这「离尘」我们讲的很具体,那就是说你不会再受外面七情五欲的染著,换句话说,你不会被一切外面境界起心动念,那你就「离尘」了。境界清清楚楚明明白白,不但境界清楚明白,而且知道这境界里头前因后果,自己确确实实不起心不动念,不分别不执著,知道掌握著机缘。无论是顺境逆境、善缘恶缘都是好的增上缘,都能帮助自己福慧增长,都能帮助自己提升境界,关键就是你会不会!这会不会里头最重要的,虚心。最怕什么?最怕自己自满,觉得自己知道很多,不接受别人的劝告,这是世间最没有福报的人。
  古圣先贤跟我们讲「福在受谏」,这三句话讲得好,「富在知足,贵在知退,福在受谏」。欢喜接受别人劝告,别人看错了,错了也欢喜也感激,那是大人物。在中国历史上这代表的,唐太宗,虽然是个帝王,任何人都可以当他面批评他,了不起!可是真的有些人错误、误会,在他面前说了话了,他也很客气的接受,感激!这人走了,他旁边的随员(就是太监)跟皇上说:那个人讲的话明明是错误。唐太宗怎么说?我知道他讲的是错误。错误你为什么接受?我如果说是处分处罚他,以后还有什么人敢在我面前说话?你们想想看,这是唐太宗,所以他虽然高高在上,他真正能够听到下面人跟他说真话,他能听得到,说错了也不怪你,也不会处分。《贞观政要》里头有记载,这是一代的英主,他的作风跟别的帝王不一样。所以这些大圣大贤的行谊值得我们学习。
  千万不要以为在我们面前说坏话的,或者是在背后批评的,恶意批评的、造谣生事的、中伤陷害的,我们真正学佛人听到了,还是合掌令欢喜。为什么?这话我讲的也多了,他替我消业障。过去今生就是学佛,在学佛没有悟入之前,哪有不造业的?业决定有果报。因为他的恶意毁谤,恶意的中伤陷害,我这重罪轻报了。所以在我来讲,我当然要感恩、要感谢他,我不会再堕三途地狱了,我现在就报了。如果这些造谣生事的人,我还要提出辩驳,甚至於像现在人,我要去告发,要他赔偿我的名誉损失,要他在报纸上登报道歉;这做法现在世间人认为是正确的,但是在佛法里面讲,你错了。这么好的机缘给你消业障,你不接受,你将来的果报还是在三恶道去受。你不愿意受现在这委屈,你愿意到三恶道去受罪吗?所以三世因果看清楚之后,就晓得那些人恶意毁谤障碍的是我的恩人,不是仇人!仁者无敌,自己真正觉悟了,人死了,心里头决定没有一个对敌的人,这道理深一层了。所以欢喜接受,就是把我害死了,我也欢喜接受。
  冤枉这事情历史上很多,没有一丝毫怨恨,佛经里头最著名的公案,《金刚经》里所说的歌利王割截身体。忍辱仙人修道真的是无辜被凌迟处死,他没有一点怨恨心,忍辱波罗蜜圆满;没有一丝毫报复心,持戒波罗蜜圆满;还要发愿「将来我成佛头一个来度你」,布施波罗蜜圆满。所以他被杀害了,他到哪里去了?他去作佛去了。菩萨这一升就升到究竟圆满的佛果。要没有歌利王这样子冤枉他、害他,他成佛还要相当长的一段时间,遇到歌利王这个缘把他成佛的时间提前了,这是真的。释迦牟尼佛在经上说的,忍辱仙人就是世尊的前身。世尊说了,他本来成佛的时间是应该在弥勒佛之后,因为这样一个原因他提前了,他比弥勒菩萨先成佛了,弥勒菩萨在他后面了。这些经文我们读过不能白读,一定要懂得它的意思,要知道怎样学习。所以我常常劝勉同学,劝,我是不断的在劝,究竟有几个人真的明白了,那就是缘成熟。佛家常讲「不度无缘之人」,无缘是什么?缘没有成熟。成熟的人立刻就懂,成熟人觉悟了,一听就明白了、就觉悟了。我常常说什么?把内心里面的对立化解。现在也有人讲矛盾,内心里头的矛盾解除。
  有人曾经问我明心见性到底是什么样的境界?我最简单的解答就是内心永远没有矛盾,永远没有对立了,那就是明心见性的境界。妄想、分别、执著统统没有了,只要有一丝毫存在,你心里头还有矛盾,你心里面还有对立,我们想想是不是这道理?修行,诸佛菩萨跟我们凡夫差别在哪里?人家心地真诚、清净、平等、慈悲,决定没有一丝毫对立,跟一切人不对立,跟一切事不对立,跟一切万物不对立。为什么?他知道遍法界虚空界是一体,一体哪来的对立?你对立你还是一体,还是没有离开一体,那叫什么?迷惑。所以对立是迷惑,是妄想、分别、执著;离妄想、分别、执著,这对立没有,就不存在了。那从哪里下手?
  我们是凡夫,我们现在明白这道理了,很想自己做到,从哪里下手?章嘉大师教我的方法,「看破、放下、布施」,没有别的,舍!样样放不下,那不行!放不下那肯定你要继续搞六道轮回。你要不想搞六道轮回,要真正想在这一生当中求生西方极乐世界,那你要记住古来念佛堂堂主口里常常说的,「放下身心世界,一心称念阿弥陀佛」,这才行。身心世界有一丝毫放不下,这一生当中,西方极乐世界你就去不了了。从这一句里面讲,你没有「离尘」,你没有离开染污;彻底放下,你「离尘」了。为什么不肯放?这不肯放的原因是烦恼习气。无量劫来的贪瞋痴,念念总是想什么?总是想占有,总是想控制。你能控制能占有多少时间?你有没有去想想?如果想清楚想通了,我控制占有的时间不长。
  现在民主国家这些首长们都是民选的,任期大概都是三年到四年,你想想你能够控制,你能够占有也不过就三年到四年,连任一次顶多八年,这时间很短。纵然你像古时候帝王,这是没有退休的,清朝康熙皇帝这是在位的时间最长了,六十一年;六十一年在大的时代里头很短,你能控制能占有也不过就这么长的时间,死了之后,三途六道够受的。所以人要把这些道理想通了,想明白了,我们要追求永恒。追求永恒那就要把暂时的这些东西,不长久的东西要放下,你才能得到永恒,这是我们必须要搞清楚搞明白的。所以尘不可不离,这「离尘」就是要离一切染污,占有的念头是染污,控制的念头是染污,绝对不是好东西,决定障碍念佛往生。不但障碍你往生,障碍你证果,障碍你开悟,你说这事情麻烦大不大?我们学佛,譬如说学讲经,总希望把经教讲好,但是讲经的这些法师大德,对什么看得最重?经书注解,总是想要拥有。这些参考资料,我要想拥有这念头对不对?这念头对。但是你要晓得,如果你要不能舍弃,你所学的决定脱离不了古大德注解的范围。因为什么?你没有能把它放下。
  学习是要从这地方开始,在这里奠根基打基础,到自己有一定的程度,放下了。你要不放下,你永远出不了这圈子。放下就跟性德相应了,这就是佛家常讲的悟入,大悟、彻悟。到大悟的时候注解就可以不要了,偶尔来做个参考,做一个旁证,这可以,为什么?你自己通了、契入了。一经通则一切经通,你还需要找这些经论,还要找这些注疏吗?不要了。这时候不要,这东西往哪里送?送图书馆供养大众,给别人做参考,这就是正确的了。所以佛在经上教导我们,「法尚应舍,何况非法」,这两句话讲得好,法不能执著,一执著就变成障碍了。
  我舍这一切注疏的时间比较早一点,这是得力於李老师的教导。从开头学,李老师就不准我写笔记,就教我专心听讲,听完之后学习覆讲。覆讲不是靠笔记,靠记忆,靠领悟,这方法确实是好。覆讲的时候不可以依照老师的言语,要依照老师所讲的义意,就是四依法里头「依义不依语」,教我这个,所以这样在讲台上就活泼了。这是早年我学经教的时候,老师教我的。但是这必须要有个先决的条件,就是你的领悟力要强,记忆力要强,这是两个根本条件;如果没有这两个条件,那你必须要依靠笔记,你上台讲经要写讲稿。我上台讲经我就没有用过讲稿,我用大纲,这李老师常用的表解,用大纲,没有写过讲稿。好,现在时间到了。
  
  诸位同学,请接著看苦灭圣谛的第三句:
  【或名寂静。】
  『寂静』就是清净寂灭的意思,不但是见思、尘沙烦恼灭尽了,无明烦恼也灭尽了。在《仁王经》上修行最高的位次是「寂灭忍」,这「寂静」就是寂灭忍。寂灭忍有三品:下品是法云地的菩萨,就是十地菩萨,第十地;中品是等觉菩萨;上品是究竟果位。可见得这寂静位次高。寂灭忍下面这叫「无生法忍」,相信许许多多同学对於这名词都很熟悉,净宗的学人常常讲「花开见佛悟无生」,那是无生法忍。无生法忍也有上中下三品:上品是九地菩萨;中品是八地菩萨,八地是不动地;下品是七地菩萨。这都是真正名实相副的阿惟越致菩萨,无生忍慧。
  说到这地方,这净宗的殊胜我们要知道。净宗法门即使凡圣同居土下下品往生,一品烦恼都没断,生到西方极乐世界得到阿弥陀佛四十八愿的加持,他是什么个地位?四十八愿里面就讲得很清楚,「皆作阿惟越致菩萨」。这「皆作」就是凡是往生的,不论你是实报土、方便土或者是同居土,也不问你是上品、下品、下下品,反正生到西方极乐世界皆作阿惟越致菩萨。我们晓得阿惟越致是七地、八地、九地,不得了!就是在《华严经》上来讲,你破一品无明证一分法身,你在华严会上才是初住菩萨。从初住修到七地,佛在经上告诉我们需要两个阿僧只劫,两个阿僧只劫修满,七地位;第三个阿僧只劫,他所修得的是八地、九地、十地三个位次。这样才真正显示出净宗不可思议,这是我们不能不知道的。
  知道之后,这一生当中一定要抓住,决定不能够轻易放过。为什么?这机会遇到太难太难了。开经偈所说的是《华严经》,「百千万劫难遭遇」。遇到净土法门比《华严》还要难,彭际清居士跟我们讲,这是「无量劫来希有难逢之一日」,我们逢到了,无比的幸运遇到了。换句话说,这一生就很可能永远超越三界六道,永远超越十法界,这一生作佛去了,这才叫希有的因缘。我们今天这因缘遇到了,《弥陀经》上说「不可以少善根福德因缘,得生彼国」。往生西方极乐世界的三个条件,「因缘」我们具足了,我们真的遇到了,现在问题就是在「善根、福德」。什么是善根?你遇到了,你能信,你能解,这是善根;你能够依教奉行,能够放下万缘,那是福德。这三个条件要是具足,「万修万人去」。所以这「寂静」是果报。再看下面第四句:
  【或名无相。】
  《金刚经》上佛给我们讲「凡所有相,皆是虚妄」,包括一真法界,一真法界里面的相也不能够著。真正契入这境界,就是《华严》境界,圆教初住菩萨以上,他们妄想、分别、执著都离开了。虽然有相,有没有执著?没有。相即无相,无相即相,那就是形式上的相有,这心里面的相没有,他不执著了,他也不分别了。不但不分别不执著,连念头都没有,我们常常讲不起心不动念。不起心不动念,无明破了,无明断了;不分别,尘沙烦恼断了;不执著,见思烦恼断了。这三种烦恼统统断干净了,这是『无相』。在这地方我们要能够体会到,诸佛菩萨慈悲示现应化在我们这世间,我们要问他有没有相?他是「无相」。这无相就是大乘经上常常讲的「非有相非无相」。换句话说,有相无相都不能说。为什么?有相无相都是虚妄,因为你都执著了。你离开分别执著,试问问你是有相还是无相?
  禅宗的祖师常常用这种方法,「离一切妄想分别执著,道一句来」,这是老师出的题目,离妄想分别执著,你说一句来我听听。你能说得出来的,都著了相;『或名无相』,你就著了无相;有相,你著了有相了。所以实在的事实真相,「言语道断,心行处灭」,不但是言语没法子说,意识都达不到。意识是思惟想像,思惟想像不起作用,用不上,那才叫诸法实相。诸法实相在哪里?就在我们面前,我们一天二十四小时一分一秒也没有离开它们,那叫实相。所以佛在大乘经上才说「凡所有相,皆是虚妄」,这意思很深很深,要细心去体会,你才能入好境界,契入境界你才得大自在!不但世间苦乐忧喜舍没有了,生死轮回也没有了,再告诉你菩提涅盘也没有了,往生西方极乐世界游戏神通。第五句:
  【或名无没。】
  这意思也很深。我们换句话诸位比较容易体会,佛法里头常讲「无是无非是」。『没』的对面是有,无有无没,两边皆离,两边不著,中道不存。两边离开了,这还有个中道,中道也没有了,为什么?中道跟两边又变成一个对立。没是无,有无是两边,这两边没有了,出现了一个中道,中道跟这两边又成了一个对立。所以你从这地方去体会,我讲的什么是明心见性的境界?你心里头对立没有了。你看这两边没有了,又来了个中道,中道跟它又对立,中道也没有!两边不立,中道不存。但是要问在十法界里头有没有两边?有。有没有中道?也有。事上有理上没有,相上有性上没有,这要搞清楚。假的有,真的没有,什么是真的?心是真的,心是能现能变,总得要记住这是总纲领总原则总前提。虚空法界刹土众生,「唯心所现,唯识所变」,所以唯心所现,那个能现是真的,所现所变是假的。所变所现里面有,有对立,真的里头没有对立;我们心里头有对立,你就晓得你这心是妄心不是真心。
  如果我把心里头所有对立都化解了,都消除了,你的真心现前了,真心就是本性,那你叫明心见性了,不就这么回事情吗?在这时候,你的真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心才现前。心里头还有对立,这几句名词,真诚、清净、平等、正觉、慈悲,你天天在念,天天在学,有名无实,这十个字一个字你都没有。为什么?这是真的不是假的,这十个字如果你要有了,你是什么地位?《华严经》上初住菩萨的地位。因为这十个字是菩提心,菩提心是真心,这不是妄心。菩提心现前叫发心住,初住菩萨叫发心住,你安住在菩提心,你的真心显露了,真心本来就是这样子。
  在法相唯识里面,我们常讲八识,八识五十一心所。但是也讲八识上面还有一个第九识,第九识是什么?无垢识。有这名词,无垢识是什么?真如本性,那是真的,纯真无妄。阿赖耶是真妄和合,古大德有一些大德他讲第九识,有一些只讲第八识不再讲第九识。因为第九识是阿赖耶真的那一分,阿赖耶是真妄和合,不说妄这一分,单说真的那一分。这是他们所说的,我们要懂得它的意思,你才不至於发生疑惑,不至於产生了矛盾。
  【或名无自性。】
  自性就是自体,『无自性』就是没有自体,这都是苦灭圣谛的名称。「无自性」才是真性,自性它不是物质,所以它不是声香味触、色声香味,不是这东西。因此我们六根接触到,六根里头作用最大的意根,也就是意识,意识能够缘到阿赖耶,缘不到自性。阿赖耶里面含藏的习气种子在六尘里头叫做法尘,阿赖耶能缘到法尘,缘不到自性,自性里头没有法尘。所以自性不能说它是心法,也不能说它是色法,心法色法统统是有为法,它是属於无为法,真如无为。所以「无自性」之性才是真正的法性,它在哪里?就在现前的万事万物。「无自性」之性才是真性,要是有自性不是真性,那是什么性?在我们有情众生分上,我们中国人称习性,称为习性,习性不是本性。在一切万物里面,我们称它作物理,现在科学就讲物理,太空物理,这物理「无自性」。换句话说,我们也借用科学家的名词,但是解释不一样,物理就不是真理。为什么?物理有自性,真理无自性,这不能不辨别清楚。「性」当作体讲,「无自性」,一切万物没有自体,体是法性,《华严》讲得透彻,《楞严》讲得明白。第七句:
  【或名无障碍。】
  自性没有『障碍』,自性里面的智慧没有障碍,自性里面的德能没有障碍,自性里面的相好没有障碍。换句话说,凡是有障碍的都不是自性,自性本来没有障碍。《华严经》讲到最后,你看清凉大师说的法界,无障碍的法界。我们现在为什么处处都是障碍?告诉你,绝对没有障碍。你的障碍从哪里起来的?是从你妄想、分别、执著里面生起了障碍;离妄想、分别、执著,确确实实没有障碍。诸位要记住,没有障碍就是见性了,见性就成佛了。最低的见性,所谓破一品无明见一分真性,这是圆教初住菩萨,天台大师讲分证即佛,他是真佛,他不是假佛,因为他用的心是用真心不是用妄心,跟如来果地上用的是一个心。他用真心不再用妄心,也就是说他不再用八识五十一心所,相宗讲的转识成智,智是真心,决定没有妄想分别执著,所以他没有障碍了。
  但是虽用的是真心,他不能够圆满的运用,他还要修,因为无明有四十一品,他才破一品。古人用的比喻说得好,古人把月亮比喻作真心,这圆教初住是什么月亮?是月牙,我们在初二初三看到月亮有个牙,月牙。那个月牙,那是真月不是假月,那是真心。妄心也有个比喻,妄心比喻什么?水中的月影。我们在小河在池塘,晚上去看月亮,水里头有个月影,把月影比作妄心,那真的就是假的,不是真的。所以「千江有水千江月」,把这比作妄心,比作八识五十一心所。我们凡夫用的用妄心,不知道有个真心。妄心从哪里来的?妄心从真心的影子。所以法身菩萨用真心。
  我们修行,我们现在是凡夫,凡夫要知道要炼,当然怎么样去修炼,都不是真的,不是真的也好!能修到相似就不错了!我们虽然是妄心,妄心能够跟跟真心相应,不违背真心的原理原则,这就把自己境界提升了很多了。提升到哪里?提升到四圣法界。我们常讲的声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛,那是相似位,是用的妄心,妄心跟真心相应。这种修法到底要怎么修?也就是我们常常在讲席里头劝导大家的,放弃我们自己的妄想分别执著,随顺经论教诲。随顺经论教诲就是相似即的菩萨,这功夫要修成功了,超越六道轮回,但是要晓得并不是用真心。如果真正用真心,超越十法界,就没有障碍了。
  这些名词在我们日常生活当中,会修行的人,它是时时刻刻在提醒我们。只要我们还有障碍,我们自己立刻回光返照,我是凡夫,我修行的功夫不得力。如果修行功夫得力了,这障碍愈来愈淡薄,到最后这障碍可以能够断掉的,这断不是灭断是伏断。什么东西伏断?你的戒定慧起作用,戒定慧三学把它控制住,伏断;没有出六道,这就是功夫成片,就是功夫得力,在佛教名词术语这叫观行位。如果不求往生西方净土,你决定不会堕三恶道,那来生仙道的机会非常大,生天享天福去了。如果你要是求生西方净土,凡圣同居土上辈、中辈你肯定有分,你不在下三辈。第八句:
  【或名灭。】
  这『灭』跟苦灭圣谛的灭是一个意思,通常我们简称这四谛苦集灭道,这「灭」就是苦灭圣谛。灭什么?灭烦恼,灭生死,这是「灭」的真实义。永远离开生死,永远离开烦恼,这是好事情,这是所有一切修行人真实的期望,希望我有这一天。这「灭」梵语称之为涅盘,涅盘翻成中国意思就翻作「灭」。涅盘也翻作圆寂,这是诸位都常常能够听到,「圆」是讲功德圆满,「寂」是讲清净寂灭,就是我们前面第三句讲的「或名寂静」,就是这意思。功德圆满,证得清净寂灭。
在世俗里头,实在讲有个误会,出家人死了都说:他圆寂了。所以从前李老师常讲,出家人死了就叫圆寂,那哪个不死?那都圆寂了,都证到大涅盘了!这是个误会,但是有的时候这是一个恭惟,是个赞叹,它不是事实。真正证得大涅盘的,证得清净寂灭的,人在!不是死了时候证得,活著时候证得。什么人证得的?在中国最著名的禅宗六祖惠能大师二十四岁就证得了;在佛法讲的时候,他就证得大涅盘了。这是明心见性,功德圆满,清净寂灭,活著时候证得的,不是死了,死了麻烦就大了。下面第九个名称:
  【或名体真实。】
  这意思很深,清凉大师在注解里说「非唯惑灭而已,实乃法身常住,为灭谛之义」,这灭谛就是大涅盘的意思,解释虽然不多,意思很圆满。『体真实』,这「体」是什么?法身理体。天台大师常常讲六即佛,六即佛的头一个是「理即佛」,「体真实」就是理即佛。所以从本体上来说,也就是从本性上来说,一切众生皆是究竟圆满佛。哪个众生不是佛?不但有情众生是佛,这一点都不假,真的,无情众生也是佛。《华严经》上讲「情与无情,同圆种智」,无情众生从体上讲,「体真实」。无情众生的体是法性,有情众生的体是佛性,佛性跟法性是一个性。
  从体上讲,「一切众生本来成佛」,《华严》跟《圆觉》上都说「本来成佛」。现在为什么会变成这样子?现在是你迷失了本体,迷失了真实,迷失了自性。所以佛的眼睛当中,你确实是佛,佛看九法界众生都是本来成佛,这事很难懂,我们举个比喻来说。譬如这人喝酒喝醉了,发酒疯了,这是我们都曾经见过的,说起来大家都懂。十法界里面众生就好像喝酒喝醉了,在闹事;十方诸佛如来就好像是完全清醒,他没有喝醉,看到这发酒疯的人在那里闹事,不像话!他是不是好人?是好人。很可惜他喝醉了,他迷惑颠倒,酒醉之后做出很多乱性的事情;他在清醒的时候,他很正常,知书达理,他不会做错事。六道凡夫亦复如是,六道凡夫是本来佛,现在是什么样?现在是个糊涂佛,就好像酒喝醉了迷迷糊糊的糊涂佛。十方世界诸佛如来是清醒的佛,我们这些是糊涂佛。事实真相确实是像这种比喻。
  现在的问题,这诸佛如来要帮助我们恢复清醒。酒喝醉了,清醒要一段时间,还要去帮助他,希望他能够快一点清醒过来。因此,一切众生纵然造作极重的罪业,我们要晓得决定不能够责怪他。他做错了,做错了他要承受后果;酒喝醉,喝醉了伤神、伤身体,他要接受这果报。迷失了自性,他的思想、见解、言行完全违背了性德,把一真法界变成六道轮回,他在这里面承受果报。所以佛法里头常讲「万法皆空,因果不空」,就是这么个道理。果报受完了,就好像酒清醒过来了,酒醉清醒过来了,那个时候诸佛菩萨来帮助他,教他修行,他很欢喜接受。不是没有善根,不是没有福德,现在善根福德统统用不上,迷了。
  我们知道这事实真相,所以对於造作一切极重罪业的众生,我们对他礼敬的心没有稍稍的减损,只是暂时不赞叹而已。就是《华严经》上文殊菩萨教给我们的,我们对他礼敬、对他的供养决定没有减少毫分,我们对他的关怀、对他的照顾没有减少毫分。诸佛菩萨对待九法界众生是平等的,但是在客观事实上好像不平等,这什么原因?这原因不在佛菩萨那边,在众生这边,有不平等的差别。这差别是,有些众生接受,有些众生不接受;有众生接受多、多分,有众生接受少分,这样就不平等。不是佛菩萨帮助我们不平等,是我们众生对他的态度,对他的接受,这地方产生不平等。如果我们真正肯依教奉行,对於佛菩萨的教诲深信不疑,百分之百的接受,百分之百的理解,百分之百的奉行,你这一生就成佛了,不必等来生。你对於佛菩萨教诲要打折扣,半信半疑,一知半解,虽然肯行,行不得力,这是你自分的事情,不是佛菩萨那边的事情!「体真实」,事虚妄,起作用里头那有差别。末后一句:
  【或名住自性。】
  这『住自性』就是入大涅盘,「住」是安住。由此可知,与自性百分之百的相应,那是圆满的佛果。我们把这标准降下来,降到最低,一分相应,古大德常说,说的很多,我们也很熟悉,但是什么?真正的意思没能明了。古人常讲「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,那个相应就是「住」。我们与自性果然有「一念相应」,那一念就是分证佛,不是相似佛,是分证佛;「念念相应」,那就不是初住菩萨了,你的地位在初住之上,念念相应那是十住、十行、十回向,念念相应!这相应念念不违经论教诲。
  我们今天是凡夫,业障习气非常深重,我们的果报那要不想还好,要真正仔细去衡量一下,想一想肯定在三途。那现在我们要问,我们得怎么办?怎么样来救自己?诸佛如来、祖师大德慈悲教导我们「持戒念佛」,这就能救。持戒持什么样的戒?五戒十善就够了。五戒十善念佛求生净土,即使你造了五逆十恶罪,你也能往生。只要你今天肯回头,已往不究,只要你今天肯回头,你就有救了。这话不是我说的,是佛在经上讲的,佛决定没有妄语,句句话决定是真实,只要今天肯回头。我们中国古人也常说「人非圣贤,孰能无过,过而能改,善莫大焉」,从今天起改过自新,回头是岸,这就得救。今天时间到了,我们就讲到此地。
 楼主| 发表于 2017-1-15 15:14:05 | 显示全部楼层
续-《大方广佛华严经  (第一0七九卷)  2003/8/24  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1079》

摘自《净空法师大方广佛华严经讲记》
  在世俗里头,实在讲有个误会,出家人死了都说:他圆寂了。所以从前李老师常讲,出家人死了就叫圆寂,那哪个不死?那都圆寂了,都证到大涅盘了!这是个误会,但是有的时候这是一个恭惟,是个赞叹,它不是事实。真正证得大涅盘的,证得清净寂灭的,人在!不是死了时候证得,活著时候证得。什么人证得的?在中国最著名的禅宗六祖惠能大师二十四岁就证得了;在佛法讲的时候,他就证得大涅盘了。这是明心见性,功德圆满,清净寂灭,活著时候证得的,不是死了,死了麻烦就大了。下面第九个名称:
  【或名体真实。】
  这意思很深,清凉大师在注解里说「非唯惑灭而已,实乃法身常住,为灭谛之义」,这灭谛就是大涅盘的意思,解释虽然不多,意思很圆满。『体真实』,这「体」是什么?法身理体。天台大师常常讲六即佛,六即佛的头一个是「理即佛」,「体真实」就是理即佛。所以从本体上来说,也就是从本性上来说,一切众生皆是究竟圆满佛。哪个众生不是佛?不但有情众生是佛,这一点都不假,真的,无情众生也是佛。《华严经》上讲「情与无情,同圆种智」,无情众生从体上讲,「体真实」。无情众生的体是法性,有情众生的体是佛性,佛性跟法性是一个性。
  从体上讲,「一切众生本来成佛」,《华严》跟《圆觉》上都说「本来成佛」。现在为什么会变成这样子?现在是你迷失了本体,迷失了真实,迷失了自性。所以佛的眼睛当中,你确实是佛,佛看九法界众生都是本来成佛,这事很难懂,我们举个比喻来说。譬如这人喝酒喝醉了,发酒疯了,这是我们都曾经见过的,说起来大家都懂。十法界里面众生就好像喝酒喝醉了,在闹事;十方诸佛如来就好像是完全清醒,他没有喝醉,看到这发酒疯的人在那里闹事,不像话!他是不是好人?是好人。很可惜他喝醉了,他迷惑颠倒,酒醉之后做出很多乱性的事情;他在清醒的时候,他很正常,知书达理,他不会做错事。六道凡夫亦复如是,六道凡夫是本来佛,现在是什么样?现在是个糊涂佛,就好像酒喝醉了迷迷糊糊的糊涂佛。十方世界诸佛如来是清醒的佛,我们这些是糊涂佛。事实真相确实是像这种比喻。
  现在的问题,这诸佛如来要帮助我们恢复清醒。酒喝醉了,清醒要一段时间,还要去帮助他,希望他能够快一点清醒过来。因此,一切众生纵然造作极重的罪业,我们要晓得决定不能够责怪他。他做错了,做错了他要承受后果;酒喝醉,喝醉了伤神、伤身体,他要接受这果报。迷失了自性,他的思想、见解、言行完全违背了性德,把一真法界变成六道轮回,他在这里面承受果报。所以佛法里头常讲「万法皆空,因果不空」,就是这么个道理。果报受完了,就好像酒清醒过来了,酒醉清醒过来了,那个时候诸佛菩萨来帮助他,教他修行,他很欢喜接受。不是没有善根,不是没有福德,现在善根福德统统用不上,迷了。
  我们知道这事实真相,所以对於造作一切极重罪业的众生,我们对他礼敬的心没有稍稍的减损,只是暂时不赞叹而已。就是《华严经》上文殊菩萨教给我们的,我们对他礼敬、对他的供养决定没有减少毫分,我们对他的关怀、对他的照顾没有减少毫分。诸佛菩萨对待九法界众生是平等的,但是在客观事实上好像不平等,这什么原因?这原因不在佛菩萨那边,在众生这边,有不平等的差别。这差别是,有些众生接受,有些众生不接受;有众生接受多、多分,有众生接受少分,这样就不平等。不是佛菩萨帮助我们不平等,是我们众生对他的态度,对他的接受,这地方产生不平等。如果我们真正肯依教奉行,对於佛菩萨的教诲深信不疑,百分之百的接受,百分之百的理解,百分之百的奉行,你这一生就成佛了,不必等来生。你对於佛菩萨教诲要打折扣,半信半疑,一知半解,虽然肯行,行不得力,这是你自分的事情,不是佛菩萨那边的事情!「体真实」,事虚妄,起作用里头那有差别。末后一句:
  【或名住自性。】
  这『住自性』就是入大涅盘,「住」是安住。由此可知,与自性百分之百的相应,那是圆满的佛果。我们把这标准降下来,降到最低,一分相应,古大德常说,说的很多,我们也很熟悉,但是什么?真正的意思没能明了。古人常讲「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,那个相应就是「住」。我们与自性果然有「一念相应」,那一念就是分证佛,不是相似佛,是分证佛;「念念相应」,那就不是初住菩萨了,你的地位在初住之上,念念相应那是十住、十行、十回向,念念相应!这相应念念不违经论教诲。
  我们今天是凡夫,业障习气非常深重,我们的果报那要不想还好,要真正仔细去衡量一下,想一想肯定在三途。那现在我们要问,我们得怎么办?怎么样来救自己?诸佛如来、祖师大德慈悲教导我们「持戒念佛」,这就能救。持戒持什么样的戒?五戒十善就够了。五戒十善念佛求生净土,即使你造了五逆十恶罪,你也能往生。只要你今天肯回头,已往不究,只要你今天肯回头,你就有救了。这话不是我说的,是佛在经上讲的,佛决定没有妄语,句句话决定是真实,只要今天肯回头。我们中国古人也常说「人非圣贤,孰能无过,过而能改,善莫大焉」,从今天起改过自新,回头是岸,这就得救。今天时间到了,我们就讲到此地。

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