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现代社会的人工作事务繁忙，诸多事情扰心，修炼时想要静下来是很困难的。心无杂念是不可能的，除非已经死了，大脑才不会有想法。意守或只把意念集中于一件事上也很困难。这就是很多人练功多年也始终无法入静，无法提高层次的最困惑之处。
在此向大家介绍一下自然禅定法。
练功时，可以乱想，念头是很难打灭的。当发现杂念已起，又另起一念把念头去掉，这叫“贼去贼来”，这个念头走了那个念头又来，永无宁日。就像用扫帚打灰尘一样，越打越多。所以说人为去除杂念是很难的。
合理的方法就是让杂头自生自灭，爱想什么就想什么。这些念头不是自己要想的，因为自己要练功，要想的是杂念，不是“我”要他想的。或者说是大脑皮层的本能反应，自动会产生各种想法。对于练功者“我”来说，要做的只是静观其变，“他”爱想什么就想什么。但关键是自己不要想进去，不要参加到念头里去。自己是知道在练功的，不能随波逐流。
就像一个人在河边看流水一样。河里的水一定是流动的，不可能让他停下来的。自己是在旁边看河水的，自己是不会被流走的。河水在流，自己知道。河上飘来一块木头，自己也知道，但自己只是知道而已，并没有被木头带走。并没有参与到河水与木头的流动里去。如果来了一条船，上面的人打起来了，自己也只是知道而已，不能跳到船上去参与打架。如果船上的人在办喜事，自己也同样只是知道而已，并不会成为新娘或新郎。自己所要做的永远是旁观者身份，什么都明了就行了。
比如练功时想到了中午要买菜，又想到了傍晚要去接孩子，又想到了晚上做饭的事……念头没完没了，想个不停。其实这并不影响练功。在想的只是杂念，自己不要想进去才是关键。念头是连续不断的，这个念头产生，又下一个想法跟着就来了，就像河水一样，不作停留，永无休止之时。如想到了要买菜，自己就不要再去分析与思考买菜的事了，不管这个念头就行了，“他”自然会想到下一个念头，如接孩子，接孩子的事可能还没想完，又想到做饭。也可能想到买菜时，想到了鸡蛋，自己知道在想鸡蛋就行了，“我”无法阻止不想鸡蛋，但“我”不去思考鸡蛋的事，不分析鸡蛋的事，不为鸡蛋的事发愁，不能因为想鸡蛋的事而揍着眉在练功，如果发现自己已经想进去了，就赶快把自己拉出来。自己永远是旁观者，什么都明白，什么都知道，自己要做的事是知道就行了，但不参与思考的过程。“想而不思”是关键。
想与思考，是两回事。练功能做到想而不思，就是自然禅定法。
其实仔细看佛家与道家的各种典籍，讲的都是这个道理。观音法门，就是观自己的念头，就是观想，想但不参与其中的思考。观音菩萨当时修的是观想潮音，而且是用耳去听去观想，其实与观想自己的念头本质上是一样的。如果一个人在看电视，也能观想，也可能用自然禅定法。但由于电视有很多情节，容易让人去思考，做到想而不思很困难。如果一个不懂外语的人听外语的电视录音，也可以用来观想，但因为听不懂，更容易做到不思考，不投入其中，不被情节所牵引。只是外语录音比较枯燥，没有自然界的潮音听着舒服。
金刚经说“心无所住而生其心”，其实就是自然禅定法。首先，生其心，就是说明有想法与杂念的，允许杂念的存在。但关键是要无所住，不要停留，不要驻，不要去思考。让他想，自己知道就行。心无所住而生其心。
道德经“无为而无不为”。无不为，什么都可以想，什么都可以做，什么想法与念头都让他产生。无为，不要参与其中的思考。
六祖坛经里，神秀说，身是菩提树，心是明镜台，常常勤拂拭，莫使染尘埃。坛经里并没有否定神秀的理论，对于初学者或常人，心必须像镜子一样，观照着念头。在发现自己已经想入念头之中，被念头所牵动，在思考时，必须及时觉醒，及时返观自照。如此则自然念头会越来越少，直至平息，达到无念。六祖慧所说的：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处染尘埃”是指后来的境界，而非开始就能做到的。
借假修真，就是要借助念头来修练。如果没有念头那就不是人了，是人就有念头，而且是无止境无停歇的念头。借假修真，就是直接利用观照观想杂念来修炼。
这个自然禅定法，一旦能理解明白，就会发现其实是天底下最简单的事，最容易做的事莫过与此。真正的大道至简。但以前我曾经跟一些人讲过，对方还是听不明白，反而越炼越累，越观照越观不下去。其实自然禅定法，并不是另一念来观照，当另起一念时，也是杂念了，有一个观照的想法，炼起来肯定累。有些东西真的不是文字能表达的。
如果你按自然禅定法修炼，练完一次以后就会感到大脑非常非常地轻松，而且觉得这个方法是天底下最简单的方法，那说明你已经掌握了。
日常修炼法：
这个自然禅定法，什么时候都可以练，属于心法，对姿势呼吸等一概不做要求，也没有时间的规定。当然有心事时肯定是炼不成的。工作时，尤其是要用脑进行思考时，也是练不成的。只要不需要用脑，不需要思考的时候都可以练。当然开车时自己要小心了！只要不思考事情就是修炼自然禅定法的时候。
功境，只要能按照这个方法去炼，时间长了，必然会有很多功境出现，可以直达上层，不是小乘之法。出现功境后如何处理，大家可以看南怀瑾的《参禅日记》，里面讲的非常好。总之原则就是——知道就行了，不管他。
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