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前几博客对于星命四余的概念探讨已经提出了关于星命这种术数法脉的流传演变的一些观点，这里就做一次完整的论述以方便大家了解星命。 一，星命术的创立
星命术起源于外域的星占术的传入，在经过中华术数高人的改造之后结合中华独特的干支五行体系柔和而成。那么谁是星命术的祖师爷呢？这个在正史上没有写，毕竟天文志尽管重要但是钦天监人物志却不那么重要，故而很多与天文相关的术数法脉的流传并不见于史书记载，往往只留存在民间传说之中。即便是资料不好找，但是我们从术数传承的一些门人的只字片语中还是可以理出一个头绪来的。 在果老之《评人生禀赋分金论》中不少评论袁天罡，李淳风及一行的。例如 前辈天纲，号为善知天文象纬。（果老对李憕讲：你的前辈袁天罡号称善知天文象纬） 曾会诸星宿于竺罗。（这里是指袁天罡汇集天竺星命及中华禄命术造成星命一术） 察祸福尤病鸢鱼。（这里果老就开始贬低袁天罡星命法了，说它根本不准） 及得予旨，方知用宫主为非，以度主为是。 （这里果老派大吹自己度主之法才是正统。所谓宫主者，子丑土、寅卯木、卯戌火、辰酉金、巳申水、午日、未月是也此袁李之脉所用；度主者。即四日度、四月度、四木度、四火度、四土度、四金度、四水度。） 从这段果老口诀中我们可以推知：袁天罡和李淳风是七政四余星命术的创造者。观《袁天罡五星三命论》可以发现他的技法的确是不讲究星度的。
二，十一曜的原始概念起源
由《袁天罡五星三命论》可知当时李袁一脉的星命体系已经使用十一曜。罗睺计都完全使用天竺历法定义。由西天竺国婆罗门僧金俱咤所撰集的《七曜攘灾决》，是在第九世纪初被译介入中国的，此书中对罗、计两曜曾提出相当具体的定义，曰： 罗㬋，遏罗师 一名黄幡，一名蚀神头，一名复，一名太阳首。常隐行不见，逢日月则蚀，朔望逢之必蚀，与日月相对亦蚀……对人本宫，则有灾祸，或隐覆不通，为厄最重。常逆行于天，行无徐疾，十九日行一度，一月行一度十分度之六，一年行十九度三分度之一，一年半行一次，十八年一周天退十一度三分度之二，凡九十三年一大终而复始。 由其中「逢日月则蚀」【日月相对亦蚀】的叙述，我们可推断此书中应是以罗㬋为黄道与白道相交的两点。也就是说原始罗睺是包含“南北交点”两个概念合一的，并非后世认为南罗北计的分别概念。也就说原始罗睺运用时候就将就本宫及对宫一起看的。 计都，遏逻师， 一名豹尾，一名蚀神尾，一名月勃力，一名太阴首。常隐行不见，到人本宫，则有灾祸，或隐覆不通，为厄最重。常顺行于天，行无徐疾，九日行一度，一月行三度十分度之四，九月行一次，一年行四十度十分度之七，凡九年一周天差六度十分度之三，凡六十二年七周天差三度十分度之四。
这里完全没有提到日月蚀概念。而由其中「常顺行于天」一语，知当时所定义的计都应与黄白交点无关。而计都每约九年顺行一周天的运动，与月球近地点或远地点的拱 运动(Apsidal Motion)十分相近，经比对《七曜攘灾决》一书中所记元和元年之后共62年的计都躔度后，发现计都应指的是远地点。所以说罗计的概念转变必然发生在唐开元后期。
至于月孛紫气原本不存在于天竺历法中，是由袁李引入的，参见《七政四余-论果老星宗神秘的月孛即道家太乙》及《七政四余-论太乙金井紫微斗數的紫微就是果老紫气》。只不过气孛只作为推命之用与制定皇历无关，故而只是作为术数一种秘传而已。所以你在唐代官方资料里看不到气孛的只言片语，只有罗睺和计都流传很广。但是同样作为钦天监的唐僖宗年间的杨俊松-一代玄空宗师流传的五星造命法就谈到了气孛的运用，而杨俊松同样不见与正史记载却在民间流传。所以可以说十一曜的用于推命在唐代道门中就开始了。李淳风之后此术传于一行。一行运用十一曜推命同样不见于正史记载但是流传于民间有琴堂五星歌赋可证之。之所以称为“琴堂五星”，据记载后有琴堂和尚传之于吕逸斋，逸斋受之唐一行禅师，盖因和尚用此法盛行于世，故号为琴堂，被后人命之为“琴堂五星”派。《唐一行禅师五星秘文注解》“人命禀天，八字分辨。穷其本源，胎元尤显。察乎德籍，究乎四善。知富知贵，知贫知贱。”开篇是谈八字四柱，也就是说袁李一脉的星命是以传统四柱禄命（年柱论三命）为主，十二宫星盘为辅的体系，这是与后来的果老星宗一脉以星盘为主的立意是不同的。
三，十一曜概念的演变
[size=+0]自一行以后，十一曜的概念开始从民间向官方渗透。可查的官方正史记载《李延福为蜀王修罗天醮词》中曾言，“数千里之山河，周旋六镇；十七年之临抚，宰制一方”一句，可知这场罗天大醮作于王建主政蜀地的第17个年头，即唐哀帝天佑四年(907)。通过有心人的验算，月孛在907年的4月1日到12月26日之间运行在井宿的范围内，与醮词中“月孛行于井宿”的说法完全吻合。但是需要注意的是这个演算是基于“月孛”是月亮远地点这个“修正”的概念而得来的。由此可见，至少在西元907年，正史出现了十一曜的说法，但是其中的罗计气孛概念却并非袁李一行这一脉所定义的原始概念了。研究历史的学者和民间术数家在考证时候都忽略了这个重要区别，而简单就认为此“十一曜”就是彼“十一曜”。至少唐末宋初官方已经认为“南罗北计”了，月孛已经取代原始“计都”成为远地点，而紫气根本就莫知其由来。
那么这个后“十一曜”概念的变化怎么来的？
元代学者吴莱（1297-1340AD)在所撰《渊颖集》卷十二《王氏范围要決》后序中提到：贞元初,李弥干又推《十一星行历》后传终南山人鲍该、曹士苇, 世系之星历。所谓十一星者, 日、月、五量、四余是也. -一今其说一本之《都利律斯经》。但是成书于718~726年之间的《开元占经》就已经引用《律斯经》言“凡人只知有七曜不知暗虚星号罗睺计都”并且对二者的定义完全同于天竺历法概念，未提到气孛。可见： 第一《律斯经》传入中土是开元年间。
第二 李弥干所著《律斯经》其罗睺计都都是与天竺原本概念一样，而且未有气孛之说。
所以至此我们完全可以合理推测，李弥干所著《律斯经》原本与天竺历概念一致，而且与天竺星命一样用星度来推命，此与袁李一脉不同。此派流传后世中发生演变，这个演变时间和可能在贞元初，与原本《都利律斯经》只使用九曜不同，后来又参考袁李派加入了气孛后形成了“十一曜”并且推出了十一星历。所谓“又推《十一星行历》”应该是李的传人引入了四余设定，但是又做了改变：设置南罗北计，改变印度罗睺土余的定义变成火余，这个改变很可能受了印度horo-火罗一词的影响。计都从火余变成土余，月孛代计都成为月亮远地点，保留紫气。这种四余的改变严格讲已经偏离了传统四余的概念，特别是罗计五行的颠倒可以说是根本没有易理的支持，充满着人为的因素。正因为这个人为变化此造成了后世根本讲不清楚这个新”四余“的来源，还引起了后世“南罗北计”以及废存紫气的争议。明白了十一曜演变历史你就会发现当今“南罗北计”还是“北计南罗”之争是很无聊的，因为黄白交点永远是南北一起看的，这是天竺星命及西方星命的一贯传统，唯有到了中土因为有五行概念的加入才引起了到底哪个是土余哪个是火余的区分。如果学西洋占星，因为其没有五行概念所以根本无涉。如果要用果老的四余定义，你只能用果老的方式去论断而不能不加分别的套用琴堂五星的论断。 至此这星度一脉的传承历史就成了记载中”李弥干后传终南山人鲍该、曹士苇, 世系之星历“（此星历自唐末进入官方历法系统中成为世人所知晓的星历）。南宋目录学家晁公武（1105-1108AD）记录“《秤星经》三卷。 不著撰人.以日、月、五星、罗睺、计部、紫气、月孛十一曜演十二宫宿度,以推人贵贱、寿夭、休咎.不知其术之所起,或云天竺梵学也。”其用的就是果老的星度法，很可能这个来历不明的《秤星经》就是用《十一星行历》。
果老的书托名在唐明皇时代，也就是开元时期，正好是《律斯经》星度命派传播时期，这一起于李弥干的星度派才是后世《果老星宗》的源头法脉！有考证果老的名字就可能源于horo的音译，而杜撰一个道家的神仙与一位李姓后辈的问答则表明果老星宗一派的确有道家术数的渊源。
果老法脉往往以天竺星命正统自居，对袁李宫度一脉很看不起，认为他们是离经叛道者，故而你可以从果老歌赋中经常看到驳斥袁天罡，骂李淳风”小儿“还有称一行为“恶僧”。因为一行是袁李一脉的重要传承者，自一行之后，此宫度法脉因一行之故从道门传入佛门。 从此官方民间共有两个星命流派：琴堂五星派与果老星宗派。果老星宗自唐末宋初进入主流学派，琴堂一直沦落民间。郑希诚更是果老一脉的发扬者，其《郑氏星案》声名鹊起就是明证。到了现代，基本学七政四余的只知道果老而不知琴堂，只知星度而不知宫主论。
七政四余术本佛道相合而成，由道门李袁始传，兴于一行，传之于佛门而得琴堂之名。此术也在道门一直流传，后来发生了进一步的变化。相传北宋陈抟创十八飞星道藏斗数，观其口诀秉承三命为主星宫为辅的方式与琴堂一脉相承，只不过变幻五星四余九曜代之以十八飞星。其中紫气还原为紫微就是明证，参见博文《七政四余-论太乙金井紫微斗數的紫微就是果老紫气》。由此星命更趋精妙简化。世人只谓道藏斗数唯有三卷，只论星情格局缺少很多具体技法，故而认为其简陋不堪。殊不知十八飞星只是替代五星四余而已，归根到底是五行的指代，故而其具体论命技法完全相容于琴堂法脉，故而不必累述。所谓“何须琴堂论五星”并非不用琴堂技法而是不用五星. 既然不用五星了，那也就不用推五星行度了，而原本推算星曜行度是需要记录每个节气时的度数的，例如推算太太陽行度口诀“立春虛一起，雨水危九求，驚蟄室六度”，现在用十八飞星就无需再这样推算了 所以说“不依五星要过节”，非如后人认为用阴历不用节气之谓
补充内容 (2016-10-16 15:05):
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发表于 2016-10-6 19:56:06
发表于 2016-10-7 13:10:53
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