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发表于 2015-11-12 17:48:07
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续-《●金刚般若波罗密经浅释》
摘自《宣化上人金刚般若波罗密经浅释》
有的走到化城了，在《妙法莲华经》上就有化城。那化城，为甚么有个化城呢？因为，这二乘人修道的，今天修求菩萨道也不到，明天修菩萨道又不到，后天行菩萨道也没有行完，这太长远了。我说这个今天、明天、后天，这不过举个比喻。就是，这一年、两年甚至于，很久很久的时间，想求这个菩萨道，也得不到这个菩萨道，达不到目的，他就辛苦了。觉着 … 哦！太疲倦了。好像我们人走路似的，走得太疲倦了，不要走了，不要去了，去这个地方这么远，啊！ very far away ! tired, very tired . I'm tired . I'm not going 。这样子，佛，一看，这些个人都辛苦了，就化出来一个城市，说，前边有一个城市，我们到那个城市里休息几天。前边哪，离那个我们所希望的那个目的地，就不太远了。所以这一些个二乘人，到这个化城里边哪，一看，这个地方也不错啊！甚么都有，金银珠宝甚么都具全哪，就想在这个地方住下，就不再向前去进取去了，所以嘛，这宝所。
我们修行要忍苦耐劳，要不怕风雨。好像在普吉利那边住的，听经，刮风也来，下雨也来。这就是有点意思了！我这个做师父的心里很高兴，一想到这些个徒弟，都还对师父印象算不错了；要是没有甚么意思，他不会来听。他们听得佛法是有点兴趣了！这是，这个有点忍耐了。所以我这个做师父的－－做徒弟有忍耐了，做师父也要有忍耐了。我也辛苦一点，我也给你们讲经。就我打七打得这个坐得腿也痛，腰也酸，又要去照顾事情，分了很多神，还一样来讲经。所以我征求大家的意思，来讲经。不过我和你们大家商量商量，你们要如果欢喜，觉得坐禅哪，坐得腿不痛了，愿意再陪着凳子坐一坐；陪着这个凳子，坐一坐，我就每天晚间还都可以讲经的。祗要你们大家欢喜。
那么讲经和打禅七，这都是二不二的。这都是教你那个心念专一，注目凝神的。你在听经，这也就是坐禅了；你在那儿坐禅，不打妄想，这也就是听经了。所以，这都是一个道理的，你会得，一切法都是佛法了；会不得，是不是佛法？会不得也是佛法；会不得也不是 … 说是就不是佛法了。会得会不得都是佛法，所以，这个「粗言及细语，皆归第一义。」我们修行要修大行，修大行就要能忍，能让，能舍。我前次讲那个七大不讲那个六度，就要修六度，六度就要布施。布施，是布施给人，不是布施给自己；是帮助人，不是帮助自己的。说是，我看见出家人化缘呢，他修道尽和人家要钱，他没有拿出过钱来。
那个出家人拿出过钱哪，他不想叫你给他起个好名，说：「哦！这是个好和尚，或者好法师，或者，哦！他尽帮助人哪。」他不。真正想帮助人的，他不愿意出名的，不愿意要这个名字的。所以，我尽我知道的，我接近的有一些个法师；他真愿意帮助人，甚至于，你把他的血给喝了，他的肉给吃了。他都愿意的，他都欢喜的。他为这个世界人哪，把肉割下来，来供养天地，这样他都做得到的。所以呢，那真正发菩提心的修大行的人哪，你们没有见过；或者你见过，他也不会告诉你，说：「我是个修大行的，你知不知道啊？」他不会这么样告诉你，说：「我告诉你呀，我是一个真正修大行人。」他不会告诉你的。他既然不会告诉你，你没有法子知道的。
所以，这个要忍：忍风、忍雨、忍饥、忍渴、忍寒，忍暑；热一点也可以，冷一点也可以，饿一点也可以，渴一点也可以：怎么样都可以。为甚么他可以呢？就因为他有一个忍！所以忍人所不能忍的，让人所不能让的，吃人所不能吃的，受人所不能受的。人家不愿意吃的东西吗？我来吃。也不要故意装模作样，装出来一个老修行样子给人家看。说：「你看！你不愿意吃的东西我来吃。」给人看样子那就没有意义，那又成了一个家俬，成了一个家里摆着那个摆设。家俬懂不懂？家俬，家俬就是家里摆的这个沙发，台台凳凳啊，这一切的东西，尽给人摆着样子看的。好像家里头，房子布置很好的。这都叫家俬。那么你尽想给人看样子，这也变成了一个家俬了，变成了人家家里的一种摆设了。所以不必给人家看样子，要真做实为，这修大行。
第六，就是经大劫。经大劫，这个菩萨修的，不是在一个佛那儿种善根，所以他经过很长的时间。多长的时间呢？有三大阿僧祇劫那么长的时间。
第七是求大果。菩萨为甚么他要行菩萨道？他就因为想要求大果，这个果，是因果的果，不是国家的国，不是他说：菩萨是个小国，他想去霸占，和其它的国家争，把小国都征服了变成它一个大国。不是那个国；这个果，是果位的果。甚么果位？阿耨多罗三藐三菩提。是佛果的果，所以这是最大的。菩萨他的目的、他的希望就是求大果。这个「摩诃萨」，有这七种的意思。
他又告诉须菩提，说是啊，一切的大菩萨「应如是降伏其心。」他们想要降伏其心的方法要怎样子呢？就应该这样子。降伏其心：这个「降伏其心」，也就是对治自己的习气妄想。那么菩萨还有习气妄想吗？我们修行人有粗惑、细惑、尘沙惑。菩萨有初发心的菩萨；在初发心的菩萨，他不能一点妄想都没有，他微细微细的习气毛病还有。所以，那么罗汉当然是有微细的惑了。所以阿难才说：「希更审除微细惑。」令我这个疑惑的心没有了。现在说的是这个大菩萨，菩萨摩诃萨是菩萨中的大菩萨。那么发心这种的菩萨、这种大菩萨，他怎么样呢？「应如是降伏其心」：他应该，像这样子降伏他的心。怎么样子呢？没有样子。
「如是」：如是是指法之辞，是实相的理体，所以说是没有样子。那么在没有样子里边哪，不得不说出来一个皮毛的样子，给大家听一听。怎么降伏其心，像这样子。怎么样子呢？要这样想，「所有一切众生之类」：他呀，所有这个世界一切众生之类。「所有」就包含了其余的，在这个经上没有说的那两种。那两种是甚么呢？是无色和无想。无色呢，他因为空散销沉了，所以叫无色。无想呢，他精神化为土木金石了，所以他没有想。这在《楞严经》上，都有讲过。这「一切众生之类」；「类」就是同类。「若卵生」：《楞严经》上说十二类的众生，现在还有人记得没有？打开本子可以知道；若不打开本子呢，恐怕都忘了。但是就讲胎卵湿化这四生。这四生的来源，有人知道没有？他为甚么有这四生？
弟子：那个胎生是因情有，化生也是因情，湿生是因情，那个卵生是因思？
上人：「卵因想生。」（弟子：卵因甚么？）想，就是思想那个想。「胎因情有。湿以合感。」合，就是和合那个合，「湿以合感。」「化以离应」：化生呢，是离开的，变化的：「化以离应。」（弟子：离应？）应，就是答应。我答应你了，那个应，应当的应。
这个情想合离，情想合离，互相变化，依惑造业，依业受报，各从其类。这说得非常之明白！「卵因想生」，你好像那个鸡子，那个小鸡子菢鸡。牠趴到鸡蛋上，牠一天到晚想，这么想，哦！我这个鸡仔子就快出来了。想，想了很久很久，果然就被牠想出来了。牠这个鸡蛋都变成了鸡了，想出来了。「胎因情有」，这个胎，为甚么有的胎？就因为男女有一种爱情。这爱情和合起来了，哦！这有了胎了。这叫「胎因情有」。「卵因想生。胎因情有。」「湿以合感」：这个湿和湿、湿和这个泥土，或者和甚么因缘，合成一起了，这又有一个湿生了。「化以离应」：这个变化，是离开了，自有化无，自无化有，自小化大，自大化小。有的老鼠就变成那个蝙蝠，这都是变化，生出一种变化。那个虫子变成蝴蝶，这都是变化。「化以离应。」情想和合，互相变化。这互相有一种变化就生了一种迷惑；有了这种迷惑就造出业来了；有业就受果报了。这哪一种类就受哪一种类的果报。
（弟子：最后的那一段，那个 …… ）哪一段？（弟子：迷惑起因 …… 。）依惑造业，依业受报。因为迷惑了，就造出业；因为造出业就受果报了。各从其类，胎卵湿化。胎生就受胎生的果报；湿生就受湿生的果报；化生受化生的果报；卵生受卵生的果报。各从其类，他哪一生与哪一个因缘接近，就受哪一种类的果报。
「若有色」：「有色」，就是能看得见的。「若无色」：你看不见的。「若有想。若无想」：或者有思想的，或者是没有思想的，这一类的众生。「若非有想。非无想」：你说他有想吗？他又没有；你说他没有吗？他又有。这种种的众生，「我皆令入无余涅盘」：「我」呀，这是释迦牟尼佛自称，说是，我呀，令这所有一切的众生都入到，无余涅盘里去。「而灭度之」：我把他们都度脱，令他们都得到无余涅盘。「如是灭度无量无数无边众生」：我，虽然把所有的众生，也没有数量，也没有边际，这么多的众生，我都令他们灭度。那么要往真实来说，「实无众生得灭度者」：实实在在的没有一个众生，是我度的。这是，众生的自性自度，并不是我把他们度的。
「何以故」呢？说是甚么原因呢？「须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。即非菩萨」：菩萨因无所住而生其心。菩萨是行所无事的，菩萨扫一切法，离一切相。这个菩萨既然是无相的，他要度众生，还认为我度了众生了，这就着相了；着相就着住到我相，着住到人相，着住到众生相，着住到寿者相。如果执着这个相，这就是不能成为菩萨了。
这个大菩萨想要降伏他这个心。怎么样降伏呢？他要这样的观想：「所有一切众生之类」，这「所有」，就是包括十二类的众生都在这里边，「一切众生之类」。「若卵生」：有卵生一类的，就是由这个蛋生的。「若胎生」：就是经过，胎藏而生的这个众生。「若湿生」：或者因为有一种湿性，牠生出一类的众生。好像那个潮湿的地方，时间久，牠就生出一种，这个菌来。「若化生」：化生呢，是自有化无，自无，牠又化有：这个化生。
B4. 妙行无住分第四
复次。须菩提。菩萨于法。应无所住。行于布施。所谓不住色布施。不住声香味触法布施。须菩提。菩萨应如是布施。不住于相。何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。须菩提。于意云何。东方虚空。可思量不。不也。世尊。须菩提。南西北方。四维上下虚空。可思量不。不也。世尊。须菩提。菩萨无住相布施。福德亦复如是不可思量。须菩提。菩萨但应如所教住。
这一分经叫「妙行无住」。「无住」，不要执着；没有执着就是解脱；解脱就是自由；自由就是无所拘束。「复次」：在前边哪，讲这个菩萨要离一切相，不着我人众生寿者四相。如果着这四相呢，就不是真正发菩萨心的菩萨、发菩提心的菩萨。「复次」，那么现在，再来一次，把这个道理呀，再往明显的说一说。佛说，「须菩提。菩萨于法。应无所住」：这个菩萨不单要离相，要不着相，而且呀，要于法、于这个布施这种的法呀，「应无所住」，不应该有所执着，不应该放不下。你这个布施要三轮体空。你能三轮体空，这就是，不着相布施，不住于相的布施。
怎么叫三轮体空呢？布施不应该存一个有布施的心。说是，喔！我做了布施了，我做了功德了，我是一个能施。那么所受者呢？是个所施。中间哪，就又有一个东西来布施，你的钱，中间有个钱，或者物质，中间有个物质。这都叫没能离开相。要怎么样子呢？要布施而不存着布施之相。做了就像没做一样。不要心里说，哦！我做了甚么功德了，我又，或者造了庙了，我或者呀，造了塔了，或者造了佛像了。有所执着，这不观空，这就叫没能无所住。那么要无所住呢，就是三轮体空：我布施而无布施之相，虽然作布施，离开布施相，这才是，真正布施。
你要布施着相，那根本就没有功德，那功德呀，是一点都没有！你要不着相呢，无相布施，那功德是无量的。所以呀，这个「于法应无所住。行于布施」。「所谓不住色布施」：不单这个不着相，而且也不住这个色布施。「不住声香味触法布施」：对六尘的这个相，你都要空了。你要是着色布施也有所执着，你着声香味触法布施也有所执着。有所执着，这个功德就是有限度的。你要无所执着呢，这个功德是无限度的，没有限量的。
「须菩提」：须菩提呀，我怎么教你，说发菩提心的菩萨要不着相布施呢，「菩萨应如是布施」：须菩提，所有的菩萨都应该呀，这样布施，怎么样布施呢？就是不着相。虽然布施而无布施之相。不要以为，哦！我在某一个庙上，我捐了五千块钱！我大约这功德不小了吧！或者我在某一个地方慈善的团体，我捐了十万块钱，我的功德呀，是很大的。你就捐一百万块钱，你心里总记着有这一百万存在，那祗是一百万而已，不能增加。而这一百万没有了的时候，你的那些功德也就没有了。你要不执着相布施呢，你就是舍一分钱，那个功德也无量无边。所以呀，我们虽然作布施，要明白布施的方法。你不会依照这个方法去修行去，你修到尘点那么多的劫，就像，微尘微尘那么多大劫，也不能成功的。
为甚么呢？就好像你煮那个沙子，这个沙子，你想要它成饭一样的，那么你煮多久，那沙子也不会成饭的。所以，「不住于相」：菩萨，作布施要不着相上。「何以故」：甚么缘故要不着相呢？「若菩萨不住相布施」：假设菩萨要是不执着于这个相上来作布施，「其福德不可思量」：他所得这个福和功德呀，是不可思量的，是你想不完那么多，你想不出来那么多，不可思量那么多。
「须菩提。于意云何」：须菩提，在你的意思里怎么样子呢？「东方虚空。可思量不」：为甚么说不着相的布施它的福德不可思量呢？我现在给你讲一个比喻。「东方虚空」，这个东方啊，单单的，仅仅东方那个虚空，你说它有多大，有多少？「可思量不」，你可以想象它有多少吗？这个须菩提，听释迦牟尼佛这样问，他说：「不也。」说，不可思量，我想不出来那么多，「世尊」，须菩提这样说。「须菩提」：他说，须菩提，「南西北方。四维上下」；说这个南、西、北方和这个四维上下虚空，「可思量不。」释迦牟尼佛又问须菩提了，说：那么你说东方虚空不可思量啰，南西北方、四维上下这个虚空可思量吗？「不也。世尊。」须菩提又答说，不可以思量啊，世尊。
「须菩提」：释迦牟尼佛又叫了一声须菩提，说：「须菩提。菩萨无住相布施」：菩萨，不执着这个相来作布施。「福德亦复如是」：他这个福德，也就像，东南西北、四维上下这个虚空不可思量那样的多。如果你要是住相布施呢？住相布施，就有所穷尽，而不能永远的存在的；你要不着相布施呢，这个功德就是永远的，这福德就像东南西北、四维上下虚空不可思量，一个样子。「须菩提」：释迦牟尼佛，又叫了一声须菩提，说：初发菩提心这一些个菩萨，「但应如所教住。」就是，应该像我所教你这样的去修行去，去修行，去行止去。
那个布施，应该做；做了之后又应该把它忘了，这就是不着相。你做了之后，是永远都忘记了。你要不忘，佛就把它忘了；你要能忘了，佛就把它想起来了。所以，为甚么这个样子呢？这佛，知道一切众生的心。因为他知道你没有忘你这个布施，没有忘你这个功德，所以佛也就不需要想它。等你忘了的时候，佛呀，替你想起了。所以，你想你自己把它记住好啊？是佛给你记得好呢？说是，我怕我忘了，佛也忘了，那怎么办呢？那我岂不是就没有功德了吗？嗯，那你不要担心，不要害怕。你要忘了，佛，是永远记住。为甚么呢？这个《金刚经》上，后边就有讲，说：「一切众生若干种心。如来悉知悉见。」你这心里想的甚么，佛，都记得，佛都知道。那么你尽想着你有了功德了，这佛、菩萨一想，你自己既然有了功德了，我就不需要把你这个功德给记下来。你自己想着就好了，这就是这样。
那么我们做好事，在心里记得；你做那不好的事，你记得没记得呢？你做了不好的事情，你总想把它忘了；做好的事情，总要想记住。你做好的事，不应该记得；做不好的事，应该记得。应该记得，以后不要再做错事了。那么你做好事，不要记得它。那么你忘了，应该又做多一点。因为以前那个你忘了，现在应该再做多一点。
好像我们学佛法的人，在每逢佛的诞辰、佛的纪念日，或者是，菩萨的诞辰，菩萨出家的纪念日，都应该尽你自己的力量去做功德。因为在平时，我们也应该做功德，不过我们没有那么大的力量，不能天天做。每逢，佛、菩萨或者罗汉，或者他出家的纪念日，或者他成道的纪念日，或者他生日的纪念日，在这个纪念日的时候，你应该量你自己的力量，你要看一看你自己有多大的力量，就做功德。做功德，做甚么功德呢？供养三宝，或者向这个庙上捐一点钱。那么你在这个时候，能做功德，比平日的功德，大百千万倍。为甚么呢？因为你做这个功德是－－譬如，今天是阿弥陀佛的纪念日，你来纪念阿弥陀佛来做这个功德，那阿弥陀佛，在常寂光就知道了，哦！今年今日，纪念阿弥陀佛的生日，那么某某善信哪，做了功德。做这个功德，那么应该比平时，大几千万倍。今天，尤其是阿弥陀佛开光，你们记得这一位是阿弥陀佛。今天，给这个阿弥陀佛开光。
那么在开光的时候，我说了四句偈颂。这四句偈颂，也是我随便说的，在经上，在书上，根本你们找不着的，没有的。这四句偈颂，我怎么说的呢？我说：「弥陀此云无量光」：这个梵语，是阿弥陀佛，翻译成中文，就叫无量光，又叫无量寿。甚么叫无量光？甚么叫无量寿？无量光就没有数量那么多的光，没有数量那么长的寿命。寿命， long life ; long life ，这是阿弥陀佛的这个翻译的意思。「今日开光光无量」：那么今天，给阿弥陀佛开这个光，这个光也就无量无边的。因为他的名字叫无量光，所以就光无量。这光无量怎么样啊？就「无量光照无量国」：这个无量光，就照着无量这么多的国，无量的国家。「一切众生无量光」：这一切的众生，也都变成无量光了。所以在今天哪，开光，说的这几句偈颂。
那么在今天这个开光，又是阿弥陀佛的生日，我们信佛的人，都应该做功德。有钱就出一点钱来做，有力量就出一点力量来做。所以今天，才为那个佛事，拿出来那个香炉。 …… 遇着阿弥陀佛的生日，又遇着阿弥陀佛的开光，我们每一个人，如果做功德呀，比平时，数量就更增加，不可思量。所以如果没有明白的佛教徒，就不可能做；要是明白了，那是应该时时刻刻都去做功德，行布施。行布施呢，又要不着相，你不要总想着它，这是真正的布施。
B5. 如理实见分第五
须菩提。于意云何。可以身相见如来不。不也。世尊。不可以身相得见如来。何以故。如来所说身相。即非身相。佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。则见如来。
「须菩提」：佛呀，又叫一声须菩提。「于意云何」：在你的意思里怎么样子呢？你可以身相见如来吗？「可以身相」：就是以这个三十二相，佛的三十二相、八十种好；以这个有三十二相、八十种好，就作为如来了。你可以这样说吗？「不也。世尊」：这个须菩提说，不可以，不应该以身相来见如来。因为甚么呢？如来是无相的。如来他是证得法身理体，虽然有相而不着这个相。「不可以身相得见如来」：不可以说是有三十二相，这就是如来了。「何以故」呢？甚么缘故呢？「如来所说身相」：这如来所说的这个身相， ( 你们各位不要讲话；你们要讲话，我就不讲了！ ) 「即非身相」：这个「即非身相」，如来这个身相，是无相的，就不是有相的。「佛告须菩提」：佛呀，释迦牟尼佛这样说之后，就告诉须菩提，说：「凡所有相」：所有一切有形有相的，「皆是虚妄」：都是假的。「若见诸相非相」：你要，能看见这个诸相、一切相非相，都没有了。即相离相，就在这个有相的时候，你就知道它是空的，「则见如来」：这个时候，你才能见着如来那个法身呢。
我们在今天哪，遇着这样好的一个机会，又听《金刚经》这种法。可是，我对你们每一个人，用诚实的言语来告诉你们，在这以后，你们就到其它有讲经的法会的地方，在听经的期间，切记不要讲话，不要彼此交头接耳。因为你这一讲话就扰乱所有人的精神，令所有人的精神，都散漫了；精神散漫了，他听佛法就不会明白，因为他没有注意。听佛法不明白就是你捣乱捣的，就是你，做这个障道 demon （魔）。这是，在任何的法会里边，不可以互相谈话，交头接耳。那么也不可以，听到半路途中，离席就走了。这叫甚么呢？有始无终，没有完全听进这个法会。尤其，听这一部经，应该从开始听到最后，听到这个末了的时候。不应该听到一半离开。所以呢，我们要注意这一点。
方才有一个中年人，一个女的，她姓黄，也皈依了，叫果ㄐ－ ˋ ji4 ，她的先生姓黄，她自己个人姓战。这个人，苦得不得了。怎么样苦呢？年纪轻轻的，她丈夫就走了。有一个儿子呢，就生了一种癫狂的病，有的时候听话，有的时候就不听话，到现在还是这样。那么她为甚么这样子呢？就是因为做事有始无终。你看见她听经，在这儿不好好听经，讲话！讲话，然后呢，又半路途中就走了，所以这就叫有始无终。结婚之后，不能白头偕老，半路途中，这个丈夫就跑了，不管她了。她自己呢，虽然是非常地苦，但是她不知道这苦怎么来的。尤其最大的毛病，人家讲佛法，她不相信！但是有法会呢，她还要去搅闹，要去搞是搞非的，搅闹道场。因为这样子，所以今生把丈夫死了，来生那更不知道怎么样了。她发心是发一点，但是，供养三宝，她就骂三宝，一边做功德一边造罪业。她的罪业比她功德大得几千万倍。所以，我虽然就想救她，也没有法子救得了。我今天，这是我对你们大家讲的，切记，切记不要像这样子；要是这样子的佛教徒，这叫佛教徒的败类！
甚么都觉得她是要争第一的，你说愚痴不愚痴？这个人哪，多少人都比你的知识高、学问深，哪一个不比你高尚？为甚么你公然要争第一，真是叫化子想要作皇帝。叫化子，要饭的，想要作皇帝。（弟子：哦！）嘿！你说这岂有此理呢！
弟子：这个学问深的吗？
上人：学问哪，他就没有甚么学问。哪个学问也比他高，但是他要争第一。现在因为先走 -- 又半路途中就走了 -- ，也就是表示我第一。你知道吗？嘿嘿！我头一个走的！
须菩提。于意云何。可以身相见如来不。不也。世尊。不可以身相得见如来。何以故。如来所说身相。即非身相。佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。
在上一段文，佛叫一声须菩提，说：「菩萨但应如所教住。」这个菩萨啊，应该依照我所教的这样而修行，不要不守我所教的这种的法度。也就是，要依照规矩去修行，不应该不守规矩。这个规矩也就是一种方法。你要依照这个方法去修，然后才能有所成就；你要不依照这个方法去修，就没有一个准绳，没有一个目标。那么将来，就会误入岐途。所以这菩萨一定要依照佛所说的这种方法去修行去。
「须菩提」：释迦牟尼佛，又叫了一声「空生」，说：空生啊，「于意云何」：在你的意思是怎样子呢？你作何感想呢？「可以身相见如来不」：你可以以三十二相、八十种随行好这种的有相来见如来吗？你以为这三十二相八十种好，这就是如来的法身吗？「不也。世尊」：因为须菩提，已经解到空理了，既悟人空，又悟法空，所以，他知道佛不以三十二相为他的相。所以须菩提就说：「不也。世尊。」说，不可以三十二相得见如来的，不可以这个相，得见如来。「何以故」呢？「不可以身相得见如来」：不可以以这三十二相、八十种随形好而见着这个如来，「何以故」？是甚么缘故呢？
「如来所说身相」：如来所说这个身相，这有三十二相、八十种随形好这种的身相，「即非身相」：这不是如来的真正法身。不是真正的法身，所以，不可以这三十二相来见如来的。「佛告须菩提」：那么释迦牟尼佛听见，须菩提这样解释之后，他就又叫一声须菩提，说：这个期间哪，佛就认为须菩提讲的是对的。所以说：「凡所有相」，为甚么不可以身相得见如来呢？「凡」，这个举凡一切有形有相的，「皆是虚妄。」这有相都是假的，都会坏的，有形相终归毁灭的。「若见诸相非相」：你要能看见这一切的相，这个相上你就没有相，即相离相。在这个相上就没有相，「即见如来」：这你也就见着如来的法身了。如来的法身是无形无相的，所以你要以相来见如来，那就是错了。
所以在后边，那个四句偈上说：「若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来」。「若以色见我」：「色见」，就是以形相来见我，这个形相就是色相。「以音声求我」：以音声来求佛，来找佛的话，「是人行邪道」：这个人，这就带着有形有相、有声有色上，来找这个佛，「是人行邪道」。「不能见如来」：他见不着如来的。这般若的本有的智慧是离一切诸相的。不着住一切的诸相，这是真正的般若。
B6. 正信稀有分第六
须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不。佛告须菩提。莫作是说。如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。当知是人。不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所。种诸善根。闻是章句。乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。何以故。是诸众生。无复我相人相众生相寿者相。无法相。亦无非法相。何以故。是诸众生。若心取相。则为着我人众生寿者。若取法相。即着我人众生寿者。何以故。若取非法相。即着我人众生寿者。是故不应取法，不应取非法，以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法如筏喻者。法尚应舍。何况非法。
那么，方才所说这个四句偈颂就是「若以色见我」，这释迦牟尼佛说的，以这个有形有色的，你在这个地方想见如来，想知道如来的法身。「以音声求我」：这个音，就是声音的音，不是因果的因。这个声音的音，你以这个有声音的这种的思想来，见如来，「是人行邪道」：这个人，所行的不是正道，不是真正佛法，「不能见如来。」所以，说完了这个偈颂，这也就是表示「凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。」现在释迦牟尼佛，说完这话，须菩提就要说了，他又有了见解了。
有甚么见解呢？他生出怀疑来了，他说，「须菩提白佛言。」这个「须菩提」是结集经藏的人，说的；「白佛言。」这也是结集经藏，阿难加上去的，这段文。说，「世尊」－－这个「世尊」，是须菩提说的了－－「颇有众生」，说，可有这个众生，「颇有」也就是可有众生、或者有众生，「得闻如是言说章句。」他呀，听见佛所说的这种言说和章句，也就是这个经典，「生实信不」：他能真真实实地生出一种信心吗？会不会他不相信呢？这就是问释加牟尼佛。「佛告须菩提」：他这样一问，释迦牟尼佛就告诉须菩提说了，「莫作是说」：说，你不要这样讲，你不要作这种的说法！为甚么呢？
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发表于 2015-11-12 17:45:05